Religiones y Creencias

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Zoroastrismo

El zoroastrismo o mazdeísmo es una religión monoteísta incluido Ahura Mazdâ (pehlevi: Ohrmazd) es dios, solo responsable de la puesta en orden del caos inicial, el creador del cielo y la Tierra. El zoroastrismo es una reforma del mazdeismo ^[1], reforma profetizada por Zarathoustra, cuyo nombre se transcribió a Zoroastre por los Griegos (Ζωροάστρης, Zōroastrēs). Esta reforma, fundada durante el 1.o milenio a.C. en el actual Kurdistán iraní (Irán occidental), se convirtió en la religión oficial de los Iraníes bajo la dinastía de los Sasánidas (224-651), hasta que el islam llegue, aunque esta religión consiguió fundirse en el patrimonio cultural iraní. En efecto, los Iraníes independientemente de su religión, conceden mucha importancia a las fiestas zoroastriennes.

Los zoroastriens respetan el fuego como símbolo divino. Zoroastre predicaba un dualismo que se basaba en la batalla entre el Bien y el Mal, la Luz y las Oscuridad, dualismo presente en el islam chiíta duodécimain. El principio de Zoroastre es que existe un Espíritu Santo (Spenta Mainyu), hijo de Ahura Mazdā, y un espíritu malo (Angra Mainyu) (pehlevi Ahriman), espíritu incréé, opuestos ya que representando el día y la noche, la vida y la muerte. Estos dos espíritus coexisten en cada uno de los seres vivos.

Historia del Zoroastrismo

El zoroastrismo es una de las primeras religiones monoteístas, instituido por las libras que enseña pues como origen del universo Dios, creador del orden ocurriendo del nada inicial, a creador mundos. Se preve por los historiadores que el zoroastrismo haya podido tener una notable influencia sobre el judaísmo cuando los Persas tomaron Babilonia a la Vida siglo, allí donde se habían desplazado de numerosos Hebreos. Los Persas, que les volvieron la libertad, se benefician por otra parte de una imagen positiva en los textos bíblicos.

Zoroastre predicaba entre la Humanidad la moral, es decir, el conjunto de los juicios y normas legítimas que se basaban en el dualismo primordial que se oponía el Bien y el Mal, transcendencia inmaterial procedente de Dios creativo.

El principio zoroastrien es que hay desde las génesis un Espíritu Santo (Spenta Mainyu) o espíritu de Dios así como un espíritu malo (Angra Mainyu) incréé al fundamento de toda voluntad. Estos dos espíritus inspiran cada ser dotado de un alma. Se aconseja someterse delante del fuego como símbolo divino y respetar la Naturaleza. Según Zoroastre, el peor pecado del Hombre es la mentira.

Para algunos, el nommation “Zoroastre” es un grado que simboliza la más alta distinción como religioso. Para otros aún, Zoroastre se conoce a través de la literatura de la Grecia antigua como un mito.

En la Historia, la religión zoroastriste se inscribe como una reforma de la religión practicada por tribus de lengua persa que se instalaron en el Irán occidental entre el IIe y el 1.o milenio a.C. Habida cuenta de las consideraciones geográficas, la comparación del zoroastrismo con la religión india y la religión semítica es útil para incluir su génesis.

La religión prezoroastrienne

La religión del período prezoroastrienne de Irán y la religión india tenían un divinidad llamado Mitra por los Indios y Mithra por los Iraníes (dónde TH se pronuncia como en inglés), que son, entre otras cosas, un divinidad solar. Este ídolo evolucionó de manera muy divergente en este dos pueblos. En la reforma zoroastriste, Mithra anexó una parte de las funciones ejercidas antes por divinidad eliminada del panteón, como Varuna, o incluso transformadas en “archidémons”, como Indra. En cambio, para algunos cuyo François Cornillot, el Mitra “original” se habría dividido en tres divinidad, Mitra, Aryaman y Varuna en los Indios, mientras que habría guardado su unidad en los Iraníes. La mayoría de los especialistas rechazan esta teoría. ExDivinidad soberano, se había vuelto el “hijo” y el primero de los “arcángeles” de Ahura Mazdā, que parece haber sido derivado de Varuna. Eliminado en la primera religión zoroastrienne, el culto de Mithra fue reintroduce por las reformas posteriores.

El Persa antiguo, bajo la dinastía del Imperio aqueménida, no era ya mazdéenne puramente: veneraba tanto a Mithra que Ahura Mazdā. Los Griegos consideraban este último como equivalente a Zeus, su dios celestial. Según Hérodote (I, 131), el hábito de los Persas “es subir sobre las más altas montañas para ofrecer sacrificios a Zeus, cuyo nombre dan a toda la amplitud del cielo”. En cuanto a Mithra, se vinculaba estrechamente con el Sol.

Es necesario observar que el término ahura se vincula estrechamente con el indio aseguró. En el Rig-Veda, la palabra aseguró representa una categoría de seres, dioses o demonios, cuyo primero es Varuna.

El culto del *sauma era común a los Indios y a los Iraníes. Este término pasó a ser sumó en los primeros y haoma en los segundos. Al sentido literal, esta palabra designaba una planta, lo éphédra, que se utilizaba para preparar una bebida alucinógeno. Pensando que permitía a dioses conservar su inmortalidad, se la se ofrecía en sacrificios. Los propios participantes bebían y accedían del mundo divino, a una “inmortalidad provisional”. En una lengua iraní hablada al este de Afganistán, el wakhī, lo éphédra se llama yimïk, término procedente de *haumaka-. Según el Rig-Veda, el elemento básico de sumó es una seta, sustitución que se explica por el hecho de que en la India, no hay el éphédra.

En el actual Turkmenistán meridional (antigua Margiane), el arqueólogo ruso Viktor Sarianidi excavó las ruinas de un edificio dicho de “Togolok-21”. Se trataba de un templo donde se practicaba el culto del fuego y donde se preparaba el haoma. Este edificio formaba parte de una cultura, dicha bactro-margienne, datada de -2200 a -1700, que se extendía al este hasta el Bactriane, a lo largo del curso del Amou-Daria. En todo el territorio de esta cultura, se encontraron amuletos con representaciones de lucha entre serpientes y dragones que tenían una actitud claramente agresiva, con ojos enormes y una grande boca abierta. Era una representación primitiva de la lucha entre la luz y las oscuridad, entre la vida y la muerte, que caracterizaba la religión iraní indo y que el zoroastrismo conservaría. Parece que la cultura bactro-margienne más bien haya sido aria indo. Contenía también un “substrato” cultural no indoeuropeo difícil a delimitar, como lo prueba el hecho incluso de construir templos: los verdaderos Iraníes indo mucho tiempo prefirieron los santuarios al aire libre.

El zurvanismo

Los fundamentos de esta escuela se contienen en la enseñanza de Zarathushtra él mismo, puesto que afirma que la Orden y los Malos Espíritus eran gemelos. El Imperio aqueménida se planteó la cuestión que era su padre. Algunos pensaban que era el Espacio (Thwasha en avestique), de otros que era el Tiempo (Zrvan). La segunda opinión se impuso y los Sasánidas la adoptaron al principio de su dinastía.

El zurvanismo es una doctrina filosófica, pero se teñió de mitos. Se dice que Zurvān, dios primitivo, hacía sacrificios con la esperanza de obtener un hijo. Puesto Que no obtuvo nada que dura mil de años, tuvo dudas sobre la utilidad de sus sacrificios. El hijo tanto esperado llegó por fin. Fue Ahura Mazdā, cuyo nombre era pronunciado Ohrmazd al tiempo sasánida. Pero las dudas de Zurvān dotaron a Ohrmazd de un gemelo que era Ahriman (Angra Mainyu). Los Iraníes consideran bien que Zurvān tiene completamente solo dado nacimiento a los gemelos, bien que es su mujer Khvashīzagh que los puso del mundo. Ahriman sacó el primero. Su padre le pidió: “Quién es -tu?”. Ahriman le respondió que había su hijo, pero Zurvān replicó: “Mi hijo es de un olor suave, y es luminoso, y ti, eres oscuro y apestando”. Ohrmazd que se presenta y teniendo un olor suave, Zurvān lo reconoció para hijo. Pero puesto que Ahriman había sacado el primero, pudo dominar el mundo y Ohrmazd se vio obligado a luchar contra él. Se pensaba que su victoria tendría lugar 9 000 años más tarde.

Los zurvanistas tienen de este modo un diseño pesimista del mundo. Contrariamente a Zarathushtra, asignan una mala naturaleza a las mujeres. A Partir de su creación por Ohrmazd, se volvieron ante Ahriman. Éste que les permite pedir lo que querrían, a Ohrmazd temió que quisiera tener informes con los “justos” y que resultara del mal para ellos. Tuvo entonces la idea de crear a dios Narsāï y le puso muy desnudo detrás de Ahriman con el fin de orientar hacia él el deseo de las mujeres. Fue efectivamente lo que se produjo.

La teología zervaniste es conocida por textos como el Bundahishn y por testimonios de Árabes. Se sabe así que la Luz produjo a una serie de personas hechas de luz, de un carácter divino, y que Zurvān era el más grande de entre ellas. Forma también parte de un tetrádica: Ashōqār “aquél que vuelve viril”, Frashōqār “aquél que vuelve brillante”, Zarōqār “aquél que vuelve viejo” y Zurvān, que agrupa estos tres aspectos puesto que incluye la pubertad, la madurez y la vejez. A Veces también, se le dan dos aspectos, que son el Tiempo ilimitado (Zurvān akanāragh) y el Tiempo a la larga soberanía (Zurvān dērang-khvadhāy) que corresponde a un período de 12 000 años.

El zoroastrismo en la época Achéménide

Cyrus el Grande y la mayoría de los soberanos del Persa antiguo, quisieron evitar imponer su religión en las conquistas. Al contrario, dejaron al pueblo la libre elección de su fe y lo respetaron. Es sobre la base de esta doctrina que en la conquista de Babilonia la carta de los derechos de los nuevos temas de Cyrus el Grande estipulaba: “No autoricé a persona a maltratar al pueblo y destruir la ciudad. Pedí que toda casa siga siendo indemne, que los bienes de nadie no estuvieran pillados. Pedí que cualquiera mantenga su libertad en la adoración de sus dioses. Pedí que cada uno sea libre en su pensamiento, su lugar de residencia, su religión y sus desplazamientos, que nadie no debe perseguir otros”.

Alexandre el Grande, después de la derrota del Imperio aqueménida, pidió incendiar las bibliotecas del Persa, pensando así por destruir el pensamiento zoroastrienne. Pero deseando, sin embargo, hacer aprovechar a los Griegos de la ciencia y filosofía de los Iraníes, pidió traducir, antes de hacerlos destruir, un gran número de Tratados encontrándose en las bibliotecas. Estos Tratados constituyeron una parte de los fundamentos de la ciencia y la filosofía occidental.

El zoroastrismo bajo los Sasánidas

Se puede decir que con la llegada de la dinastía de los Sasánidas en Persa, en 224, comienza el período de gloria del zoroastrismo: se convierte en muy oficialmente religión de Estado. Había designado al abuelo de Ardashēr I, el fundador de esta dinastía, al templo de la gran diosa iraní Anāhitā, en la ciudad de Stakhr (no lejos de Persépolis). A su hijo Shapur I, Ardashēr declara: “Ô mi hijo, la religión y el Estado son hermanas. No pueden sobrevivir una sin otro. La religión es el contrafuerte del Estado y el Estado es su guardia. Y lo que se ve privado de su apoyo se aplasta y lo que no se defiende se pierde.”

Se llamaba a los sacerdotes de fila superior entonces de los mōbadh. Se dividía al Persa en distritos eclesiásticos confiados a mōbadh. Todos colocarse bajo la autoridad del mōbadhān mōbadh, que era el equivalente exacto del shahanshah en el ámbito laico, es decir, del “rey de los reyes”, el emperador de los Persas. Esta unificación fue sobre todo la obra del mōbadh Kartir, cuya carrera comenzó bajo el reino de Shapur I y que se volvió mōbadhān mōbadh bajo el reino de su sucesor. A una fila inferior, se encontraban los mōgh, término que se convirtió en magus en los autores grecolatinos, luego mago en francés, y que sirvió para designar todos los sacerdotes iraníes. Los mōghān mōgh eran funcionarios de los grandes templos.

Algunos consideran que el zoroastrismo desempeñó en Persa un papel aún más importante que el catolicismo en Europa de la Edad Media ^[2], tanto la religión impregnaba la vida de la gente.

El zoroastrismo y la llegada del islam

La llegada de los conquistadores árabes que tuvo lugar en la extensión del islam, en medio del Siglo VII, causó la derrota de los sasánidas. El islam considera a veces los zoroastriens como Gente del Libro, en el mismo concepto que los judíos y los cristianos ^[3],

La mayoría de los Persas se convirtieron pues poco a poco al islam, pero subsiste aún hoy una comunidad zoroastrienne en Irán (alrededor de 40 000 fieles) esencialmente en la ciudad de Yazd. Esta obra de opresión se continuó mucho tiempo en Irán, hasta el tiempo del Chah Reza Pahlavi, que puso oficialmente final a la opresión contra los zoroastriens y los adeptos de las minorías religiosas.

Hoy no hay ya, alrededor, que 250 000 zoroastriens en el mundo, la esencialmente en India (el Pârsî), en Irán y en las diásporas en Estados Unidos y Gran Bretaña. El zoroastrismo sigue siendo, sin embargo, un elemento importante de la civilización iraní, y desempeñó un papel importante en la historia política y religiosa del Oriente Próximo durante más de un milenio. Por otra parte numerosas tradiciones iraníes así como el calendario iraní tienen orígenes zoroastriennes. Elementos de esta religión sobreviven en el parsisme, un desarrollo autónomo del zoroastrismo en el mundo, que se sitúa hoy en la India.

Principios y textos del zoroastrismo

Al principio, la doctrina de Zoroastre se transmitió oralmente, como otros. Luego cuando se desarrolló un alfabeto adecuado, se escribió el Avesta, juntas de textos consagrados. Pero, del texto inicial, solamente el cuarto llegó hasta nosotros: se destruyeron los manuscritos se perdieron o una primera vez en la invasión de Alexandre el Grande que hizo quemar la biblioteca del palacio de Persépolis y una segunda vez en la invasión árabe en el siglo VII. A pesar de todo el equivalente de mil de páginas llegaron hasta nuestro tiempo. Los textos más consagrados son diecisiete Gathas o “himnos consagrados” reconocidos como Zoroastre él mismo, y dando prueba de su personalidad. Se redactan en la lengua más antigua y la más difícil a interpretar.

Los principios

Zoroastre nunca ha pretendido ser un profeta, se limitó a dar direcciones de investigación espiritual. Los zoroastriens consideran que su dios no necesita adoración, no necesidad de intermediarios, no juega de la ignorancia del pueblo.

En la doctrina de Zoroastre, cada persona responde de sus actos en virtud de la naturaleza de su “Fravahr”, el equivalente del karma hindouiste. La doctrina se resume en un maxime: Humata, Hukhta, Huvarshta (“Buenos Pensamientos, Buenas Palabras, Buenas Acciones”).

Zoroastre condenó los ritos y los sacrificios tradicionales ofrecidos a dioses por los Persas, pero guardó la tradición del culto del fuego. Fundó su doctrina sobre el “buen pensamiento”, la “buena palabra” y la “buena acción”. Se había dado cuenta de que se basaba toda la evolución del mundo en “la acción” y “la reacción”, por lo tanto la respuesta a toda actitud caritativa le pareció ser la “buena acción”. Si en sociedad, la gente se dedica a la bondad sólo recogerán la bondad y si se suministran a la maldad, serán invadidos por el mal.

Según Zoroastre, la “bondad” es algo como una luz que viene del fondo sí, y esta bondad es inherente al hombre. Hay en todo hombre dos tendencias una que lo lleva al bien, otro que lo lleva al mal; lo que propone Zoroastre, es elegir siempre el lado del bien, y eso se hace por una constante dialéctica. Pero es el hombre que elige; no hay obligación y el que cumple su plena responsabilidad hacia el otros es uno Saoshyant.

Zoroastre nombró su dios Ahura Mazda, fuerza creativa del mundo y de los cuatro elementos, el agua, la tierra, el fuego y el aire, elementos que los zoroastriens veneran y respetan extremadamente puesto que viniendo de dios. También creó al hombre dándole a su libre árbitro para que pueda siempre elegir lo que tiene que hacer entre el bien y el mal. Todo hombre es el obrero de dios para transfigurar el mundo. Las tres órdenes zoroastriens son: “buen pensamiento”, “buena palabra”, “buena acción”, sino en el mundo, sólo hay una vía, es la vía de la “rectitud”.

Los zoroastriens admiten una vida después de la muerte y un juicio de los almas; cada ser humano que se juzga según sus méritos. El fravahr es uno de los símbolos de la doctrina de Zoroastre: es el espíritu del hombre preexistente a su nacimiento y que durará después de su muerte y no puede substituirse a este Dios. Si las buenas acciones triunfan sobre lo malas, el alma va en la Casa de los Cantos por un puente más allá del cual lo espera el Señor de la Luz. En el caso contrario, se trata de un viaje hasta la Casa del Druj. La Casa de los Cantos (el Paraíso) es eternas, pero no la Casa del Druj (el Infierno) cuya duración se limita (Gathas, Yasna 30:11). Así pues, como el dice el Yasna 30:11, después del tiempo efectuado en la Casa del Druj (que no se precisa), todos los seres “castigados” van al Paraíso.

Otro tema importante del zoroastrismo es pues su promesa de una vida eterna después de la muerte, donde los almas se desempatarán en la travesía del “Puente de Chinvat”, y termina o en la Casa del Druj o en la Casa de los Cantos. El concepto de resurrección existe, ésta ocurrirá al final del tiempo con la llegada del “Saoshyant” que restablecerá la justicia por una regeneración del mundo. Las interpretaciones relativas al Saoshyant son numerosas, de números sabios y especialistas del zoroastrismo sugieren que cualquier hombre o mujer, de calidad excelente, muy buenos, aportando un muy grande bien a la Tierra, puede ser calificado de Saoshyant, mientras que otros, en particular, de los tradicionalistas (por ejemplo Parsis), afirman que el Saoshyants son elegidos expresamente por Ahura Mazda para atizar su culto antes de la Conversión final. (La humanidad se convertiría al Zoroastrismo por decreto divino, interpretación principalmente resultante de la comunidad parsi).

El Gāthās

La parte más antigua del Avesta, el texto consagrado de los zoroastriens, está constituida por himnos, el Gāthās, supuestos haber sido compuesto por Zoroastre él mismo. Hay claramente como un sacerdote. Ahura Mazdā le habría dado la misión de renovar la antigua religión, afirmándose como el único dios del Bien, encarnación de la luz, la vida y la verdad. Zoroastre condena el culto del haoma (que es entre otras cosas, el culto de sacrificio del Toro que es el animal el más consagrado reconocido por Zoroastre), así como la práctica de los sacrificios sangrientos, Ahura Mazdā siendo inmortal por sí mismo. Retira al Fuego su condición divina para hacer un símbolo concreto de la Luz. No está en adelante más como dios que el Fuego se venera, sino como aspecto eminente de Ahura Mazdā.

La enseñanza de Zoroastre se presenta en forma de diecisiete himnos.

Un combate cósmico entre Aša, la “Verdad” (pehlevi: Ahlāyīh) y Druj, la “Mentira” (pehlevi: Druz) se presenta como base de toda existencia. Es un paradigma comparable al combate entre el “bien” y el “mal”, la “sombra” y la “luz”. Las dos fuerzas en presencia son Ahura Mazdā (Ohrmazd), alias Dios, y Ahriman: el Bien y el Mal personificado.

Zoroastre describe a Ahura Mazdā en una serie de cuestiones retóricas: ¿“Quién establece el curso del Sol y las estrellas? ¿”, “Que alimenta y riega las plantas? ¿”, “Que creó la sombra y la luz? ”, “A través de que existen la aurora, el crepúsculo y la noche?” (Yasna 44,4-6).

Otro inmortales de primer plan son Geush Urvan, partidario de los animales y Sraōša (pehlevi: Srōš) “Obediencia”.

El Gāthās hablan de las relaciones entre Ahura Mazdā y seis categorías divinas llamadas el Amesha Spenta, Inmortales beneficiosos. Son:

• Vohu Manō: Buen Pensamiento (Vohu Manu; pehlevi: Wahman), “buen alma”: el principio de “bien”;
• Asha Vahishta: Mejor Rectitud (Ašəm, después de Ašəm Vahištəm; pehlevi: Ardwahišt): “derecho”, verdad y encarnación de lo que es “verdaderas”, “bien” y “exactamente”, la ley y las normas);
• Xshathra Varya: Imperio deseable (Xšaθra- Vairya-; pehlevi: Šahrewar): “mejor norma”, el poder y el reino de Ahura Mazdā, encargado de los metales);
• Spenta Armaiti: Beneficioso Pensamiento perfecto (Spɚnta- Ārmatay-; pehlevi: Spandarmad): “pensada consagrada”: la inmortal encarnación de la Tierra);
• Haurvatāt: Integridad (Haurvatat: “perfección”);
• Ameretāt: No muerte (Amərətatāt (; pehlevi: Amurdād): “inmortalidad”, el encargado de la comida y las plantas.

No se personifican Este Inmortales no son disociables uno en el Gāthās y; se puede casi considerarlos como conceptos filosóficos. No se trata de politeísmo.

Muy cerca de Vohu Manō, se encuentra Spenta Mainyu, el Espíritu beneficioso, el cual se opone a Angra Mainyu, el Espíritu malo, encarnación de las oscuridad y de la muerte. Aunque enemigos, estos dos Espíritus son gemelos. En la época de los Sasánidas, Spenta Mainyu se definirá a Ahura Mazdā. Algunos demonios ayudan Angra Mainyu, los daēva. Su nombre procede de la antigua denominación indoeuropea de dioses, pronunciado deva en sánscrito y avestique, que adquirió un sentido negativo en la totalidad del mundo iraní (haciendo referencia a la fuerza del mal controlada por Angra Mainyu, con un doble cara que es el símbolo de la mentira, contrariamente del mundo indio que guardó su sentido positivo), por lo tanto a un tiempo bastante remoto. No teniendo más de palabras para designar a (órdenes) dioses, los Iraníes debieron inventar otro, que fue yazata (“digno de adorase”). Los seis Amesha Spenta se califica de yazata.

El Yasht

Las otras partes del Avesta son posteriores claramente al Gāthās. Es en particular el caso de himnos llamados el Yasht, donde se ve resurgir todo un a panteón que Zarathushtra había querido eliminar. Son la más importante fuente de información sobre la mitología iraní. El décimo todo Yasht es sacrificado a la glorificación de Mithra. ¿Qué pues pasó? ¿La tentación de Zarathushtra de imponer una forma de hénothéisme falló? Según muchos peritos zoroastriens, este libro fue influido sobre por los pensamientos politeístas y mithraistes prezoroastriennes. Lo que Zoroastre había hecho era bajar todos estos divinidad a la fila de ángeles y hacer de Ahura Mazdā a su jefe y al único Dios. El problema en el Yasht es justo el término utilizado para hablar de estos “divinidad” (Mithra, Anahita, etc.). Se les llama a “Yazata” o “dignos de adoración” mientras que Zarathushtra él mismo no ha empleado nunca esta palabra y sólo daba al único Dios por “digna de adoración”.

Llama al país donde Zarathushtra habría predicado airyānem vaējō “el ámbito del Arios” por el Avesta. No es muy rico en información, ya que Airya posee un extenso significado: es el autoethnonyme de todos los Iraníes. Los especialistas se conceden a situar este país más concretamente en el Turkestan occidental. El Gāthās se compusieron seguramente a un tiempo preAchéménide, por lo tanto antes de la Vida siglo a.C. Representan a una sociedad rural de ganaderos y agricultores sedentarios que conservan un sistema de relaciones del clan y tribales. Se se encuentra una protesta contra la aparición de una élite dominante. El Avesta conoce el bronce, pero no el hierro. Conviene observar la lengua del Gāthās es tan próximo a la del Rig-Veda que sus oradores podían seguramente comprenderse.

Según una escuela de especialistas, no hay diferencia fundamental entre el Rig-Veda y el Gāthās, el culto de Ahura Mazdā siendo el resultado de una lenta evolución. Eso permitiría negar la existencia de Zarathushtra. A este respecto, Bernard Sergent demostró que los episodios de su vida, tal como se dijeran en los textos iraníes, son míticos: este personaje sólo sería nada de otro el “modelo” del sacerdote indoeuropeo, modelo de tal antigüedad que se lo encuentra en los Celtas, en la persona de Merlin (“Merlin y Zarathushtra”, Bruselas, a Ollodagos, Actos la sociedad belga de estudios célticos, Vol. XIX, 2005, pp 7-50). En ese caso, el término de “mazdeismo” debería preferirse al de “zoroastrismo”.

¿Pero en que una misma realidad expresada por el Rig-Veda y por el Gāthās podría negar la existencia de un hombre? ¿Y en que la existencia de un hombre no podría revelarse también simbólica y tan importante que se tome como modelo?

Ritos

En los zoroastriens los ritos son bastante ligeros, incluso si no se mencionan en el Gāthās y no se son obligatorios: rogar cinco veces al día para acordarse que la rectitud es una buena cosa, que el bien es una buena cosa; hacer una fiesta una vez al mes, más cinco días para preparar el nuevo año. En purificándose, tomar la comida con capa freática, comida, panes y flores.

El nacimiento de un Parsi no se acompaña de verdad de ritos religiosos. Durante su primer aniversario, puede efectuar su Presentación al Templo, donde el sacerdote lo señala al frente con ceniza del Fuego consagrado y recita bendiciones. No es una ceremonia obligatoria, muy al contrario del naojote, que debe efectuarse como máximo a la edad de 15 años, tanto para los muchachos como para las muchachas. Es la iniciación, que señala la llegada del Parsi a la edad adulta. En él, y no en un templo, el Parsi recibe una túnica blanca, el sudreh, establecida al tamaño por un cordón de lana, el kūsti. Un Parsi piadoso debería nunca permanecer sin túnica, y cuando es necesario cambiarla, debería recitar rezos convenientes. Sin esta iniciación, su alma permanecería en un estado hasta cierto punto virtual y viviría como uno apostó.

En los Parsis, el matrimonio es obligatorio y se concibe la esterilidad como una maldición. Algunos ritos se remontan al más alejado pasado indoeuropeo, como el baño de la novia. Los Parsis sólo se casan el uno con el otro (endogamia). No es un nuevo hábito: en el Persa sasánida, estaba prohibido casar un no zoroastrien. Bien más, el contacto con “inexactos” es fuente de manchas. Si se comió de la comida preparada por un no zoroastrien o si se efectuó un viaje, es necesario efectuar ritos de purificación.

Dado que se concibió la vida como una subvención de Ahura Mazdā, la muerte no puede considerarse sino con horror. Se piensa que la descomposición del cuerpo es la obra de un demonio. Parsis que forman una clase de casta, el Nasālāsar se encarga de llevar las muertes en del Tours del silencio, llamadas dakhmā por los Parsis. El alma de la muerte permanece tres días en la vuelta. El cuarto día, la deja, pero debe entonces cruzar un puente. EN esta fase, se produce una manera de juicio: el alma del puente exactamente cruza y accede a la Casa de los Cantos, mientras que la de la malévola tumba en la Casa del Druj. Sin Embargo, todos los almas gozarán de la instauración de un paraíso terrenal consecutiva a la victoria de Ahura Mazdā sobre el Espíritu Del Mal. Se trata de una resurrección que difiere de la de los cristianos. La Casa del Druj de los zoroastriens es pues más bien un purgatorio donde se espera su resurrección.

La práctica de la descarnadura de los cuerpos se remonta a un alejado pasado y se encuentra en los altos pueblos del Tíbet. Se encuentra también en la India del Tours del silencio utilizadas actual, en particular, a Bombay. En Irán Reza Pahlavi prohibió su utilización en los años sesenta ^{[Contradicción!]}. Se pueden sin embargo ver ruinas a Yazd.

El zoroastrismo y la sociedad

En la doctrina de Zoroastre toda persona debe responder de sus actos por el buen pensamiento, ahora bien el buen pensamiento está directamente vinculado a la cultura, los adeptos de esta doctrina no deben pues aplicar una palabra cualquiera de Zoroastre que no correspondería a la ciencia moderna. Los preceptos de Zoroastre sobre la moral colectiva y los vínculos que ligan a los hombres siguen estando aún hoy de actualidad, mientras que la mayoría de las religiones no les concedió importancia. Por ejemplo:

• La igualdad de los hombres y mujeres se destacó en varias ocasiones en el Gāthās y se realizó en la historia del Persa antigua por la llegada al poder de mujeres como Pourandokht. Se ha pedido recientemente a mujeres sacerdotes en Irán.
• Preservar la pureza del agua, la tierra, el aire y el fuego es otro precepto de los adeptos de esta religión. Sin Embargo, como el aire, el agua y la tierra son los elementos divinos que existen sin la ayuda del ser humano mientras que el fuego es el elemento divino que tiene necesidad de la ayuda del hombre mantenerse, para seguir existiendo, el a Zoroastriens venera más que todo el fuego consagrado ya que expresa mejor que todo el vehículo de comunicación entre Ahura Mazda y los hombres.
• La esclavitud y la oferta del ser humano, se rechazan completamente en la doctrina de Zoroastre.
• Esta doctrina hace hincapié en la importancia de la cosecha y rechaza toda idea de pereza, de vivir al gancho de otros, de robar el bien de otros. Cada Uno debe vivir de sus esfuerzos y poder beneficiarse de su propia cosecha.
• La idolatría, la adoración de la piedra o cualquier otro construido lugar, se prohíbe en el pensamiento de Zoroastre. La casa de Dios no es la construida por el hombre sino el corazón y el espíritu de este último.
• Ninguna opresión puede admitirse respecto a los hombres, y en caso necesario, él es necesario alzarse para eliminarlo.
• Ningún mal debe cometerse respecto a los animales y considerarse su sacrificio debe como un crimen de los hombres en consideración suya:

“Joven hombre, [Zarathoustra] decidió convertirse en sacerdote (zoatar), pero se opuso rápidamente a la antigüedad culto iraní de Mithra(...) Combatió los sacrificios animales, a causa de su convicción que también poseían un alma.”

- Enciclopedia de las religiones, Gerhard J. Bellinger ^[4].

En el calendario zoroastrien, se dividía cada mes en dos períodos de 7 días y dos períodos de 8 días, por lo tanto en 30 días que llevaban todos nombres de divinidad. Estos cuatro períodos comenzaban respectivamente al día Ohrmazd, Ādhur (el Fuego), Mihr (Mithra) y Dēn, la religión mazdéenne personificada (Dēn mazdayasn, por eso llamada Bēdukht “muchacha de Dios”). Se ve que el hénothéisme de Zarathushtra no era más vivo en el Persa sasánida que a los tiempos previos, y eso sobre todo teniendo en cuenta que los reyes de los reyes seguían venerando a Mithra. Sin Embargo, seis días del primer período llevaban los nombres del Amesha Spenta. Se acababa al día Dadhv “al Creador” (Ohrmazd), que cerraba también los dos períodos siguientes.

El principio de este reparto se describe en el capítulo III del Bundahishn “la Creación Original”, obra probablemente compilada al final de la dinastía de los Sasánidas (al Siglo VII). Es un Tratado que habla de cosmología, astronomía y escatología, y que da también listas de ríos, montañas y plantas.

Los doce meses llevaban también nombres de divinidad. Se reconocen los nombres del Amesha Spenta:

1. Fravardīn (los fravarshi)

2. Urdvahisht (Asha Vahishta)

3. Khvardādh (Haurvatāt)

4. Tīr (Tishtrya, dios de las Lluvias)

5. Amurdādh (Ameretāt)

6. Shahrēvar (Xshathra a Vairya)

7. Mihr

8. Ābhān (“las aguas”, Anāhitā)

9. Ādhur

10. Dadhv

11. Vahman (Vohu Manō)

12. Spandarmadh (Spenta Armaiti)

Los fravarshi eran espíritus tutelares de las muertes, la parte protectora de sus almas, que volvían de nuevo durante los cinco últimos días del año. Era entonces la fiesta de Fravardīghān, por eso llamada Hamaspathmaēdaya. Se trataba de cinco días suplementarios, nombrados según los nombres del cinco Gāthās, que se añadían en los 12 mes de 30 días. Esta fiesta, del carácter carnavalesque, iba seguido por el Naurūz, el Nuevo Año, el 1.o Fravardīn. A Pesar de la conversión de los Persas al islam y la aprobación del calendario musulmán, el Naurūz siempre ha seguido siendo vivo. Se celebra al equinoccio de la primavera. Otra gran fiesta era la de Mihr, Mihrgān, al día de Mihr (el 16.o) del mes de Mihr. Tenía lugar en el otoño y coincidía con el principio del año antes del tiempo de los Sasánidas. Se pueden también mencionar seis fiestas de cinco días distribuidas durante todo el año, el Hamaspathmaēdaya siendo el último. Se los llamaba el Gāhanbār (fases de creación).

Todo templo, cualquiera que sea dios (o dioses) al cual se consagraba, comprendían un altar del fuego. Se colocaba en una parte oscura, para que el fuego consagrado no sea afectado por los rayos del sol. Los sacerdotes lo mantenían según un ritual extremadamente estricto. Tres templos desempeñaban un papel principal: el de Fuego de Farnbagh, que se habría encontrado en la ciudad de Kāriyān (región de los Pasteles Bretones), el del Fuego de Gushnasp, a Gandja en el actual Azerbaiyán, y el del Fuego de Burzēn-Mihr, al noroeste de Nishapur. Estos fuegos eran el respectivamente de los sacerdotes, el de los reyes y el de los agricultores. Corresponden a las tres funciones reconocidas por Georges Dumézil en todo el pueblo indoeuropeo: la función clerical, la función belicosa (a la cual estaban vinculados los reyes) y la función de producción. Así pues, el reciente Avesta reconoce tres Estados, el de los sacerdotes, el del belicosos y el de los agricultores. Cuando un emperador subía sobre el trono, efectuaba una visita solemne al Fuego de Gushnasp. Le pedía también su ayuda para super a sus enemigos.

Las distintas ramas del Zoroastrismo hoy

• No hay ordenación central del Zoroastrismo. En la India, la BP (Bombay Parsi Panchayat), es un organismo en teoría laica, que se produce desde la opinión religiosa. Una polémica tuvo lugar recientemente relativo al destierro de mobeds (sacerdotes) que iniciaba a la religión personas cuyos dos padres no eran Parsis (requerida tradicional parsi). Se pidió a mujeres sacerdotes en 2010 y 2011 en Irán por primera vez desde, quizá, los orígenes del Zoroastrismo. Esta iniciativa, muy apreciada de los medios progresistas, fue denunciada por el medio parsi conservador. Una petición que recogía varios millares de firmas circuló en Internet con el fin de pedir a la BP utilizar el dinero de los Parsis con fines educativos y de mejora de la vida de los Parsis, y no por motivos que tienen más de la tradición que de la religión. La BP representa pues la estructura tradicionalista del mundo Parsi.

• Muchos Iraníes zoroastriens (les Zartoshtis Iranis) son resultantes de recientes conversiones (desde el final Siglo XX del siglo), en particular, por razones políticas (resistencia al islam, etc). Su lectura de la religión es a menudo “moderna”, rechazan elementos juzgados demasiado “conservadores”, y sus ceremonias religiosas se limitan a veces al Sudreh Pouchi y al Nowruz.
• Otros Iraníes forman parte de una comunidad muy antigua de Iraníes que no se han convertido nunca al Islam y han preferido pagar los impuestos y sufrir las humillaciones que convertirse. Los miembros de esta comunidad se encuentran principalmente a Yazd y en Teherán. Las dos comunidades pueden ser rechazadas, o incluso perseguidas, por las autoridades iraníes, siempre musulmanes. La conversión de un musulmán a una religión distinta del Islam que está prohibido en Irán, los nuevos convertidos son más propensos a la persecución. Su pertenencia al zoroastrismo puede negarse, y el hecho de su no observancia de las prácticas religiosas musulmanes (abstención del alcohol, rezos…) puede proporcionar al Estado una razón perseguirlos. La prueba formal de su conversión, en particular, si se hace en Irán, puede conducir su condena a muerte.

• Se encuentra Zoroastriens en distintos países cerca de Irán, como Turquía, Armenia, Turkmenistán, Uzbekistán, Kuwait y Afganistán. La tradición (incluido prezoroastrienne) tiene un lugar muy grande, y la cultura religiosa del Zoroastriens de estos territorios y país es más oral que escrita. El texto del Avesta no difiere (o las alternativas son muy poco numeroso) pero de los libros pueden suprimirse o añadirse.

• Otra parte del conjunto del Zoroastriens es la de los convertidos de origen no iraní. Conoce personalidades como el cantante sueco Alexander Bard, Neville Wadia. El número de convertidos es creciente en Brasil, Escandinavia y Rusia. El Zoroastriens hacen proselitismo y no son supuesto ni siquiera animar a otras personas a entrar en su religión, las conversiones son pues el hecho de investigaciones personales. La presencia de una comunidad zoroastrienne que mejora la información de la población por lo que se refiere a la religión, es normal que la presencia de convertidos causa nuevas conversiones.

• Un ejemplo de esta investigación es el sitio http://www.zoroastrianism.cc. Predica la “información” y no el proselitismo. Este lugar es representativo de una rama del zoroastrismo, el restaurationisme, que dice que la religión zoroastrienne tal como existe hoy es corrompida, por la avaricia de los sacerdotes sasánidas, el paganismo y las religiones abrahámicas. La “vuelta a la fuente” (de ahí el nombre de “restaurationistes”) es predicada, por el abandono del Santo Avesta y la referencia al solo Gathas. Rechazan Muchos ritos y no hay sacerdotes. Esta rama es poco numerosa con relación al número total de Zoroastriens (250.000) pero representa 50 al 70% de los convertidos en Sudamérica y del Norte. Está poco presente en Europa, pero mucho Zoroastriens son “gatha-only” es decir se niegan como consagrado todo texto que no se escriba por Zarathushtra (pues sólo aceptan el Gathas).

• Otra manera de considerar el a Avesta, y que casi puede considerarse como una rama, es aceptar todo el a Avesta (Yasnas, Khordeh Avesta y el Visperad así como los Fragmentos) a excepción del Vendidad, redactado tarde, y conteniendo una serie de indicaciones sanitarias dadas por pasadas e inútiles, así como de las maneras de ver el mundo y a la sociedad un tanto misóginos y sobre todo muy homófobos.

La referencia religiosa por lo que se refiere a los ritos y los textos consagrados son el “mobeds” de la India e Irán, que officient en estos países. Su mirada es diferente según las ramas, pero siguen siendo críticos ante las ramas que sólo respetan el Gathas y a las que quieren quitarse numerosos puntos juzgados “tradicionalistas y conservadores”. No hay varios órdenes en el Zoroastrismo: todos mobeds reciben su enseñanza en las mismas escuelas (en Irán para los Iraníes y convertidos del mundo entero, en India para los Parsis de la casta de los mobeds), y pertenecen al mismo cuerpo religioso.

Los Parsis

Artículos detallados: Parsis y Parsisme.

Los Árabes emprendieron la conquista del Persa a partir de 636. La dinastía sasánida se hundió en 651 a la muerte su último soberano, Yazdgard III. Los Persas abandonaron el culto zoroastrien en favor del islam; solamente Yazd y Kerman, en el centro de la meseta iraní, permanecieron feudos de su antigua religión. Los Árabes llamaron estos zoroastriens del Gaur “Inexacto”, término que se convirtió en Guèbres en Francia. En La Actualidad, permanecería alrededor de 30.000, cuyos 6 000 a Yazd. Sin Embargo, de numeroso practicando se instalaron en el norte de la India actual donde se conocen bajo el nombre de Pârsî. Este término no es más que una traducción en persa, de la palabra Persa. En La Actualidad, los dos tercios de la comunidad se encuentran a Mumbai.

Influencias generadas

La profundidad intelectual de su sistema ejerció una gran influencia sobre las doctrinas judeocristianas (influencia mencionada en el Manual de disciplina encontrado entre los “rodillos del Mar Muerto”). Se encuentran temas del zoroastrismo bajo una forma similar en el judaísmo, el cristianismo y el islam.

El emperador persa Cyrus el Grande puso fin al exilio de los judíos, liberando Jerusalén de la soberanía babilonia y autorizando la construcción del Segundo Templo. La mayoría de los textos judaicos que tratan de la vida después de la muerte pertenecen al período de soberanía persa en Palestina, lo que deja pensar en la influencia zoroastrienne. Sólo se les certifican posteriormente en los escritos judíos al cautiverio de Babilonia (597 a 538a.C.), período durante el cual las élites judías, en exilio a Babilonia, entraron en contacto con el Persa y las religiones iraníes y kurdas.

Varios autores y tales pensadores musulmanes, Sohrawardi (1155-1191), iniciador de la corriente del “Ishraqiyoun”, intentó integrar Zarathoustra a la raza profética abrahámica. Se puede también encontrar la fuente de algunas prácticas musulmanes en el zoroastrismo. Por ejemplo en el capítulo 138 del Libro I de Hérodote: “… es el préstamo que odian, ya que piensan que los que piden prestados se verán obligados a veces a mentir”.

El cambio de las costumbres que los zoroastriens quieren, trabajan a obtenerlo por la rectitud, por actos justos y buenos, y por lo tanto el zoroastrismo tuvo también una gran influencia a nivel filosófico en occidente: Platón, Voltaire, Nietzsche, y también Plutarque, Pitágoras, Aristóteles, Montaigne, Érasme, Goethe, Hegel, e incluso Karl Marx.

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