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Zen
El zen es una rama de budismo mahāyāna que
hace hincapié en la meditación
(dhyāna)
a partir de la postura sentada dicha de zazen.
La
palabra zen es la romanización de la pronunciación
japonesa del carácter
禅 o 禪, (“meditación silenciosa”), pronunciado chán en
mandarín,
pronunciado zeu en shanghaien,
dado que se pidió prestada la palabra al sánscrito dhyāna, en descolorado jhāna (“recogimiento
perfecto”).
El zen se refiere al chan chino
influido sobre por el taoísmo y, más concretamente, a la postura de
meditación de Siddhārtha Gautama cuando obtuvo el despertar bajo el árbol del Bodhi hace más de 2500 años en la India.
Historia
Orígenes
La
leyenda del origen de la tradición zen y de la raza
de su principal subida a un sermón del Buda Shākyamuni
a sus discípulos mientras que se reunían sobre el pico de los
buitres, informado en el Sūtra Lankavatara.
Para intentar explicar un punto de su enseñanza, se limitó a recoger
silenciosamente una flor de Udumbara. Ningún de
los discípulos habría incluido el mensaje que intentaba hacer pasar, a
excepción de Mahākāshyapa,
que habría sonréido al Buda. Éste entonces le
habría dicho delante de la asamblea que así le había transmitido su tesoro
espiritual más precioso. Es una prefiguración de la descripción del chan que se prestará a Bodhidharma:
“no hay escrito, una diferente enseñanza (de todos los otros), que afecta
directamente el espíritu para revelar la verdadera naturaleza de buda” (“不立文字、 教外別傳, 直指人心, 見性成佛”).
Lista de los patriarcas del zen
Lista
informada por la tradición de los veintiocho patriarcas de la escuela antes de su
llegada en China y lista de los siete primeros patriarcas del chan chino:
De India a China
Bodhidharma, vigesimoctavo patriarca en la filiación india,
habría venido a China
en torno a 520. Los distintos textos chinos que lo mencionan no
se ponen de acuerdo exactamente sobre su origen (Kanchipuram al sur de
la India o Persa),
ni sobre su carretera (llegado por el Oeste o por un puerto del Sureste). Se le
presta un compromiso particular para el Sūtra Lankāvatāra, y
se conoce a la primera escuela chan constituido
bajo el nombre de escuela Lankā (楞伽宗).
Una
leyenda certificada a partir del siglo XI al monasterio de Shaolin asigna la
fundación a Bodhidharma, haciendo así al iniciador de
las artes
marciales de Extremo Oriente. Sin Embargo, aunque mencionarse
existe al Kerala un tipo de yoga que ofrece
una determinada semejanza exterior con el kung-fu, de
las gimnasias de tipo qigong parece
sobre textos chinos que datan del siglo V a. C., y las artes
marciales al monte Song precedieron a Bodhidharma, si tanto es que se volviera nunca.
El chan en China
Artículo
detallado: Chan (budismo).
De China a Corea
Al siglo
IX, el budismo chan, llamado Su en
Corea, se integró al budismo oficial ya presente desde el siglo IV. El budismo coreano practica
el prosternation, el canto, la meditación sentada.
Utiliza mantras y gong' año o kōan (nombre
japonés).
El Zen Coreano, encontró su mayor expresión en el Orden Chogye (más de 9.000 templos hoy día), uno de
las más antiguas órdenes monásticas búdicas siempre presente y muy vivo hoy
día. El nombre de Chogye sin embargo sólo data del
siglo XIV, es en esta época que el Zen coreano adopta el nombre de Chogye
(CH. Caoxi), que es el
nombre de la residencia del sexto patriarca chino de la escuela zen, Caoxi Huineng
(siglo VII). El orden Chogye
no es más que el nombre de la herencia monástica de las nueve montañas, que
nace a los alrededores del siglo IV de nuestra era y fue desde la Vida siglo que se impregnó
profunda y definitivamente del Chan (Zen) y su filosofía y espiritualidad.
Corea
influyó sobre mucho todas las artes que fueron más tarde afiliados al Zen tal como se lo conoce y reconoce hoy. En Particular,
las artes estéticas y las artes marciales, herencia directa de una China
floreciente y profundamente vinculada a la exactitud de la vía. La orden
monástica Chogye dibuja sus raíces en la más antigua
tradición Zen, es decir, la Escuela Linji (en japonés Rinzai) y en
conserva la más pura herencia, especialmente en la transmisión oral de espíritu
a espíritu entre Maître y discípulos por medio del Kong Año (Koan en japonés). El
linaje del orden Chogye por otra parte desciende
directamente de Linji. Uno de los grandes amos
coreanos, por otra parte reformador de ésta, fue el Maître
Chinul (1158-1210).
De China en Japón
De la Vida en el siglo XIII, el budismo zen fue importado de China en Japón, por olas sucesivas. ¿Es
en el siglo XIII que el monje Dōgen (道元?)
importó el zen Sōtō (曹洞¿,
en mandarín caodong), y el monje Eisai (栄西¿, a
veces llamado Yōsai) el zen Rinzai (臨済, Linji en mandarín) en 1191. Estas
dos escuelas, como en China a partir del Song, constituyen
aún hoy con la escuela obaku el paisaje
del zen japonés. Es el zen Rinzai que va sin embargo a imponerse, al menos
políticamente inicialmente, con la implantación del sistema dicho de Cinco
Montañas donde “Cinco
grandes templos” (五山, Gozan?)
patrocinan todos los otros. En realidad habrá diez templos, cinco a Kyōto y cinco a
Kamakura,
que variarán con el paso del tiempo. La corriente zen
y la práctica del zazen (meditación
sentada practicada para alcanzar el despertar) tuvieron muchos éxitos en Japón
y se acompañaron del desarrollo por los monjes de varias artes y técnicas, o
directamente importadas de China, o creados localmente integrando elementos del
norte de China y Corea.
Se pueden citar como ejemplo el uso del té o la estética simple y
desnudada. El zen japonés también es influido sobre
mucho por el taoísmo,
del que se encuentran algunos símbolos y conceptos.
Filiación
china (chan) de las escuelas japonesas:
Enfoque
Se
puede decir aproximadamente que el zen Sōtō
hace hincapié en la práctica de zazen (de
za sentada y zen
meditación) y shikantaza (solamente sentarse)
mientras que el zen Rinzai da
un amplio paso a los kōan, apories,
paradojas a objetivo
pedagógico.
Zazen es el despertar (satori): la propia
práctica es realización; práctica y despertar están como la palma y la espalda
de la mano. Basta con sentarse inmóvil y silencioso para armonizarse con la
iluminación del Buda. Sin Embargo, según el budismo zen,
incluso el despertar no podría ser un objetivo en sí.
Los kōan (escuela Rinzai) son propuestas generalmente
absurdos o paradójicas que coloca el amo y que el discípulo debe disolver (más
bien que solucionar) en la vacuidad del absurdo, y, por lo tanto, meahogar su me en una ausencia de tensiones y voluntad, que
se puede comparar a la superficie perfectamente lisa de un lago que refleja el
mundo como un espejo.
Como
todas los pagaban sinizadas del budismo, el zen pertenece al conjunto mahāyāna que afirma que cada uno posee en sí lo que
es necesario para alcanzar la iluminación. Algunas escuelas (tiantai,
huayan) consideran que cada uno y toda
cosa poseen de la “Naturaleza
de buda”. La posición zen, más cerca de
la corriente filosófica de yogācāra, considera según algunos que la única
realidad del universo es la de la conciencia; sólo hay pues nada de otro que
descubrir la verdadera naturaleza de su propia conciencia unificada.
Textos
A
Pesar de la definición del chan como
“sin escrito” (en mandarín
buliwenzi 不立文字) se asigna a Bodhidharma, de soutras inspiró
una parte de su enseñanza: el Sûtra del propio Lankā hace hincapié en la necesidad de las escrituras
por una parte, y en la necesidad por otra parte de no concederles valor
absoluto; algunos amos dejaron escritos, discípulos reunieron la enseñanza de
sus amos en recopilaciones.
Entre
los soutras, se puede citar en primer lugar el a Sūtra Lankavatara
adjunto a la escuela yogācāra, que contribuyó en gran parte a la filosofía
idealista del zen, que ve en la conciencia la única
realidad. La tradición en realidad el texto de referencia de Bodhidharma; más recientemente, D.T. Suzuki lo
comentó abundantemente. Los soutras de “perfección de
la sabiduría” que son el Sūtra del Diamante y
el Sūtra del Corazón son
también importantes, así como el Sūtra Shurangama
especialmente apreciado de las corrientes sincretistas, y el Samantamukha Parivarta,
un capítulo del Sūtra de Lotus.
Entre
los textos escritos en China durante los primeros siglos del chan, mencionan el Sūtra del Estrado asignado
a Huineng, sexto patriarca, así como dos
recopilaciones de kōan, la Recopilación del
acantilado azul (碧巖錄,
en mandarín Biyan leído, en japonés Hekiganroku)
compuesta en el siglo XII, y
la Barrera sin
puerta, compuesto al principio del siglo
XIII.
Notas
2. ↑ Chi. Houei' ko ou
Dazu Huike; jap. Taiso Eka
3. ↑ Chi. Seng-ts' an
ou Jianzhi Sengcan; jap. Kanchi Sosan
4. ↑ Chi. Dayi Daoxin;
jap. Dai' i Doshin
5. ↑ Chi. Hong-JEN; jap. Dai' man Konin
6. ↑ Jap. Daikan Eno
7. a y b sobre
decisión de un consejo de amos chan convocado por el
príncipe imperial sobre orden del emperador Dezong
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