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Wahhabismo
El wahhabismo es
un movimiento religioso politico saudí,
fundado por Mohammed ibn Abd el-Wahhâb (1703 - 1792)
hacia 1745.
Este último pretendía tener el mejor minhaj (de
camino) y que el islam a su modo de ver debía
traerse a su pureza de origen. Su fieles rechazan toda tradición exterior al Corán y al
sunna así
como rechazan todas las invocaciones de santos o el profeta él
mismo Mahoma a
través de una intercesión. A Veces percibido como una secta [1], esta corriente rigurosa radical
reclamándose de la ortodoxia sunnite se presenta de
forma regular como un movimiento ultraortodoxo. El wahhabismo está estrechamente vinculado al concepto de “salafisme”,
una corriente fundamentalista
de la cual él se distingue difícilmente y cuya descripción es el
objeto de debates [2]. Según algunos teólogos, estas
corrientes declarándose del verdadero salafiyya [3] conocen un determinado
éxito en la red, en particular, ante juventud [4].
Para
el investigador tunecino Riadh Sidaoui,
la utilización habitual del término wahhabismo es
errónea, y convendría substituirle el concepto de “wahhabismo
saudí” [5]. En efecto, se trata a su modo
de ver de una doctrina islámica que se basa en la alianza histórica entre el
poder político y financiero representado por Ibn Saoud
y la autoridad religiosa representada por Mouhammad ibn
Abd al-Wahhab y
esta doctrina sigue existiendo desde esta alianza hasta nuestros días por la
financiación de varias cadenas religiosas y la formación de varios imanes [5]. Para él, el wahhabismo saudí es pues un
peligro que amenaza el islam, a los musulmanes así
como a la humanidad entera [6].
Historia
El wahhabismo designa para sus adeptos la reactivación del salafisme en la
península Árabe, pero para sus detractores es un término peyorativo que deja
implicar que sería una nueva vía (minhaj en
árabe) sin informe con los salafs, nombre por el cual
se designan a los primeros musulmanes de los tres primeros siglos después de Mahoma. Se
deben a este neologismo (wahabiyya en
árabe) a Souleyman ibn Abd al-Wahhâb, el propio hermano
del fundador de esta doctrina, que lo denunció basándose en los escritos de Ibn Taymiyya
en su obra titulada los rayos divinos que refutan el wahhabismo (Al- sawaiq al-ila-hiyya FI
al-radd ALA al-wahabiyya)
[7].
Este
movimiento fue iniciado por el cheikh Mouhammad ibn
Abd al-Wahhab,
nacido a Uyaynah en 1703. Su padre era un cadi (juez)
[8], y su abuelo Soulayman ibn Ali el científico
de Nejd de su tiempo. Mouhammad
se enteró del Corán por corazón a la edad de diez años y estudió el fiqh hanbalite. Su memoria le valió la admiración de su padre.
El joven hombre emprendió de viajar para adquirir una determinada cultura. Surcó
en primer lugar la región del Nejd mismo, luego se
volvió el Mecque donde estudió ante
religioso. Siguió su viaje hacia Médine donde
recibió la instrucción del cheikh Abdullah
-Ibrahim ibn Al-Shammari. El hijo de este último, Ibrahim
Al-Shammari, le enseñó las normas de la herencia y le
hizo encontrar el cheikh Mohammed
Hayat al-Sindi, con que Mouhammad aprendió las ciencias del hadith y a sus
ponentes (ilm ar-rijal). El jeque le otorgó la autorización de enseñar a las
libras principales como el sahih al-Bukhari,
sahih Muslim etc
En
esta época, la gente de la península Árabe practicaba un islam
secular. El cheikh les incitó a aplicar una nueva
doctrina, el wahhabismo.
A
la muerte de su padre, comenzó a predicar el mensaje esencial del islam, el “tawhid”, a la manera
de las “pilas antecesores” (as-salaf). Denunciaba el
politeísmo (ash-shirk), las
innovaciones (bidaa), y las cosas detestables (al-munkar). Dio la vuelta hacia su tierra de origen donde
tropezó en primer lugar con problemas con los notables, luego concluye en 1744 una alianza
con el príncipe Mohammed ben Saoud ben Mohammed,
príncipe de Dariya, pueblo próximo a Riyadh. Según los términos
de esta alianza concretada por el matrimonio del hijo de Ibn
Saoud con la muchacha de Ibn
Abd al-Wahhâb, los dos
hombres se prometieron una ayuda mutua para que uno extienda su doctrina, y que
otro extienda su territorio.
La
ideología de Ibn Abd al-Wahhâb servirá para establecer la soberanía del AL Saoud sobre las tribus árabes vecinas dándoles una
legitimidad religiosa. Gracias a lo predica (dawah)
del cheikh, así como a la autoridad y la potencia del
príncipe, consiguieron unificar las tribus árabes, lo que permitió a Mohammed ben Saoud
convertirse en el imán
del primer Estado saudí y de transmite
esta función del imamat a sus descendientes. Charles Saint-Prot presenta a Mouhammad
ibn Abd al-Wahhâb como el precursor el reformismo salafiste
que se desarrollará con Jamal al-Din
al-Afghani, Mohammed Abduh,
Mohammed Rachid
Rida y Abd AL-Rahman
al-Kawakibi al final del Siglo XIX
siglo y al principio del Siglo XX. Luego, con los petrodólares, este movimiento
se propaga entonces fuera del reino mediante los medios de comunicación
(televisión, obras, radio casetes y sitios Internet) [9].
La
reacción del califato musulmán
El califato otomano del tiempo
se preocupó rápidamente por la amplitud que tomaba el movimiento y de la
amenaza que hacía pesar sobre su poder. Tras el saqueo y la profanación de las
ciudades santas de Kerbala (1801), el Mecque y Médine (1803-1806)
[10], el sultán Mahmud II pidió
al Khédive (virrey) de Egipto Mohammed a 'Ali Pachá enviar a un ejército en
Arabia para destruir esta disidencia.
Éste
nombró a su hijo Ahmed Toussoune
Pacha (1793-1816),
de 17 años, como general encargando la primera campaña militar, que dejó el
puerto de Suez el
3 de septiembre
1811 y se apoderó del puerto de Yanbu' el mismo
año, de Médine en 1812 y del Mecque en 1813.
La
segunda expedición se desarrolló entre 1813 y 1815. Durante esta campaña,
Mohammed 'Ali Pachá realiza el peregrinaje (Hajj)
y supervisó las operaciones militares conducidas por su hijo Toussoune. El tercer imán Saoud ben Abdelaziz ben
Mohammed ben Saoud se mató bajo las paredes de Ta' tejo en
diciembre 1814 y
el poder pasó a las manos de su tío Abdallah, ya que
ningunos de sus doce hijos eran de tamaño por sustituirlo. Pero los wahhabites no pudieron resistir a la ofensiva y se supieron
10 de enero a Koulakh el 1815. El cuarto imán Abdallah
ben Saoud depositó las
armas y aceptó uno que humilla Tratado, pero consigue conservar el Nedjd y su capital Dariya.
Se
envió una tercera expedición egipcia en Arabia en 1816, encargada por Ibrahim Pacha,
otro hijo (adoptivo?) del Khédive. Después de una
campaña muy difícil, el ejército egipcio destruyó la capital Dariya el 3 de septiembre 1818. Capturó el imán Soulaymân nieto de Mohammed ibn 'Abdelwahhâb, que se tiró, y Abdallah ibn Saoud,
que se envió al sultán Mahmoud II. Este último lo
hizo descabezar y expuso su cuerpo sobre el lugar público en Estambul. Pero algunos
miembros de la familia de Saoud consiguieron huir
hacia otras regiones de Arabia.
El
imán Turki Ben Abdallah Ben Mohamed
Ben Saoud consigue crear en
1824 el segundo
estado wahhabite con Riad para capital.
La familia rival del AL-Rachid aprovechó de las
luchas fratricidas en el clan Al-Saoud para poner fin
a este segundo estado y de apoderarse del poder en Riad
con la ayuda de los Turcos en 1892. El imperio británico, que deseaba ver la
salida del imperio otomano de la región, instrumentalizó
el wahhabismo con fines geopolíticos. Prestó un
amplio apoyo y un apoyo a este movimiento en su conquista y ayudó al wahhabismo a extenderse. En 1902, Abdelaziz ben
Abderrahman ben Fayçal AL Saoud de la antigua
familia reinando refugiado en Kuwait, reconquistó Riad
luego todo Nedjd entre 1902 y 1912, antes de arrancar el
a Hedjaz y posesión el Mecque el 14 de octubre 1924, de Médine el 5 de diciembre del mismo
año, de Djeddah el 23 de diciembre 1925 para
fundar finalmente los reinos del Hedjaz el 29 de agosto 1926 y
del Nedjd en mayo 1927, qu '
reúne 22 de
septiembre del 1932 para crear el tercer Reino de Arabia Saudí.
Después
de la desaparición del Califato en 1924, la conquista del poder en 1932 y la
explotación de los yacimientos
conteniendo aceite de Arabia a partir de marzo 1938, la familia del Saoud
y el wahhabismo se pusieron en marcha
gracias al pacto
de “petróleo contra protección” que se concluyó sobre el crucero
USS Quincy el 14 de febrero 1945 entre el
rey Abdelaziz ben Abderrahman ben Fayçal AL Saoud y el Presidente
de los EE.UU Franklin Delano Roosevelt [11]. Este pacto permite la
protección del régimen wahhabite de los saouds a cambio de la protección de los EE.UU. Así pues, el
wahhabismo pudo desarrollarse gracias a los
petrodólares y a la protección militar de EE.UU sobre
el régimen wahhabite.
La
doctrina wahhabite
Sus
detractores a menudo califican las doctrinas salafiste
y wahhabite de anthropomorphistes.
Los adeptos de estos dos movimientos se defienden de esta acusación y dicen
seguir la doctrina de la “gente de la tradición y el consenso” (ahl as-sunna wal-jama ` tiene).
El cheikh Ibn Taymiyya,
la referencia de estos dos movimientos, dijo:
“La
fe en Allah incluye de creer a todas las calidades
que Allah se asignaron en su libro y a las que su
mensajero Mahoma […]
Los sunnites no niegan las calidades que se
asignó, no desvirtúan las observaciones, no deforman el sentido de Sus
magníficos nombres, así como lo no definen lo cómo y no asimilan Sus atributos
a los de Sus criaturas [12]. ”
Afirman
que sus preceptos se ajustan a los del Salaf, las
primeras generaciones de musulmanes, aunque el Sunnites no
reconocen eso. Los wahhabites dicen así:
En
una reciente obra que se reclama de este movimiento, titulado Luz en la vía de
las Pilas Antecesores, escrito por Shaykh Abd Allah Ibn
Salih AL Ubaylan, y
comentado por Shaykh Salih al-Fawzan,
cincuenta y cuatro normas por las que se expone se especifica el seguimiento de
esta metodología, en particular, acerca los atributos divinos, la Unicidad de
Dios, de la vuelta al Corán y al Sunna, la supremacía de la Legislación de Dios
sobre la de los hombres, el rechazo de la innovación, cómo alcanzar los nobles
caracteres, la necesidad de enterarse de la religión así como las normas
específica a la predicación [14].
Obras
Las
tres principales obras de Mouhammad ibn
Abd al-Wahhab:
·
Kitâb ut-Tawhîd o Libro
de la unicidad, escrito a Huraymalah y enseñado
por todas partes en Arabia. Este libro enumera punto por punto todas las
condiciones necesario para a dedicar un único culto a Allah.
·
Kashf ash-Shubuhât fit-Tawhîd, la Aclaración de los Equívocos Relativas al Tawhîd.
Otros,
menos famosos, son no obstante notables:
·
Kitâb ul-Kabâ' ir (el Libro
de los graves Pecados);
·
Arba' a Qawâ' id fit-Tawhîd (cuatro normas relativas a la Unicidad);
·
Résumé de Zâd ul-Ma'
âd (d' Ibn ul-Qayyim);
·
Istinbât ul-Qur' ân (las deducciones hechas a partir del Corán);
·
Ahâdîth ul-Fitan (las
tradiciones relativas a los desordenes);
·
Mukhtasar us-Sîrat in-Nabawîyya (el resumen de la biografía del Profeta);
·
Fadhâ' il ul-Islâm (los méritos del islam);
·
Usûl ul- ` Imân (los
fundamentos de la fe);
·
Tafsîr ul-Qur' ân (el comentario del Corán);
·
Resumen de al-Insâf;
·
Resumen de al-Sharh ul-Kabîr;
·
Massâ' il ul-Jâhilîyya (las cuestiones relativas a las prácticas del
período ante-islámico);
·
Mufîd ul-Mustafîd;
·
Adâb ul-Mashyi ilâ-s-Salât (la forma en que
conviene volverse al rezo).
A
Partir de la mitad del Xviii siglo al Mecque, los amos y los muftíes de las cuatro Escuelas de derecho sunnites aprueban una refutación contra “el extraviado que extravia” titulada el libro de la prevención del
extravío y la represión de la ignorancia [15]. Lo mismo ocurre con los oulémas chiítas zaïdites a Yemen y jafarites en Irak [16]. Las primeras refutaciones
aparecen en el Magreb después de la toma de los
lugares santos por los wahhabites entre 1803 y 1806. La
doctrina wahhabite fue refutada (radd
en árabe) por todas las escuelas chiítas y sunnites
con más o menos virulencia según la potencia de la dinastía Saoud
protectora, prácticamente a partir de su nacimiento y hasta la creación del
tercer Reino de
Arabia Saudí en 1932.
La
demolición de los lugares profanos
Origen
La
mayoría de los musulmanes no wahhabites se liga a los
lugares y a los mausoleos asociados al Islam antiguo [17].
Los
lugares santos del Hedjaz siguieron siendo mucho
tiempo lugares de peregrinaje en particular la tumba del profeta Mahoma. No
Obstante la doctrina wahhabite desaprueba el interés
de los lugares construidos en torno a los difuntos. Se proscribe formalmente la
visita de yacimientos arqueológicos, religiosos o históricos. Se asimila a la
idolatría por el culto wahhabite. La demolición de
estos lugares es un fenómeno que fue sobre todo a Arabia Saudí,
cuyo régimen es wahhabite. La provincia del Hedjaz es la
afectada, contrariamente al Nejd, que sólo
estuvo ocupado desde 1924 y sobre un corto período a principios del Siglo XIX
siglo por el Ibn Saoud y había
permanecido en la desviación de la ideología wahhabite.
Las ciudades santas el Mecque y Médine sufrieron
la destrucción de una gran parte de su patrimonio histórico y arqueológico [18].
Antecedentes
La
más importante destrucción de lugares comenzó en 1806 cuando el ejército wahabite ocupa a Médine. Los
ejércitos wahabites afeitaron el Baqi',
o cementerio que contenía los restos de las figuras centrales del Islam de los
principios. Las mezquitas fueron contempladas también y la tumba del profeta Mahoma falló
demolirse [19].
Pero,
a raíz de las protestas de los musulmanes no wahabites
en el mundo, el Imperio Otomano envió a un ejército, y en 1818 Mohammed Ali Pachá reanudó el Hedjaz a los islamistas
puristas, y estos monumentos se reconstruyeron, para un coste de 700.000 Libros
del tiempo [20].
Durante
la Rebelión árabe al
final de la Primera
Guerra Mundial, los Hachemíes
sostenidos por los Británicos se apoderaron del Hedjaz.
El 21 de abril de 1925, los camaradas de Abdelaziz Ibn Saoud, o Ikhwan los
reanudaron, y quitaron estos lugares de todos monumentos relacionados con
santos o imanes, como fue el caso el Mecque para las
tumbas de la familia del profeta Mahoma [21]. Mientras que algunos mausoleos
destruidos a Médine incluían los de los
primeros jefes chiítas, éstos conmemoran anualmente esta destrucción.
En
1994 el muftí Abdelaziz ben Baz, más Alta Autoridad religiosa del régimen
Wahhabite, lanzó una condena a muerte estipulando que
“no está permitido glorificar los edificios y los sitios históricos. Tales
acciones conducen al politeísmo [22]. ” Entre se demolieron 500 y
600 mausoleos y otras estructuras del Islam de los orígenes para impedir a las
poblaciones practicar conmemoraciones contrarias a los valores del wahhabismo [23]. Se consideró que un 95% de los
edificios de más de 1000 años se afeitaron en los 20 últimos años [24]. No Obstante las poblaciones
del Hedjaz parecen estar convencidas
menos de esta política que los del Nejd, voces se
elevaron para protestar contra la destrucción de estos lugares religiosos, en
particular con la futura evolución de las mezquitas de Médine y el Mecque [25].
Lugares destruidos
Entre
las prácticas que el wahhabismo desea prohibir, hay
el tawassoul, que consiste en pedir la
intercesión de un profeta o de un santo para acercarse aún más de Dios. Esta
práctica, reconocida por todas las escuelas musulmanes, a excepción de la
escuela salafiste, se considera como no conforme a la
tradición islámica
por los wahhabites. Por lo tanto, el wahhabismo predica la destrucción de todo lugar histórico,
incluso islámico. Éstos se cuentan en adelante por centenares, principalmente
en Arabia Saudí (régimen wahhabite):
Mezquitas
Cementerios
y tumbas
Lugares
religiosos históricos
Demolición en proyecto
Por
Lo Que Se Refiere a la mezquita de Médine donde se
entierran Mahoma,
Abou Bakr
y Omar
ibn al-Khattâb.
El Ministerio saudí de Asuntos islámicos publicó en
2007 un informe respaldado por Abdul Aziz
ibn Abdillah Ali ash-Shaykh, el muftí político
de Arabia Saudí, que resuelve que “la cúpula verde
debe demolirse y las tres tumbas deben nivelarse en
la mezquita del profeta. ”. Esta opinión hizo eco en un discurso del difunto Ibn 'Uthaymîn,
uno de los religiosos wahhabites más famosos de Arabia Saudí, muerto en 2001: “esperamos que un día
estaremos en condiciones de destruir la cúpula verde del profeta Mouhammed [...] [22]. ”.
Extensión en el mundo
A
Raíz del envío de Mutawas saudíes en Afganistán para
ayudar al Gobierno de los talibanes a formar su
policía de represión del defecto y promoción de la virtud, el Gobierno talibán ha estado convencido demolir
el a Bouddhas de Bâmiyân,
sabiendo que toda representación humana es prohibida por la doctrina wahhabite [31].
En
2012, a raíz la insurrección del septentrional Malí, el movimiento Ançar Cena se establece en la región. El movimiento
fundamentalista Ançar Cena, financiado por Qatar,
segundo régimen wahhabite, impone el charia en la región y predica la destrucción todos los mausolés y los monumentos. La ciudad de Tombuctú, rico en
monumentos, sufre pesadas destrucciones de su patrimonio histórico, cuya parte
se clasifica como patrimonio de la humanidad por la UNESCO.
Notas
y referencias
1.
↑ Error de referencia: Baliza <ref> incorrecto; ningún texto se proporcionó
para las referencias nombradas Hervouet_et_alii.
2.
↑ Cédric Baylocq Sassoubre, “Libro: El salafisme
mundializado”, en Religion.info, 02/10/2010, artículo en línea [archivo]
3.
↑ en árabe, as-salafiyya
procede de la palabra salaf, “antecesor” o
“antepasado”
4.
↑ “Samir Amghar: El Neto es el principal
abastecedor de radicalité”, en el Parisiense,
20/09/2011, artículo en línea [archivo]
5.
a y b [el wahhabismo saudí es el más peligroso las corrientes religiosas (الوهابية
السعودية
أخطر الحركات
الدينية), Alkhabar
AL ousboui, Argelia, el 30 de agosto de 2010]
6.
↑ (AR) Intervención de Riadh Sidaoui
sobre la cadena Democracy en mayo de
2009 [archivo]
7.
↑ El Pacto de Nadjd
(Dónde cómo el islam sectario se ha convertido en el islam) por Hamadi Redissi, a las ediciones del Límite Máximo (el color de las
ideas), en septiembre de 2007, ISBN
978-2-02-096081-6,
página 98. La obra de Suleyman ibn Abd al-Wahhâb
se publicó por primera vez a Bombay en 1899.
8.
↑ El islam de Arabia: el wahhabismo
[archivo]
sobre www.clio.fr
9.
↑ Charles Saint-Prot. Islam.
el futuro de la
Tradición entre revolución y occidentalización. París: La Roca, 2008
10. ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit,
páginas 52-59
11. ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit,
páginas 205-216
12. ↑ Extracto del libro: AL 'aquida
AL wasityya, la profesión de fe de Ibn-Taymiya.
13. ↑ Extracto del libro: AL fiqh
AL Akbar del imán abou hanifa
14. ↑ Luz en la vía las pilas antecesores, Edición Gheras
Kuwait 2009
15. ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit,
página 101
16. ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit,
páginas 105-109
17. ↑ (en) John
Renard, Seven Doors to Islam,
Berkeley,
18. ↑ (en) Los Ángeles Time, el
17 de septiembre de 2007 [archivo]
19. ↑ (en) History of the
20. ↑ Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in
21. ↑ (en) Robert Gosse, Dead Objetivo Not Lost, Walnut Creek, Rowman Altamira, 2005,
bolsillo (ISBN 978-0-7591-0789-2) (LCCN
2004018325), “Chapter 5”, p. 204
22. a b
Wahabi/Saudi Government destroying Islamic
heritage [archive], The New Republic,
23. ↑ (en) Angel
Rabasa, The Muslim World After 9/11,
24. ↑ (en) The destruction of
25. ↑ (en) Destruction of Islamic Architectural
Heritage in
26. ↑ (en) Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in
27. a, b, c, defg h (en)
History of the
28. ↑ Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in
29. ↑ Islamica Revista
[archivo]. Accessed 16-12-08
30. ↑ Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in
31. ↑ Inside the Kingdom: Kings,
Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for
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