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Wahhabismo

El wahhabismo es un movimiento religioso politico saudí, fundado por Mohammed ibn Abd el-Wahhâb (1703 - 1792) hacia 1745. Este último pretendía tener el mejor minhaj (de camino) y que el islam a su modo de ver debía traerse a su pureza de origen. Su fieles rechazan toda tradición exterior al Corán y al sunna así como rechazan todas las invocaciones de santos o el profeta él mismo Mahoma a través de una intercesión. A Veces percibido como una secta [1], esta corriente rigurosa radical reclamándose de la ortodoxia sunnite se presenta de forma regular como un movimiento ultraortodoxo. El wahhabismo está estrechamente vinculado al concepto de “salafisme”, una corriente fundamentalista de la cual él se distingue difícilmente y cuya descripción es el objeto de debates [2]. Según algunos teólogos, estas corrientes declarándose del verdadero salafiyya [3] conocen un determinado éxito en la red, en particular, ante juventud [4].

Para el investigador tunecino Riadh Sidaoui, la utilización habitual del término wahhabismo es errónea, y convendría substituirle el concepto de “wahhabismo saudí[5]. En efecto, se trata a su modo de ver de una doctrina islámica que se basa en la alianza histórica entre el poder político y financiero representado por Ibn Saoud y la autoridad religiosa representada por Mouhammad ibn Abd al-Wahhab y esta doctrina sigue existiendo desde esta alianza hasta nuestros días por la financiación de varias cadenas religiosas y la formación de varios imanes [5]. Para él, el wahhabismo saudí es pues un peligro que amenaza el islam, a los musulmanes así como a la humanidad entera [6].

Historia

El wahhabismo designa para sus adeptos la reactivación del salafisme en la península Árabe, pero para sus detractores es un término peyorativo que deja implicar que sería una nueva vía (minhaj en árabe) sin informe con los salafs, nombre por el cual se designan a los primeros musulmanes de los tres primeros siglos después de Mahoma. Se deben a este neologismo (wahabiyya en árabe) a Souleyman ibn Abd al-Wahhâb, el propio hermano del fundador de esta doctrina, que lo denunció basándose en los escritos de Ibn Taymiyya en su obra titulada los rayos divinos que refutan el wahhabismo (Al- sawaiq al-ila-hiyya FI al-radd ALA al-wahabiyya) [7].

Este movimiento fue iniciado por el cheikh Mouhammad ibn Abd al-Wahhab, nacido a Uyaynah en 1703. Su padre era un cadi (juez) [8], y su abuelo Soulayman ibn Ali el científico de Nejd de su tiempo. Mouhammad se enteró del Corán por corazón a la edad de diez años y estudió el fiqh hanbalite. Su memoria le valió la admiración de su padre. El joven hombre emprendió de viajar para adquirir una determinada cultura. Surcó en primer lugar la región del Nejd mismo, luego se volvió el Mecque donde estudió ante religioso. Siguió su viaje hacia Médine donde recibió la instrucción del cheikh Abdullah -Ibrahim ibn Al-Shammari. El hijo de este último, Ibrahim Al-Shammari, le enseñó las normas de la herencia y le hizo encontrar el cheikh Mohammed Hayat al-Sindi, con que Mouhammad aprendió las ciencias del hadith y a sus ponentes (ilm ar-rijal). El jeque le otorgó la autorización de enseñar a las libras principales como el sahih al-Bukhari, sahih Muslim etc

En esta época, la gente de la península Árabe practicaba un islam secular. El cheikh les incitó a aplicar una nueva doctrina, el wahhabismo.

A la muerte de su padre, comenzó a predicar el mensaje esencial del islam, el “tawhid”, a la manera de las “pilas antecesores” (as-salaf). Denunciaba el politeísmo (ash-shirk), las innovaciones (bidaa), y las cosas detestables (al-munkar). Dio la vuelta hacia su tierra de origen donde tropezó en primer lugar con problemas con los notables, luego concluye en 1744 una alianza con el príncipe Mohammed ben Saoud ben Mohammed, príncipe de Dariya, pueblo próximo a Riyadh. Según los términos de esta alianza concretada por el matrimonio del hijo de Ibn Saoud con la muchacha de Ibn Abd al-Wahhâb, los dos hombres se prometieron una ayuda mutua para que uno extienda su doctrina, y que otro extienda su territorio.

La ideología de Ibn Abd al-Wahhâb servirá para establecer la soberanía del AL Saoud sobre las tribus árabes vecinas dándoles una legitimidad religiosa. Gracias a lo predica (dawah) del cheikh, así como a la autoridad y la potencia del príncipe, consiguieron unificar las tribus árabes, lo que permitió a Mohammed ben Saoud convertirse en el imán del primer Estado saudí y de transmite esta función del imamat a sus descendientes. Charles Saint-Prot presenta a Mouhammad ibn Abd al-Wahhâb como el precursor el reformismo salafiste que se desarrollará con Jamal al-Din al-Afghani, Mohammed Abduh, Mohammed Rachid Rida y Abd AL-Rahman al-Kawakibi al final del Siglo XIX siglo y al principio del Siglo XX. Luego, con los petrodólares, este movimiento se propaga entonces fuera del reino mediante los medios de comunicación (televisión, obras, radio casetes y sitios Internet) [9].

La reacción del califato musulmán

El califato otomano del tiempo se preocupó rápidamente por la amplitud que tomaba el movimiento y de la amenaza que hacía pesar sobre su poder. Tras el saqueo y la profanación de las ciudades santas de Kerbala (1801), el Mecque y Médine (1803-1806) [10], el sultán Mahmud II pidió al Khédive (virrey) de Egipto Mohammed a 'Ali Pachá enviar a un ejército en Arabia para destruir esta disidencia.

Éste nombró a su hijo Ahmed Toussoune Pacha (1793-1816), de 17 años, como general encargando la primera campaña militar, que dejó el puerto de Suez el 3 de septiembre 1811 y se apoderó del puerto de Yanbu' el mismo año, de Médine en 1812 y del Mecque en 1813.

La segunda expedición se desarrolló entre 1813 y 1815. Durante esta campaña, Mohammed 'Ali Pachá realiza el peregrinaje (Hajj) y supervisó las operaciones militares conducidas por su hijo Toussoune. El tercer imán Saoud ben Abdelaziz ben Mohammed ben Saoud se mató bajo las paredes de Ta' tejo en diciembre 1814 y el poder pasó a las manos de su tío Abdallah, ya que ningunos de sus doce hijos eran de tamaño por sustituirlo. Pero los wahhabites no pudieron resistir a la ofensiva y se supieron 10 de enero a Koulakh el 1815. El cuarto imán Abdallah ben Saoud depositó las armas y aceptó uno que humilla Tratado, pero consigue conservar el Nedjd y su capital Dariya.

Se envió una tercera expedición egipcia en Arabia en 1816, encargada por Ibrahim Pacha, otro hijo (adoptivo?) del Khédive. Después de una campaña muy difícil, el ejército egipcio destruyó la capital Dariya el 3 de septiembre 1818. Capturó el imán Soulaymân nieto de Mohammed ibn 'Abdelwahhâb, que se tiró, y Abdallah ibn Saoud, que se envió al sultán Mahmoud II. Este último lo hizo descabezar y expuso su cuerpo sobre el lugar público en Estambul. Pero algunos miembros de la familia de Saoud consiguieron huir hacia otras regiones de Arabia.

El imán Turki Ben Abdallah Ben Mohamed Ben Saoud consigue crear en 1824 el segundo estado wahhabite con Riad para capital. La familia rival del AL-Rachid aprovechó de las luchas fratricidas en el clan Al-Saoud para poner fin a este segundo estado y de apoderarse del poder en Riad con la ayuda de los Turcos en 1892. El imperio británico, que deseaba ver la salida del imperio otomano de la región, instrumentalizó el wahhabismo con fines geopolíticos. Prestó un amplio apoyo y un apoyo a este movimiento en su conquista y ayudó al wahhabismo a extenderse. En 1902, Abdelaziz ben Abderrahman ben Fayçal AL Saoud de la antigua familia reinando refugiado en Kuwait, reconquistó Riad luego todo Nedjd entre 1902 y 1912, antes de arrancar el a Hedjaz y posesión el Mecque el 14 de octubre 1924, de Médine el 5 de diciembre del mismo año, de Djeddah el 23 de diciembre 1925 para fundar finalmente los reinos del Hedjaz el 29 de agosto 1926 y del Nedjd en mayo 1927, qu ' reúne 22 de septiembre del 1932 para crear el tercer Reino de Arabia Saudí.

Después de la desaparición del Califato en 1924, la conquista del poder en 1932 y la explotación de los yacimientos conteniendo aceite de Arabia a partir de marzo 1938, la familia del Saoud y el wahhabismo se pusieron en marcha gracias al pacto de “petróleo contra protección” que se concluyó sobre el crucero USS Quincy el 14 de febrero 1945 entre el rey Abdelaziz ben Abderrahman ben Fayçal AL Saoud y el Presidente de los EE.UU Franklin Delano Roosevelt [11]. Este pacto permite la protección del régimen wahhabite de los saouds a cambio de la protección de los EE.UU. Así pues, el wahhabismo pudo desarrollarse gracias a los petrodólares y a la protección militar de EE.UU sobre el régimen wahhabite.

La doctrina wahhabite

Sus detractores a menudo califican las doctrinas salafiste y wahhabite de anthropomorphistes. Los adeptos de estos dos movimientos se defienden de esta acusación y dicen seguir la doctrina de la “gente de la tradición y el consenso” (ahl as-sunna wal-jama ` tiene). El cheikh Ibn Taymiyya, la referencia de estos dos movimientos, dijo:

“La fe en Allah incluye de creer a todas las calidades que Allah se asignaron en su libro y a las que su mensajero Mahoma […] Los sunnites no niegan las calidades que se asignó, no desvirtúan las observaciones, no deforman el sentido de Sus magníficos nombres, así como lo no definen lo cómo y no asimilan Sus atributos a los de Sus criaturas [12]. ”

Afirman que sus preceptos se ajustan a los del Salaf, las primeras generaciones de musulmanes, aunque el Sunnites no reconocen eso. Los wahhabites dicen así:

  1. Dios es uno y no tiene socio.
  2. Dios está sin cuerpo que se asemeja a los seres humanos.
  3. Dios crea ex nihilo (partiendo de nada).
  4. Dios es creador antes de crear.
  5. Dios se verá (de dispositivo de visualización) en el más allá, y está sobre Su trono.
  6. La mano, la cara, la pierna, los ojos son atributos de Dios incluidos de manera literal, como la audiencia y la vista, aunque no se asemejan a los de los seres humanos.
  7. El Corán es la palabra de Dios incréée y eterna [13].

En una reciente obra que se reclama de este movimiento, titulado Luz en la vía de las Pilas Antecesores, escrito por Shaykh Abd Allah Ibn Salih AL Ubaylan, y comentado por Shaykh Salih al-Fawzan, cincuenta y cuatro normas por las que se expone se especifica el seguimiento de esta metodología, en particular, acerca los atributos divinos, la Unicidad de Dios, de la vuelta al Corán y al Sunna, la supremacía de la Legislación de Dios sobre la de los hombres, el rechazo de la innovación, cómo alcanzar los nobles caracteres, la necesidad de enterarse de la religión así como las normas específica a la predicación [14].

Obras

Las tres principales obras de Mouhammad ibn Abd al-Wahhab:

  • Al Oussoul Al-Thalatha, los Tres Principios Fundamentales, expositor y explicando los fundamentos del islam.

·         Kitâb ut-Tawhîd o Libro de la unicidad, escrito a Huraymalah y enseñado por todas partes en Arabia. Este libro enumera punto por punto todas las condiciones necesario para a dedicar un único culto a Allah.

·         Kashf ash-Shubuhât fit-Tawhîd, la Aclaración de los Equívocos Relativas al Tawhîd.

Otros, menos famosos, son no obstante notables:

  • Resumen del Sahîh Al-Bukhârî (recopilación de palabras proféticas);

·         Kitâb ul-Kabâ' ir (el Libro de los graves Pecados);

·         Arba' a Qawâ' id fit-Tawhîd (cuatro normas relativas a la Unicidad);

·         Résumé de Zâd ul-Ma' âd (d' Ibn ul-Qayyim);

·         Istinbât ul-Qur' ân (las deducciones hechas a partir del Corán);

·         Ahâdîth ul-Fitan (las tradiciones relativas a los desordenes);

·         Mukhtasar us-Sîrat in-Nabawîyya (el resumen de la biografía del Profeta);

·         Fadhâ' il ul-Islâm (los méritos del islam);

·         Usûl ul- ` Imân (los fundamentos de la fe);

·         Tafsîr ul-Qur' ân (el comentario del Corán);

·         Resumen de al-Insâf;

·         Resumen de al-Sharh ul-Kabîr;

·         Massâ' il ul-Jâhilîyya (las cuestiones relativas a las prácticas del período ante-islámico);

·         Mufîd ul-Mustafîd;

·         Adâb ul-Mashyi ilâ-s-Salât (la forma en que conviene volverse al rezo).

A Partir de la mitad del Xviii siglo al Mecque, los amos y los muftíes de las cuatro Escuelas de derecho sunnites aprueban una refutación contra “el extraviado que extravia” titulada el libro de la prevención del extravío y la represión de la ignorancia [15]. Lo mismo ocurre con los oulémas chiítas zaïdites a Yemen y jafarites en Irak [16]. Las primeras refutaciones aparecen en el Magreb después de la toma de los lugares santos por los wahhabites entre 1803 y 1806. La doctrina wahhabite fue refutada (radd en árabe) por todas las escuelas chiítas y sunnites con más o menos virulencia según la potencia de la dinastía Saoud protectora, prácticamente a partir de su nacimiento y hasta la creación del tercer Reino de Arabia Saudí en 1932.

La demolición de los lugares profanos

Origen

La mayoría de los musulmanes no wahhabites se liga a los lugares y a los mausoleos asociados al Islam antiguo [17].

Los lugares santos del Hedjaz siguieron siendo mucho tiempo lugares de peregrinaje en particular la tumba del profeta Mahoma. No Obstante la doctrina wahhabite desaprueba el interés de los lugares construidos en torno a los difuntos. Se proscribe formalmente la visita de yacimientos arqueológicos, religiosos o históricos. Se asimila a la idolatría por el culto wahhabite. La demolición de estos lugares es un fenómeno que fue sobre todo a Arabia Saudí, cuyo régimen es wahhabite. La provincia del Hedjaz es la afectada, contrariamente al Nejd, que sólo estuvo ocupado desde 1924 y sobre un corto período a principios del Siglo XIX siglo por el Ibn Saoud y había permanecido en la desviación de la ideología wahhabite. Las ciudades santas el Mecque y Médine sufrieron la destrucción de una gran parte de su patrimonio histórico y arqueológico [18].

Antecedentes

La más importante destrucción de lugares comenzó en 1806 cuando el ejército wahabite ocupa a Médine. Los ejércitos wahabites afeitaron el Baqi', o cementerio que contenía los restos de las figuras centrales del Islam de los principios. Las mezquitas fueron contempladas también y la tumba del profeta Mahoma falló demolirse [19].

Pero, a raíz de las protestas de los musulmanes no wahabites en el mundo, el Imperio Otomano envió a un ejército, y en 1818 Mohammed Ali Pachá reanudó el Hedjaz a los islamistas puristas, y estos monumentos se reconstruyeron, para un coste de 700.000 Libros del tiempo [20].

Durante la Rebelión árabe al final de la Primera Guerra Mundial, los Hachemíes sostenidos por los Británicos se apoderaron del Hedjaz. El 21 de abril de 1925, los camaradas de Abdelaziz Ibn Saoud, o Ikhwan los reanudaron, y quitaron estos lugares de todos monumentos relacionados con santos o imanes, como fue el caso el Mecque para las tumbas de la familia del profeta Mahoma [21]. Mientras que algunos mausoleos destruidos a Médine incluían los de los primeros jefes chiítas, éstos conmemoran anualmente esta destrucción.

En 1994 el muftí Abdelaziz ben Baz, más Alta Autoridad religiosa del régimen Wahhabite, lanzó una condena a muerte estipulando que “no está permitido glorificar los edificios y los sitios históricos. Tales acciones conducen al politeísmo [22]. ” Entre se demolieron 500 y 600 mausoleos y otras estructuras del Islam de los orígenes para impedir a las poblaciones practicar conmemoraciones contrarias a los valores del wahhabismo [23]. Se consideró que un 95% de los edificios de más de 1000 años se afeitaron en los 20 últimos años [24]. No Obstante las poblaciones del Hedjaz parecen estar convencidas menos de esta política que los del Nejd, voces se elevaron para protestar contra la destrucción de estos lugares religiosos, en particular con la futura evolución de las mezquitas de Médine y el Mecque [25].

Lugares destruidos

Entre las prácticas que el wahhabismo desea prohibir, hay el tawassoul, que consiste en pedir la intercesión de un profeta o de un santo para acercarse aún más de Dios. Esta práctica, reconocida por todas las escuelas musulmanes, a excepción de la escuela salafiste, se considera como no conforme a la tradición islámica por los wahhabites. Por lo tanto, el wahhabismo predica la destrucción de todo lugar histórico, incluso islámico. Éstos se cuentan en adelante por centenares, principalmente en Arabia Saudí (régimen wahhabite):

Mezquitas

  • La mezquita de la tumba de Hamza ibn ` Abd al-Muttalib;
  • La mezquita de Fatima Zahra;
  • La mezquita de al-Manaratain;
  • La mezquita y la tumba de ` Ali al-Ouraydhi ibn Ja ` pastel bretón as-Sadiq, destruido el 13 de agosto de 2002 [26];
  • Cuatro Mezquitas de la Batalla de la zanja a Médine;
  • La mezquita de Abou Rashid [27];
  • La mezquita Salman al-Farsi, a Médine [27];
  • La mezquita Raj' AT ash-Shams, a Médine [27].

Cementerios y tumbas

  • Jannat al-Baqi a Médine que se habría afeitado enteramente;
  • Jannat AL Mu' fue, el antiguo cementerio el Mecque [27];
  • Tumba de Hamida al-Barbariyya, la madre del Imán Musa al-Kazim;
  • Tumba de Amina bint Wahb, la madre de Mahoma, que se destruyó y se quemó en 1998;
  • Tumba del Banu Hashim el Mecque [27];
  • Tumbas de Hamza y otros mártires de la batalla de Uhud [27];
  • Tumba de Eva a Djeddah, sellado con hormigón en 1975 [27];
  • La tombe de ` Abdullah ibn ` Abd al-Muttalib, le père de Mahoma à Médine [27].

Lugares religiosos históricos

  • La casa de Mahoma donde habría nacido en 570. Al principio vuelta un mercado de animales [28]. Se construyó un edificio a continuación sobre al principio del Siglo XXI a raíz de un compromiso;
  • La casa de Khadija, primera mujer de Mahoma. Los musulmanes piensan que habría recibido la mayoría de sus primeras revelaciones en este lugar. Después de su redescubrimiento durante los trabajos de ampliación del Mecque en 1989, fue cubierta por aseos públicos [29];
  • La casa de Mahoma a Medine donde vivió después de su salida del Mecque;
  • La primera escuela islámica (Dar al-Arqam) donde Mahoma enseñó su religión. Está ahora bajo la extensión del Mecque [30].

Demolición en proyecto

Por Lo Que Se Refiere a la mezquita de Médine donde se entierran Mahoma, Abou Bakr y Omar ibn al-Khattâb. El Ministerio saudí de Asuntos islámicos publicó en 2007 un informe respaldado por Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh, el muftí político de Arabia Saudí, que resuelve que “la cúpula verde debe demolirse y las tres tumbas deben nivelarse en la mezquita del profeta. ”. Esta opinión hizo eco en un discurso del difunto Ibn 'Uthaymîn, uno de los religiosos wahhabites más famosos de Arabia Saudí, muerto en 2001: “esperamos que un día estaremos en condiciones de destruir la cúpula verde del profeta Mouhammed [...] [22]. ”.

Extensión en el mundo

A Raíz del envío de Mutawas saudíes en Afganistán para ayudar al Gobierno de los talibanes a formar su policía de represión del defecto y promoción de la virtud, el Gobierno talibán ha estado convencido demolir el a Bouddhas de Bâmiyân, sabiendo que toda representación humana es prohibida por la doctrina wahhabite [31].

En 2012, a raíz la insurrección del septentrional Malí, el movimiento Ançar Cena se establece en la región. El movimiento fundamentalista Ançar Cena, financiado por Qatar, segundo régimen wahhabite, impone el charia en la región y predica la destrucción todos los mausolés y los monumentos. La ciudad de Tombuctú, rico en monumentos, sufre pesadas destrucciones de su patrimonio histórico, cuya parte se clasifica como patrimonio de la humanidad por la UNESCO.

Notas y referencias

1.        Error de referencia: Baliza <ref> incorrecto; ningún texto se proporcionó para las referencias nombradas Hervouet_et_alii.

2.        Cédric Baylocq Sassoubre, “Libro: El salafisme mundializado”, en Religion.info, 02/10/2010, artículo en línea [archivo]

3.        en árabe, as-salafiyya procede de la palabra salaf, “antecesor” o “antepasado”

4.        Samir Amghar: El Neto es el principal abastecedor de radicalité”, en el Parisiense, 20/09/2011, artículo en línea [archivo]

5.        a y b [el wahhabismo saudí es el más peligroso las corrientes religiosas (الوهابية السعودية أخطر الحركات الدينية), Alkhabar AL ousboui, Argelia, el 30 de agosto de 2010]

6.        (AR) Intervención de Riadh Sidaoui sobre la cadena Democracy en mayo de 2009 [archivo]

7.        ↑ El Pacto de Nadjd (Dónde cómo el islam sectario se ha convertido en el islam) por Hamadi Redissi, a las ediciones del Límite Máximo (el color de las ideas), en septiembre de 2007, ISBN 978-2-02-096081-6, página 98. La obra de Suleyman ibn Abd al-Wahhâb se publicó por primera vez a Bombay en 1899.

8.        ↑ El islam de Arabia: el wahhabismo [archivo] sobre www.clio.fr

9.        Charles Saint-Prot. Islam. el futuro de la Tradición entre revolución y occidentalización. París: La Roca, 2008

10.     ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit, páginas 52-59

11.     ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit, páginas 205-216

12.     Extracto del libro: AL 'aquida AL wasityya, la profesión de fe de Ibn-Taymiya.

13.     Extracto del libro: AL fiqh AL Akbar del imán abou hanifa

14.     Luz en la vía las pilas antecesores, Edición Gheras Kuwait 2009

15.     ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit, página 101

16.     ↑ El Pacto de Nadjd, op.cit, páginas 105-109

17.     (en) John Renard, Seven Doors to Islam, Berkeley, University of California Press, 1996, bolsillo (ISBN 978-0-520-20417-1) (LCCN 95045130), “Devoción”, p. 66

18.     (en) Los Ángeles Time, el 17 de septiembre de 2007 [archivo]

19.     (en) History of the Cemetery of Jannat al-Baqi| History of the Shrines, al-Islam.org (Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project). Accessed online 16 December 2008. [archivo]

20.     Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 1 [archive], Islamica Magazine (Center for Inter Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15. Accessed online 16 December 2008.

21.     (en) Robert Gosse, Dead Objetivo Not Lost, Walnut Creek, Rowman Altamira, 2005, bolsillo (ISBN 978-0-7591-0789-2) (LCCN 2004018325), “Chapter 5”, p. 204

22.     a et b Wahabi/Saudi Government destroying Islamic heritage [archive], The New Republic, March 26,2008. Consultado el 2008-12-24

23.     (en) Angel Rabasa, The Muslim World After 9/11, Santa Monica, Rand Sociedad, 2004 (ISBN 978-0-8330-3712-1) (LCCN 2004021173), “The Middle East: Cradle of the Muslim World”, p. 103, tiene en cuenta 60.

24.     (en) The destruction of Mecca: Saudi hardliners are wiping out their own heritage [archive]

25.     (en) Destruction of Islamic Architectural Heritage in Saudi Arabia: A Wake-up Caloría [archivo]

26.     (en) Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 2 [archive], Islamica Magazine (Center for Inter Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15. Accessed online 16 December 2008.

27.     a, b, c, d, e, f, g y h (en) History of the cemetery of Jannat Al-Baqi [archivo]

28.     Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 4 [archive], Islamica Magazine (Center for Inter Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15. Accessed online 16 December 2008.

29.     Islamica Revista [archivo]. Accessed 16-12-08

30.     Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 3 [archive], Islamica Magazine (Center for Inter Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15. Accessed online 16 December 2008.

31.     Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia par Robert Lacey 2009 (ISBN 0670021180)

 

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