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Visnuismo
El Visnuismo o Vaiṣṇava (Sánscrito en devanāgarī: वैष्णव) [1] es la devoción de Vishnu como dios
supremo, una de las más importantes expresiones espirituales del hinduismo con
el shivaísmo. Más generalmente, Visnuismo es el nombre de los devotos de la
divinidad, pero designa también toda cosa en relación con ella.
El
culto
El
séptimo avatar de Vishnu es Rāma, el octavo es
Krishna (descendido
en persona), krishna es la fuente de todos los avataras como lo confirman de los Escritos védicos como el bhagavad-dar bandazos, el brahma samhita, el srimad bhagavatam. y el noveno cambio siguiente las fuentes: Buda (avatara predice en el srimad bhagavatam) en la gran mayoría de las escuelas, y también
más rara y más seriamente, Jesucristo o también a veces el fundador de la secta
cuyos textos se consultan consagrados. La integración de Buda en el panteón
hindú apareció bastante tarde, probablemente en el siglo VIII; este
método en resumen bastante intrépido es la expresión de la contrareforma
brahmánica al budismo,
empezada en el siglo II a. C. Algunas fuentes reconocen
todos los las que preceden como verdaderos avatara,
aumentando por allí la cuenta tradicional en el Bhagavad-Gîtâ de diez (Kalki incluida,
que aparecerá al final de la era presente, la Sosa Yuga) no a menos de
27, son el caso del Srimad Bhagavata
que en cuenta 22.
La
devoción que no se acompaña de exclusión en la India, es difícil contar el a Visnuismo. Sin Embargo, se considera generalmente que
representa 75 al 80% de los hindúes, el resto siendo shivaístas.
La
señal (tilak señala alcance sobre el
frente) de reconocimientos de los visnuitas el tirunama y a menudo se figura en las paredes
de los templos e incluso de los almacenes. Consiste en dos líneas continuas que
van de la raíz de la nariz para formar un U (urdhva
pundra) que implica en su centro una
característica roja o negra, representación simbólica de los rastros del pie y
el triple paso de Vishnou, una de las dos grandes figuras
del panteón hindú, con Shiva. Otra marca
sobre el frente de los visnuitas es un triángulo a la
punta vuelta hacia abajo, símbolo del agua y el principio femenino [2].
Se
encuentran en todas las escuelas y corrientes visnuitas
las bases teológicas del sistema religioso philosophico
de Vedānta. El bhakti
(“compromiso”, “devoción”), expresión muy extendida en India a la Edad Media, es
un fenómeno esencialmente vishnouite, tanto a nivel
religioso como histórico [2].
Los
visnuitas deben seguir cinco prácticas rituales (samskāra): la
veneración de los cuatro emblemas de Vishnou, en
particular de chakra (“disco”); la
aplicación diaria sobre el frente de una señal con forma de U; la atribución a
los niños de un nombre vishnouite; la recitación en
voz baja y a la oreja derecha de otro fiel de dos mantras,
correspondiendo a Vishnou; por fin la veneración de
la divinidad (puja) [2].
Lo
Pāncarātra (“las
cinco noches”) es una gran corriente de la tradición vishnouite.
Según la doctrina elaborada por el Pāncarātrins, Vishnou, el
divinidad supremo, da lugar a tres, a veces cuatro extensiones (vyûha) emanando uno de los otros. Consideradas
inicialmente como puras manifestaciones impersonales de la fuerza creativa
divina, las pasaron a ser, a un tiempo más tardío, de verdaderos divinidad
femeninos personificada. A partir del siglo VII, las distinciones entre el Pāncarātrins y Bhāgavata se esfuman en el
punto convertirse en, en el hinduismo moderno, sinónimos [2].
Antecedentes
Un
grupo de doce poetas místicos, el Alvar, aparecido
entre la Vida y el siglo IX en India del Sur, celebró en lengua tamoule su veneración para Vishnou
y sus avatâra. En La Actualidad, su pueblo
divinidad venera a los doce chantres a su vez como. Lo más famoso de ellos fue Nammâlvâr (“nuestro
Alvar”).
Influido por los alvars, lo filosofa Râmânuja (aproximadamente 1017-1137) nació en
una familia de brahmanes, en los alrededores de Chennai,
en el sur de la India. Como su amo Shankara, comentó el
Bhagavad-Gîtâ,
luego se opuso al monisme intransigente de su
antecesor para volverse hacia otras posiciones religiosas como el bhakti.
Estos últimos años de su vida (que duró 120 años según la tradición), sucedió
al gran amo Yamunâchârya a la cabeza del templo
de Shrirangam, dónde se enterró [2].
Desde
una opinión teórica, Râmânuja señala el vishnouisme de una impresión monista, lo que se nombra el
no dualismo cualificado o mitigado. Los tres principios eternos reconocidos por
Râmânuja son isvara
(“señor”), acit (“mundo inanimado”)
y cit (“conciencia individual”). El Ser
supremo guia del interior el mundo de los almas.
Aunque el mundo y los almas no tienen realidad fuera de la divinidad supremo,
son no obstante reales como emanaciones Serlo supremos y existen pues en la
unidad dios-mundo-Alma [2].
Los
sucesores de Râmânuja se dividieron en dos corrientes
(el del Vadakalai, que se desarrolló al Norte, y el
del Thenkalai al Sur) que se distinguen esencialmente
por sus diseños diferentes de la relación hombre-dios; la diferencia entre los
dos diseños puede ser ilustrada en una doble comparación: la primer corriente
considera que para alcanzar la entrega final, el fiel debe demostrar un
compromiso comparable de fuerza con la cual el pequeños del mono se agarran a
su madre; la segunda corriente es favorable a una actitud de abandono pasivo,
comparable a la de los pequeños gatos que se dejan llevar en la boca de su
madre. Râmânuja escribió comentarios a Brahmâ-sûtra, al Bhagavad-Gîtâ y al Upanishad [2].
El
asceta ambulante fundó a la escuela del Madhva Madhvacarya (1199-1278) en India del Sur. Rechazando
la doctrina del advaita (no dualidad del universo)
elaborado por el Vedânta, el Madhva
se volvieron el portavoz de la enseñanza dvaita
(“dualista”). El Ser supremo y el mundo empírico son ambos reales pero
básicamente diferentes. Sin Embargo, detrás de este dualismo catastral rehace
superficie el monisme, puesto que Vishnou se
considera como la causa principal única; su gracia infinita permite a los
hombres alcanzar la entrega, aunque, según Madhvacarya,
todos los hombres no pueden aspirar a la entrega final [2].
Otra
secta del vishnouisme está constituida por el fieles
de Râma, encarnación de Vishnou.
El fundador fue el filósofo Râmânanda (siglo XV)
de Varanasi, que contribuyó mucho a la difusión
de la doctrina del bhakti (devoción); es a través del
bhakti que se debe buscar la unión con el divinidad
supremo Vishnou en su manifestación como Râma. Este último está, con su esposa Sitâ,
el héroe del Râmâyana, famoso poema épico,
escrito en sánscrito
entre el Ve y el siglo III a. C. y asignado únicamente al poeta Valmiki. Râmânanda se mostró
favorable a un rebasamiento del rígido sistema de castas,
aceptador entre su fieles de los miembros de todas las castas, o incluso de los
extranjeros y musulmanes
[2].
El
que contribuyó más a la difusión del culto de Râma a nivel
literario fue Tulsidâs (1532-1623), poeta
contemporáneo de Akbar, que adaptó en indio la obra de Valmiki. Pero su obra principal el Râmacaritmânas
(“el lago consagrado de las leyendas de Râma”),
se conoce también bajo el nombre de Râmâyana
de Tulsidâs, o Râmâyana
en indio.
En este texto, dado hoy aún tal como consagrado por los hindúes admiradores de
dios Râma, el divinidad se presenta por todas partes
compadeciéndose y compasiva [2].
Entre
los discípulos de Râmânanda, el poeta místico y
reformador Kabîr (siglo XV), de Varanisi, es el inspirador de la corriente bhakti conocido bajo el nombre de Kabîr
panth. Kabîr operó una
síntesis entre el vishnouisme y la mística islámica,
llegando a un monoteísmo rígido, centrada en el abandono pasivo entre los
brazos de Dios, Râma y Allâh
sólo haciendo uno. Rechazó la doctrina hindouiste de
la creación periódica del mundo por Dios, así como el culto de las imágenes y
el sistema de
castas. El único objetivo del hombre es ser el devoto del
invisible [2].
Guru Nânak (1469-1538), vinculado a nivel
doctrinal a Kabîr, es el fundador del sijismo,
un movimiento religioso hindú con influencias islámicas. Los sij son los discípulos de Guru Nânak y de sus nueve sucesores espirituales [2].
Nimbarka (siglo
XIII) fundó, alrededor de 1300, en la región de Mathura,
un movimiento de carácter claramente místico, cuyos divinidad centrales eran Krishna y Râdhâ, su amante favorita. A la base de la doctrina que
elaboró, se encontraba el concepto de diferencia (bhedabheda),
una clase de monisme relativo. Según Nimbarka, el divinidad sigue siendo ciertamente inaccesible
e incomprensible, pero sus manifestaciones son comprensibles. (Âtman) y el divinidad (brahman)
están en un informe de dependencia y no de identidad: tienen una relación de
reciprocidad, como la de las olas y del mar o el sol y de sus rayos. La entrega
se obtiene a través de una subvención absoluta sí a Krishna
y a Râdhâ. El movimiento de Nimbarka
encontró su prolongación ideal en la doctrina de Vallabha
(1479-1531), teórico de un monisme absoluto. Esta
corriente cuenta, hoy aún, a numerosos adeptos, sobre todo en India del Norte,
cerca de Varanasi, dónde vivió la familia de
brahmanes que dio nacimiento a Vallabha. Según este
último, Krishna, idéntico en muy al brahman, tiene un cuerpo constituido por el Ser, se dota de
la inteligencia suprema y sienta con Râdhâ en una
clase de paraíso llamado goloka (“mundo
de las vacas”) dónde sólo existen alegrías y placeres. Para los discípulos de
la doctrina de Vallabha, la sexualidad tiene una
connotación positiva en la medida en que su finalidad es alcanzar el transcendencia por el placer [2]. El brâhmane
Vallabha es el autor de un comentario del Bhâgavata-Purâna,
en el cual celebra el amor de Krishna para Râdhâ [2].
El
fundador de una de las principales sectas visnuitas
fue el brahmán Chaitanya (1485-1534), nacido en el Bengala y
considerado como una encarnación de Krishna. Caitanya rechazó el sistema de castas así como
la adoración de los textos consagrados y elaboró una doctrina centrada en la
devoción impregnada de un extremo amor para Krishna.
Este amor se expresa a través del canto y la danza colectivos. El movimiento de
Caitanya influyó sobre mucho la poesía y la música de
Bengala. El movimiento Hare Krishna
es resultante [2].
Las
filiaciones
El vaishavisme implica cuatro filiaciones espirituales que
tienen por origen el nivel transcendantal de la
divinidad. Cuatro divinidad o almas realizados tomaron forma humana a tiempos
diferentes para iniciar 4 filiaciones vaishnavas.
Son:
Estas
distintas filiaciones visnuismo o sampradayas,
especialmente dvaita (el dualismo), dvaitadvaita (unidad y diferencia simultánea), suddhavaita (unidad purificada), y Visistadvaita
(monisme específico) sólo son nada de otro una
maravillosa variedad de sentimientos dentro incluso de la ciencia vaisnava. (Tiré de la Krishna samhita de Srila Bhaktivinoda Thakur)
Al siglo XV, Krishna habría
aparecido bajo las características de Sri Caitanya Mahaprabhu
(1486-1534) y habría propagado el dharma (deberes
espirituales) para el período que cruzamos (Sosa Youga).
Aparecido en el brahma sampradaya,
instauró la práctica del canto congrégationnel de los
santos nombres de Krishna.
Esta
práctica espiritual dévotionnelle fue aportada en
Occidente en 1965 por Srila A.C
Bhaktivedanta Swami Prabhupada, entonces de 70 años. Hasta su desaparición en
noviembre de 1977, extendió en la mayor parte países del globo esta práctica de
mantra:
Hare
Krishna Hare Krishna
Hare
Remó Hare Remó Remó Remó Hare Hare
De
ahí el nombre de este movimiento comúnmente conocido como el movimiento Hare Krishna.
El Visnuismo-sahajiyâ
Bengala conoció en el siglo
XV un movimiento
muy popular llamado Visnuismo-sahajiyâ y que preconizaba la veneración de Vaishnavî, el shakti de Vishnu, una de los mâtrikâ, más bien
que la del propio divinidad.
El Visnuismo-Upanishad
El Visnuismo-Upanishad son un subconjunto de 14 textos que pertenecen al Upanishad que
tratan de la divinidad bajo sus distintas formas y que lo consideran como la
fuente de todas las cosas. Reúnen el Upanishad
siguientes:
·
n 27: Nrisimhatâpanîya
·
n 52: Tripâdvibhûtimahânârâyana
·
n 54: Râmarahasya
·
n 55: Râmatâpanîya
·
n 56: Vâsudeva
·
n 68: Avyakta
·
n 91: Târâsâra
·
n 95: Gopâlatâpinîya
·
n 96: Krishna
·
n 100: Hayagrîva
·
n 101: Dattâtreya
·
n 102: Garuda
·
n 103: Kâlisantarana
Referencia(s)
1.
↑ The Sánscrito Herencia Diccionario de Gérard Huet
2.
a, b, c, defghIjklmn o Gerhard J. Bellinger, Enciclopedia religiones, Libro De
Bolsillo, 2000. ISBN 2-253-13111-3
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