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Visnuismo

El Visnuismo o Vaiṣṇava (Sánscrito en devanāgarī: णव) [1] es la devoción de Vishnu como dios supremo, una de las más importantes expresiones espirituales del hinduismo con el shivaísmo. Más generalmente, Visnuismo es el nombre de los devotos de la divinidad, pero designa también toda cosa en relación con ella.

El culto

El séptimo avatar de Vishnu es Rāma, el octavo es Krishna (descendido en persona), krishna es la fuente de todos los avataras como lo confirman de los Escritos védicos como el bhagavad-dar bandazos, el brahma samhita, el srimad bhagavatam. y el noveno cambio siguiente las fuentes: Buda (avatara predice en el srimad bhagavatam) en la gran mayoría de las escuelas, y también más rara y más seriamente, Jesucristo o también a veces el fundador de la secta cuyos textos se consultan consagrados. La integración de Buda en el panteón hindú apareció bastante tarde, probablemente en el siglo VIII; este método en resumen bastante intrépido es la expresión de la contrareforma brahmánica al budismo, empezada en el siglo II a. C. Algunas fuentes reconocen todos los las que preceden como verdaderos avatara, aumentando por allí la cuenta tradicional en el Bhagavad-Gîtâ de diez (Kalki incluida, que aparecerá al final de la era presente, la Sosa Yuga) no a menos de 27, son el caso del Srimad Bhagavata que en cuenta 22.

La devoción que no se acompaña de exclusión en la India, es difícil contar el a Visnuismo. Sin Embargo, se considera generalmente que representa 75 al 80% de los hindúes, el resto siendo shivaístas.

La señal (tilak señala alcance sobre el frente) de reconocimientos de los visnuitas el tirunama y a menudo se figura en las paredes de los templos e incluso de los almacenes. Consiste en dos líneas continuas que van de la raíz de la nariz para formar un U (urdhva pundra) que implica en su centro una característica roja o negra, representación simbólica de los rastros del pie y el triple paso de Vishnou, una de las dos grandes figuras del panteón hindú, con Shiva. Otra marca sobre el frente de los visnuitas es un triángulo a la punta vuelta hacia abajo, símbolo del agua y el principio femenino [2].

Se encuentran en todas las escuelas y corrientes visnuitas las bases teológicas del sistema religioso philosophico de Vedānta. El bhakti (“compromiso”, “devoción”), expresión muy extendida en India a la Edad Media, es un fenómeno esencialmente vishnouite, tanto a nivel religioso como histórico [2].

Los visnuitas deben seguir cinco prácticas rituales (samskāra): la veneración de los cuatro emblemas de Vishnou, en particular de chakra (“disco”); la aplicación diaria sobre el frente de una señal con forma de U; la atribución a los niños de un nombre vishnouite; la recitación en voz baja y a la oreja derecha de otro fiel de dos mantras, correspondiendo a Vishnou; por fin la veneración de la divinidad (puja) [2].

 

Lo Pāncarātra (“las cinco noches”) es una gran corriente de la tradición vishnouite. Según la doctrina elaborada por el Pāncarātrins, Vishnou, el divinidad supremo, da lugar a tres, a veces cuatro extensiones (vyûha) emanando uno de los otros. Consideradas inicialmente como puras manifestaciones impersonales de la fuerza creativa divina, las pasaron a ser, a un tiempo más tardío, de verdaderos divinidad femeninos personificada. A partir del siglo VII, las distinciones entre el Pāncarātrins y Bhāgavata se esfuman en el punto convertirse en, en el hinduismo moderno, sinónimos [2].

Antecedentes

Un grupo de doce poetas místicos, el Alvar, aparecido entre la Vida y el siglo IX en India del Sur, celebró en lengua tamoule su veneración para Vishnou y sus avatâra. En La Actualidad, su pueblo divinidad venera a los doce chantres a su vez como. Lo más famoso de ellos fue Nammâlvâr (“nuestro Alvar”). Influido por los alvars, lo filosofa Râmânuja (aproximadamente 1017-1137) nació en una familia de brahmanes, en los alrededores de Chennai, en el sur de la India. Como su amo Shankara, comentó el Bhagavad-Gîtâ, luego se opuso al monisme intransigente de su antecesor para volverse hacia otras posiciones religiosas como el bhakti. Estos últimos años de su vida (que duró 120 años según la tradición), sucedió al gran amo Yamunâchârya a la cabeza del templo de Shrirangam, dónde se enterró [2].

Desde una opinión teórica, Râmânuja señala el vishnouisme de una impresión monista, lo que se nombra el no dualismo cualificado o mitigado. Los tres principios eternos reconocidos por Râmânuja son isvara (“señor”), acit (“mundo inanimado”) y cit (“conciencia individual”). El Ser supremo guia del interior el mundo de los almas. Aunque el mundo y los almas no tienen realidad fuera de la divinidad supremo, son no obstante reales como emanaciones Serlo supremos y existen pues en la unidad dios-mundo-Alma [2].

Los sucesores de Râmânuja se dividieron en dos corrientes (el del Vadakalai, que se desarrolló al Norte, y el del Thenkalai al Sur) que se distinguen esencialmente por sus diseños diferentes de la relación hombre-dios; la diferencia entre los dos diseños puede ser ilustrada en una doble comparación: la primer corriente considera que para alcanzar la entrega final, el fiel debe demostrar un compromiso comparable de fuerza con la cual el pequeños del mono se agarran a su madre; la segunda corriente es favorable a una actitud de abandono pasivo, comparable a la de los pequeños gatos que se dejan llevar en la boca de su madre. Râmânuja escribió comentarios a Brahmâ-sûtra, al Bhagavad-Gîtâ y al Upanishad [2].

El asceta ambulante fundó a la escuela del Madhva Madhvacarya (1199-1278) en India del Sur. Rechazando la doctrina del advaita (no dualidad del universo) elaborado por el Vedânta, el Madhva se volvieron el portavoz de la enseñanza dvaita (“dualista”). El Ser supremo y el mundo empírico son ambos reales pero básicamente diferentes. Sin Embargo, detrás de este dualismo catastral rehace superficie el monisme, puesto que Vishnou se considera como la causa principal única; su gracia infinita permite a los hombres alcanzar la entrega, aunque, según Madhvacarya, todos los hombres no pueden aspirar a la entrega final [2].

Otra secta del vishnouisme está constituida por el fieles de Râma, encarnación de Vishnou. El fundador fue el filósofo Râmânanda (siglo XV) de Varanasi, que contribuyó mucho a la difusión de la doctrina del bhakti (devoción); es a través del bhakti que se debe buscar la unión con el divinidad supremo Vishnou en su manifestación como Râma. Este último está, con su esposa Sitâ, el héroe del Râmâyana, famoso poema épico, escrito en sánscrito entre el Ve y el siglo III a. C. y asignado únicamente al poeta Valmiki. Râmânanda se mostró favorable a un rebasamiento del rígido sistema de castas, aceptador entre su fieles de los miembros de todas las castas, o incluso de los extranjeros y musulmanes [2].

El que contribuyó más a la difusión del culto de Râma a nivel literario fue Tulsidâs (1532-1623), poeta contemporáneo de Akbar, que adaptó en indio la obra de Valmiki. Pero su obra principal el Râmacaritmânas (“el lago consagrado de las leyendas de Râma”), se conoce también bajo el nombre de Râmâyana de Tulsidâs, o Râmâyana en indio. En este texto, dado hoy aún tal como consagrado por los hindúes admiradores de dios Râma, el divinidad se presenta por todas partes compadeciéndose y compasiva [2].

Entre los discípulos de Râmânanda, el poeta místico y reformador Kabîr (siglo XV), de Varanisi, es el inspirador de la corriente bhakti conocido bajo el nombre de Kabîr panth. Kabîr operó una síntesis entre el vishnouisme y la mística islámica, llegando a un monoteísmo rígido, centrada en el abandono pasivo entre los brazos de Dios, Râma y Allâh sólo haciendo uno. Rechazó la doctrina hindouiste de la creación periódica del mundo por Dios, así como el culto de las imágenes y el sistema de castas. El único objetivo del hombre es ser el devoto del invisible [2].

Guru Nânak (1469-1538), vinculado a nivel doctrinal a Kabîr, es el fundador del sijismo, un movimiento religioso hindú con influencias islámicas. Los sij son los discípulos de Guru Nânak y de sus nueve sucesores espirituales [2].

Nimbarka (siglo XIII) fundó, alrededor de 1300, en la región de Mathura, un movimiento de carácter claramente místico, cuyos divinidad centrales eran Krishna y Râdhâ, su amante favorita. A la base de la doctrina que elaboró, se encontraba el concepto de diferencia (bhedabheda), una clase de monisme relativo. Según Nimbarka, el divinidad sigue siendo ciertamente inaccesible e incomprensible, pero sus manifestaciones son comprensibles. (Âtman) y el divinidad (brahman) están en un informe de dependencia y no de identidad: tienen una relación de reciprocidad, como la de las olas y del mar o el sol y de sus rayos. La entrega se obtiene a través de una subvención absoluta sí a Krishna y a Râdhâ. El movimiento de Nimbarka encontró su prolongación ideal en la doctrina de Vallabha (1479-1531), teórico de un monisme absoluto. Esta corriente cuenta, hoy aún, a numerosos adeptos, sobre todo en India del Norte, cerca de Varanasi, dónde vivió la familia de brahmanes que dio nacimiento a Vallabha. Según este último, Krishna, idéntico en muy al brahman, tiene un cuerpo constituido por el Ser, se dota de la inteligencia suprema y sienta con Râdhâ en una clase de paraíso llamado goloka (“mundo de las vacas”) dónde sólo existen alegrías y placeres. Para los discípulos de la doctrina de Vallabha, la sexualidad tiene una connotación positiva en la medida en que su finalidad es alcanzar el transcendencia por el placer [2]. El brâhmane Vallabha es el autor de un comentario del Bhâgavata-Purâna, en el cual celebra el amor de Krishna para Râdhâ [2].

El fundador de una de las principales sectas visnuitas fue el brahmán Chaitanya (1485-1534), nacido en el Bengala y considerado como una encarnación de Krishna. Caitanya rechazó el sistema de castas así como la adoración de los textos consagrados y elaboró una doctrina centrada en la devoción impregnada de un extremo amor para Krishna. Este amor se expresa a través del canto y la danza colectivos. El movimiento de Caitanya influyó sobre mucho la poesía y la música de Bengala. El movimiento Hare Krishna es resultante [2].

Las filiaciones

El vaishavisme implica cuatro filiaciones espirituales que tienen por origen el nivel transcendantal de la divinidad. Cuatro divinidad o almas realizados tomaron forma humana a tiempos diferentes para iniciar 4 filiaciones vaishnavas. Son:

Estas distintas filiaciones visnuismo o sampradayas, especialmente dvaita (el dualismo), dvaitadvaita (unidad y diferencia simultánea), suddhavaita (unidad purificada), y Visistadvaita (monisme específico) sólo son nada de otro una maravillosa variedad de sentimientos dentro incluso de la ciencia vaisnava. (Tiré de la Krishna samhita de Srila Bhaktivinoda Thakur)

Al siglo XV, Krishna habría aparecido bajo las características de Sri Caitanya Mahaprabhu (1486-1534) y habría propagado el dharma (deberes espirituales) para el período que cruzamos (Sosa Youga). Aparecido en el brahma sampradaya, instauró la práctica del canto congrégationnel de los santos nombres de Krishna.

Esta práctica espiritual dévotionnelle fue aportada en Occidente en 1965 por Srila A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, entonces de 70 años. Hasta su desaparición en noviembre de 1977, extendió en la mayor parte países del globo esta práctica de mantra:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Remó Hare Remó Remó Remó Hare Hare

De ahí el nombre de este movimiento comúnmente conocido como el movimiento Hare Krishna.

El Visnuismo-sahajiyâ

Bengala conoció en el siglo XV un movimiento muy popular llamado Visnuismo-sahajiyâ y que preconizaba la veneración de Vaishnavî, el shakti de Vishnu, una de los mâtrikâ, más bien que la del propio divinidad.

El Visnuismo-Upanishad

El Visnuismo-Upanishad son un subconjunto de 14 textos que pertenecen al Upanishad que tratan de la divinidad bajo sus distintas formas y que lo consideran como la fuente de todas las cosas. Reúnen el Upanishad siguientes:

·         n 27: Nrisimhatâpanîya

·         n 52: Tripâdvibhûtimahânârâyana

·         n 54: Râmarahasya

·         n 55: Râmatâpanîya

·         n 56: Vâsudeva

·         n 68: Avyakta

·         n 91: Târâsâra

·         n 95: Gopâlatâpinîya

·         n 96: Krishna

·         n 100: Hayagrîva

·         n 101: Dattâtreya

·         n 102: Garuda

·         n 103: Kâlisantarana

Referencia(s)

1.        The Sánscrito Herencia Diccionario de Gérard Huet

2.        a, b, c, d, e, f, g, h, I, j, k, l, m, n y o Gerhard J. Bellinger, Enciclopedia religiones, Libro De Bolsillo, 2000. ISBN 2-253-13111-3

 

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