Religiones y Creencias
Iglesia etíope ortodoxa
La Iglesia etíope ortodoxa tewahedo (amharique
: የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን, Ye Ityop' él allí a ortodoks tewahedo béte krestiyan), a veces llamada Iglesia copta de Etiopía, es una Iglesia Ortodoxa oriental autocéphale. Forma parte del conjunto de las Iglesias de los tres concilios[1] (u ortodoxos orientales) y emplea el rito guèze. El jefe de la Iglesia lleva el título de Patriarca y Catholicos de Etiopía, Itchégué de la Sede de Takla Haïmanot y Arzobispo de Aksoum, y reside en Addis-Abeba (titular actual: Abuna Mathias, elegido el 28 de febrero 2013, sucediendo a Abuna Paulos, muerto el 16 de agosto 2012)La Iglesia etíope ortodoxa mucho tiempo vivió en un gran aislamiento y
desarrolló una espiritualidad, una teología, de los usos litúrgicos
particulares, muy se caracterizados por el modelo del
Antiguo Testamento.
Nombre
La Iglesia etíope ortodoxa se llama oficialmente Iglesia Ortodoxa unificada
de Etiopía pero también bajo otros nombres:
·
Iglesia Ortodoxa etíope
·
Iglesia Ortodoxa de Etiopía
·
Iglesia copte de Etiopía
Historia
La iglesia de Etiopía es resultante de las iglesias de este de teología miaphysite, un conjunto de iglesias rechazando
los principios religiosos establecidos por la mayoría de la cristiandad en el concilio
de Chalcédoine. Estas iglesias son la Iglesia copte ortodoxo, la Iglesia etíope ortodoxa, la Iglesia
eritrea ortodoxa, la Iglesia syriaque ortodoxa, la Iglesia syro-malankare ortodoxo (vinculada en India al patriarcado
de Antioquía), la Iglesia malankare ortodoxo (situada también en la India, Autocéphale)
y su fundación en Europa: la Iglesia syriaque ortodoxo antiochienne (que goza de un estatuto de autonomía), la Iglesia malabare independiente y la Iglesia
apostólica armenia. A estas iglesias pueden añadirse disidencias o subgrupos resultantes de
tal o cual denominación.
La iglesia de Etiopía afirma haber sido fundado por Philippe
al Ier siglo, pero sólo se convierte en religión oficial del reino de Axoum a los IVe siglos. Del IVe
siglo hasta el 1959, el dirigente de la iglesia de Etiopía todavía fue un monje
egipcio nombrado arzobispo (Abuna) por el patriarca copte
de Alejandría. El término “iglesia copte de Etiopía”
pues se utilizaba generalmente, pero lo es mucho menos desde 1959.
En 1948, una autorización entre las iglesias coptes
de Egipto y Etiopía estableció un régimen de autocéphalie, los obispos etíopes obteniendo el
derecho a elegir a su propio patriarca para la sustitución futura del arzobispo en
puesto. En 1959, se designó, y obtenido al primer patriarca etíope, Abuna Baslios, una última vez la validación del patriarca
de Alejandría, Cirilo VI.
La iglesia
etíope ortodoxa es una de las instituciones religiosas más antiguas del mundo, su historia
está estrechamente vinculada a la del
país debido a la influencia
que supo ejercer durante siglos sobre el poder político y más generalmente
sobre el conjunto de la sociedad.
Fundada hacia la mitad del IVe por Frumence de Aksoum, constituye una de las solas Iglesias cristianas precoloniales del continente africano. Después de su implantación en el norte del reino de Aksoum, el cristianismo ortodoxo etíope progresa hacia el sur a
raíz de las conquistas de los soberanos en las regiones Amharas y Rayado. Durante del VIIe,
las conquistas musulmanes y la instalación durante los siglos siguientes de varios
sultanatos en el Cuerno de África aíslan Etiopía del resto del mundo
cristiano.
a partir del XIII, a raíz de la toma de poder por la
dinastía salomonide, la Iglesia conoce un período de renacimiento y
extensión de cuatro siglos; difunde la religión en los territorios conquistados
hay su sistema educativo, por otra parte prosigue el desarrollo litúrgico y
artístico comenzados bajo los anteriores regímenes. Después del desencadenamiento
de la guerra
contra el sultanato de Adal, el cristianismo etíope y de manera
más general el conjunto del reino está a punto de desaparecer; la ayuda aportada
por los Portugueses no deja de tener consecuencias puesto que éstos
exigen más tarde la conversión al catolicismo de la población etíope.
Bajo los reinos de Yohannes IV y de Menelik II, la Iglesia encuentra fuertes apoyos políticos, el
primero intenta minimizar la presencia de misioneros extranjeros mientras que
el segundo aprovecha de las conquistas llevadas para fomentar al mismo tiempo campañas de
cristianización. A partir
El establecimiento de la Iglesia etíope ortodoxa
Antes de la introducción del cristianismo en Etiopía, distintos cultos, tanto politeístas como
monoteísta se practican por la población local; esta presencia se explica por
los contactos comerciales mantenidos con los países Oriente Medio[1]. Las fuentes tradicionales y
arqueológicas revelan la existencia de un culto zoroastrien; se graba a una serpiente,
correspondiendo a una descripción del Avesta en una de las estelas a Aksoum[1]. A partir del Ier
antes del Jésus-Christ, los emigrantes sabéens importan una nueva religión politeísta cuyos principales dioses son Almouqah, Astar y ARIES, dios
personal de los soberanos etíopes con la llegada del cristianismo[1]. Después del IIIe,
los Etíopes sustituyen a los nombres griegos o sabéens
por nombres ge' ez, ARIES se convierte en Mahrem, Poséidon se convierte en Baher; rastros arqueológicos de este período subsisten,
entre las, el templo de Yeha, dedicado a Almouqah
y un templo a Aksoum dedicado a ARIES[1]. Por fin, una parte de la población
etíope practica el judaísmo, de tipo pretalmudique;
el Kebre Negest menciona el
encuentro entre la Reina De Saba y el Rey Salomon así como el nacimiento de su hijo Menelik I, partido de Jerusalén con el Arco de Alliance[1]. Durante su viaje, se acompaña de
Israelíes, antepasados del Béte Israel, los Judíos etíopes. Este
acontecimiento constituye un elemento central de la cristiandad etíope, la
clero ortodoxa se reivindica a siempre encargado del Arco.
La introducción del cristianismo: Santo Frumence y la conversión de Ezana
Antes de volver la religión de Estado, el cristianismo ya se practica en
Etiopía, en particular, en grandes ciudades como Aksoum y Adulis; al igual que las creencias ya
presentes llega por medio de los comerciantes. El relato de la conversión del
pueblo aksoumite es la obra de un historiador del
tiempo, Rufinus[2]. Todo comienza por un viaje hacia
la India de Meropius, un filósofo de Tiro, acompañado por dos miembros de su familia: Frumence et Édésius; cuando las provisiones vienen a
faltar, el buque hecho escala. La población local, hostil a los ciudadanos
romanos, destroza a la tripulación pero ahorra a los dos jóvenes hombres
quienes se traen al soberano aksoumite[2]. Éste les ofrece un trabajo en la
administración real y la autorización dar la vuelta hacia su país después de su
muerte. Cuando el rey muere, la reina su demanda de permanecer a sus puestos
hasta la llegada de su hijo al trono. A Aksoum, Frumence se ocupa de las cuestiones religiosas, anima a los
comerciantes romanos a fundar lugares de rezo y favorece la difusión de la
nueva religión.
Hacia 330, Ezana, Rey de Aksoum,
se convierte y el cristianismo se convierte en la religión de Estado; se trata
de un cambio de dirección capital de la historia etíope, un fenómeno no
estrictamente religioso sino en relación con también el mundo político, la
cultura y la sociedad de manera general[2]. Así Pues, contrariamente del mundo
grecorromano, la difusión del cristianismo en Etiopía se efectúa en primer
lugar en la clase dirigente para a continuación para extenderse al pueblo[2]. Varios elementos prueban la
conversión de Ezana: en sus primeras inscripciones,
se hace llamar a “Hijo de Mahrem el inconquistado”; a raíz de su victoria ante Nubia, habla del “Señor del cielo y la tierra” y
describe cómo ha destruido las “imágenes en sus templos”, afirmando así su
disociación del paganismo[2]. Además sobre inscripciones griegas
perteneciendo a Ezana, se pueden leer “la fe en Dios
y el poder del Padre, el Hijo y el Santo Espíritu”. Por fin, se tiene en cuenta
un cambio entre las monedas del principio de reino que lleva el creciente y el
disco, símbolos del paganismo y las después de 330, afectadas con la señal de la
cruz[2].
Después de la conversión del soberano, Ædesius y Frumence piden el derecho a dejar el reino aksoumite, el primero da la vuelta en Tiro y el segundo va
hacia Alejandría, presentar los recientes cambios en Etiopía al
nuevo patriarca, Athanase quien pide también nombrar a un
obispo para la comunidad cristiana de Aksoum. Después
de la convocatoria de un consejo de sacerdotes, Frumence
se designa como primer obispo de Aksoum y aunque Rufinus no lo menciona, su vuelta hacia Etiopía es probada
por una carta del Emperador Constantino I escrita en 356 sus “preciosos hermanos, Aezana y Saezana, dirigentes de Aksoum”, en el cual menciona la presencia a Aksoum de Frumence[2]. En marca identificativa, los
primer Etíopes convertidos al cristianismo asignaron a las distintas
personalidades nombres como “Abba Selama, Kassate Berhan” (en francés: “Padre de la paz y Revelador de la
luz”) para Frumence y “Abreha”
(“iluminó”) para Ezana[2].
La Iglesia etíope ortodoxa nace a raíz de la controversia del arianisme cuando en 325, el primer
concilio ecuménico condena a Arius y lo acusa de herejía[2]. Constantius Gallus, hijo de un hermanastro de Constantino I Ier, intenta traer a
la clero etíope, favorable a la decisión del concilio y a Athanase, del lado de Arius. Se
envía a un sacerdote a Aksoum con el fin de
garantizar el reconocimiento del arianisme pero
Etiopía le rechaza el derecho a entrar en su territorio. La Iglesia etíope, al
afirmar su posición favorable a Athanase, se salda
oficialmente; se venera canonizado al patriarca de Alejandría, más tarde,
siempre[2]. Su obra, “la Vida de San Antonio”,
se traducen a ge' ez y la Iglesia etíope le asigna una de
sus catorce anáforas; se venera a los 318 Padres del
Primer concilio ecuménico también y otra anáfora de la Liturgia se titula a “Anáfora
de los 300 Padres”[2].
Extensión y consolidación del
cristianismo
Actividades evangélicas: el Nueve Santos
Los
Nueve Santos eran un grupo de misioneros que desempeñó un papel en la difusión
del cristianismo al Ve siglo en lo que son la Eritrea
hoy y Etiopía. Aunque frecuentemente definidos como sirios, sólo dos o tres
Santos procedían de esta provincia. Según Paul B. Henze,
la mayoría de los Santos sería originaria de Constantinopla, de Anatolia e
incluso de Rome1. Leurs noms
étaient -Mikaél za Arègawi, Pantaléon,
Garimâ, Aftsé, Goubba, Alef, Yem'
ata, Liqanos et Sehma.
Todos llevaron el título “Abba” que significa a padre.
El
historiador etíope Tadesse Tamrat
desarrolló la hipótesis que los Santos hayan podido ser vinculados a las persecuciones contra los
monophysites y miaphysites
que siguieron al concilio de Chalcédoine. Según la
tradición, el rey de Axoum llegada Etiopía habría
acogido a los Santos a su en.
Sus actividades misioneros
permitieron difundir la religión cristiana más allá del “estrecho pasillo entre
Adoulis y Axoum a lo largo
de las Route caravaneras " 2. Los santos
convirtieron a la población local y fundaron numerosos monasterios según la
norma de Pacôme el Grande. Abba Alef
fundó el monasterio más septentrional a Bi' isa sobre la orilla meridional del Mareb mientras que Abba Yem' ATA
fundó el monasterio más meridional en el Gar' alta. Abbas Liqanos et Pantaléon bâtirent le monastère de Pantaléon
à Axoum, Abba Aftsé celui
de Yeha et Abba Aragawi celui de Dèbrè Damo. Por fin, Abba Garimâ
construyó un monasterio al norte de Adoua; se le
asigna la traducción de los Evangelios en guèze.
El nombramiento de Minó, sucesor
de Frumence, al puesto de obispo de Aksoum señala el principio de un largo período de 1600 años
durante el cual, la Iglesia etíope se encuentra bajo la jurisdicción del
Patriarcado de Alexandrie3. Los principales misioneros que contribuyen a la
difusión del cristianismo en Etiopía son los Nueve Santos, del religiosos
venidos del Imperio romano de Este (algunos son originarios de Siria o
Constantinopla) y acogidos por Ella Amida a Aksoum en
4803. Su apoyo a la doctrina no chalcédonienne les
valió la expulsión del territorio romainNote 1; antes
de su llegada a Aksoum, han vivido algunos años al
monasterio fundado por Pacôme el Grande, en Egipto.
Una Una vez en Etiopía, estudian la lengua y se
familiarizan con los hábitos locales para a continuación para ponerse en
marcha, convertir las poblaciones y presentar las instituciones monacales3.
Solamente Abba Libanos y Abba Pantaléwon
permanecen cerca de Aksoum, los otros se vuelven en
el centro de las zonas païennes3. Partido a Debre Damo, -Mikael za
erradica el culto de la serpiente hay un monasterio, Abba Afse
se dirige hacia Yeha, celebra centro sabéen, dónde transforma el templo en un église3. El
proceso de cristianización se efectúa sin persecuciones contra el nuevos convertido
que se benefician del apoyo del soberano de Aksoum3.
Desarrollo
artístico y literario
La llegada del Nueve Santos
inaugura una nueva era de la vida cultural del cristianismo ortodoxo etíope.
Además de su actividad de misioneros, contribuyeron al desarrollo de la
liturgia y la literatura ge' ez, introducen distintos
términos incluidos “haymanot” (religión) y “ta' ot” (ídolos) 3. El trabajo la
el más impresionante residencia la traducción completa de la Biblia en ge' ez; en la época de Frumence, se
tradujeron solos algunos libros, como pasos del Psaumes3. Mucho influida por el
griego y el syriaqueNote 2, esta primera versión éthiopique de la Biblia se caracteriza también por una neta
diferencia entre las distintas libras que se explican por la distribución del
trabajo entre el Nueve Santos. Por otra parte tradujeron varios Tratados
dogmáticos y de las homilías de los Padres de la Iglesia; entre estos textos,
la obra de Santo-Cyrille, Patriarca de Alejandría:
Recta Fide, traducido del griego y sirviendo de base a las enseñanzas de la
Iglesia éthiopienne3. Se pueden también citar la Vida de San Antonio de Athanase de Alejandría o también las Normas Ascéticas de Pacôme que regulan la vida monacal en Éthiopie3.
Al principio de la Vida, Yared crea la música religiosa de la Iglesia etíope,
compuesta en tres métodos y siempre utilizada de nuestros jours3. La influencia
de los Nueve Santos es también perceptible a nivel arquitectónico, las ruinas
de las basílicas de las antiguas ciudades de Aksoum, Adulis y Hawlti recuerdan el
estilo de las iglesias syriaques; el monasterio de Debré Damo constituye seguramente
uno del el más antiguo y famosos ejemplos de arquitectura cristiana en
Éthiopie3.
Organización
de la Iglesia
Con la extensión del
cristianismo, se asiste al establecimiento de varias diócesis - al menos cuatro
- en Etiopía, con a la cabeza de cada uno un obispo; el métropolite
de Aksoum supervisa el conjunto de las diócesis. La
diócesis más importante, después del de Aksoum, es Adulis, lleva de entrada del cristianismo en Éthiopie3.
Hasta la subida del Islam, se envía a los obispos desde Egipto y por lo tanto
bajo influencia del Patriarcado Copte de Alejandría.
Con el fin de mantener una soberanía feudal sobre la Iglesia etíope, los
Egipcios intentan aportar una justificación legal insertando el 42e pseudoCanon del Concilio de Nicea que prohíbe Etíopes al
acceso a los puestos hiérarchiques3. El artículo, cuya autenticidad mucho se
pone en duda por la clero etíope, se cumple hasta el XIIIe,
período al cual una primera ola independentista se lève3. De nuevo, los
Egipcios procedieron a la adición del mismo, esta vez en el Fetha
Negest, el código religioso politico
en vigor en el Imperio etíope durante el de seis siècles3. Así Pues, de su
fundación hasta la mitad del Siglo XX, el puesto supremo de la Iglesia etíope
ortodoxa está ocupado por un obispo egipcio, un único hecho en la historia del
christianisme3.
La
subida del Islam y la dinastía Zagwé
El nacimiento y la rápida extensión
del Islam en Oriente Medio influyó sobre directamente la situación del reino
cristiano de Aksoum de la que la vida económica
depende de las relaciones marítimas internacionales. Del IVe
al VIIe, la Iglesia etíope desarrolló una relación
particular con el mundo bizantino las decisiones económicas, políticas y
religiosas se hacen experimentar hasta Aksoum4. A partir del VIIe, las conquistas musulmanes cortan los canales
históricos de comunicación con el mundo cristiano y solamente el contacto con
Alejandría subsiste. Este aislamiento explica el único carácter de las
tradiciones etíopes, las ceremonias y las celebraciones religiosas siguieron
siendo intactas desde el IVe.
Con la decadencia de su potencia marítima,
el centro político de Etiopía se desplaza hacia el sur en el Rayado, el Lasta y
las superficies de asentamiento amharas, regiones donde el Aksoumites
ya estableció colonias militaires4. Hacia el Xe y el XIe,
familias cristianas se establecen en las zonas Menz, Merhabite, Muger y Bulge, en el norte del Shewa. Todas estas provincias,
inicialmente de las tierras paganas fueron conquistadas por el reino de Aksoum que les impuso la religión, la lengua y la
organización política; entre estas regiones y estas poblaciones: el Agew, mencionados en las inscripciones de reyes aksoumites y el Semenoy (pueblo
del Semien) 4.
Hacia el XIIe,
la dinastía Zagwé del Lasta sucede a los soberanos de
Aksoum cuya supremacía definitivamente se aplastó a
partir del IXe. El Zagwé
sólo permanecen un siglo a la cabeza de Etiopía; mucho señalados por 300 años
de soberanía aksoumite, intentan establecer
duraderamente la religión cristiana en los territorios bajo contrôle4. La nueva
capital etíope se encuentra Adefa, hoy Lalibela; hay las delegaciones del Patriarcado de
Alejandría pero también las de los dirigentes musulmanes de Egipto. El período zagwé ve también la continuación de los trabajos de
traducción de las obras religiosas del árabe hacia el ge' ez4.
Yemrehanna Krestos
y Gebre Mesqel permanecen
los soberanos Zagwés más famosos; el primero pidió la
construcción de una iglesia situada en una montaña. La situación geopolítico
regional ameno Gebre Mesqel
que debe establecerse los gigantescos trabajos de Lalibela
dónde once iglesias están cortadas en la roca y a pesar de la intervención de
artesanos extranjeros, el diseño de estos monumentos deriva de la arquitectura aksoumite. A Raíz de la extensión del Islam, los cristianos
de Etiopía no pueden efectuar más su peregrinaje hacia Jerusalén; la
construcción de una nueva ciudad santa en su país tiene por objeto pues
satisfacer sus solicitudes. Estas obras arquitectónicas constituyen las
primeras señales del renacimiento de la Iglesia etíope puesta a mal por la
llegada del Islam, las inestabilidades políticas y el corte con el resto del
mundo cristiano.
El renacimiento de la Iglesia etíope
La
llegada al poder de la dinastía salomonide
En 1270, cuando Yekouno Amlak llega al poder,
invierte la dinastía Zagwé y señala el principio del reino
del Salomonides. El nombre mismo de la dinastía está
directamente vinculado a la influencia cristiana; en efecto, al XIIIe, una multitud de sultanatos musulmanes y naciones
paganas rodean Etiopía al sur y al suroeste así como sobre la carretera comercial
que lleva hacia el puerto de Zeila5. Así Pues, los Etíopes, aislados del mundo
cristiano, se definen a Israel y adoptan varios instituían del Antiguo
Testamento; la referencia a $salomón y a la Reina De Saba
sigue siendo el aspecto el más visible5. Consciente de peligro que representan
las potencias vecinas con relación al cristianismo etíope, el rey Amda Seyon I lanza una serie de
campañas hacia el oeste, el sur y lo es; el motivo principal de la guerra,
aparentemente religioso, parece ser más bien comercial puesto que las
conquistas contemplan en primer lugar las carreteras de los commerçants5. El
cristianismo etíope se extiende en los nuevos territorios de Ifat, Dawaro, Basilea, Hadya así como las provincias paganas del sur y el oeste;
el reino mantiene sus nuevas fronteras hasta el XVIe5.
El
establecimiento de las comunidades monásticas
La era del renacimiento ve el
desarrollo de los monasterios, los primeros remontando en la época del Nueve
Santos. Varias comunidades monásticas ya se encuentran en Rayado y el Lasta,
proporcionan una educación para los dirigentes cristianos en la provincia
amhara y el norte del Shewa5. Algunos jóvenes ambiciosos se vuelven, dan la
vuelta en sus distritos hay a veces pequeñas escuelas donde se aprendía a leer
y escribir; pero hasta el medio del XIIIe, ninguna de
las estas pequeñas escuelas del sur no asegura una verdadera educación
élémentaire5.
A partir de la segunda mitad del XIIIe, varios monjes se funden de las comunidades
monásticas a través del reino. Hacia 1248, Iyasus Mo'
tiene se vuelve al lago de Hayk para crear, sobre la
isla Qidus Stefanos, a una
pequeña escuela monacal. Este hombre fue uno de los monjes más famosos de
Etiopía; joven muchacho, va estudiar a Debre Damo donde se distingue por su seriedad y su excelente
calligraphie5. Después de su muerte a Hayk en 1292,
su escuela se convierte en la más muy conocida al sur del Lasta; fuentes
hagiografías mencionan a un determinado Yekouno Amlak, soberano restableciendo la dinastía salomonide. Varios alumnos de Iyasus
Mo' tienen se convierten en monjes también: Abba Hirouta
Amlak, fundador del monasterio de la isla Daga Estifanos sobre el lago Bronceó o también Abba Tekle Haymanot, que después de
por muchos años de estudios, da la vuelta hacia su provincia nativa del Shewa
para establecer el monasterio de Debré Libanos, importando centro religioso del pays5. Más
generalmente, el conjunto de la región amhara y del Bégemeder
ve la aparición de monasterios; este fenómeno afecta también el norte del país,
los discípulos del famoso monje Abba Ewostatewos
establecen comunidades y centros culturales como Debre
Mariam de Qohain o Debre Bizan, sobre el extremo
oriental de la meseta del Hamasén5. Durante dos siglos, se crea una serie de
instituciones religiosas a través del país, proporcionan no sólo cursos
teológicos sino también una educación más amplia; este elemento constituye un
factor clave de la influencia del cristianismo etíope ortodoxo sobre los
soberanos y sobre la gestión del nation5.
La
educación de los monasterios y el desarrollo literario
En función de su tamaño y sus
recursos, cada comunidad monástica administra a una serie de escuelas a la
cabeza de las cuales se coloca uno de los miembros de mayor edad de la
comunidad cuyo carácter se considera como ejemplar. Con el fin de mantener un
determinado nivel de prestigio, los monasterios de toda la Etiopía se hacen
competencia e intentan atraer al mejor profesor para elevar la calidad de sus
enseñanzas.
Se encuentran generalmente cuatro
niveles de educación en estas comunidades monastiques5:
• el primero se basa en la enseñanza de la lectura: los alumnos
comienzan por el alfabeto etíope para a continuación para leer pasos enteros;
tras la puesta del sol, los ejercicios incluyen la memorización y la recitación
de rezos;
• el próximo nivel se concentra sobre los cursos música de la
Iglesia: incluye distintos niveles de aprendizaje pero incluye siempre
lecciones sobre el sistema musical inventado por Yared,
este programa alcanza su apogeo durante el XVe y el XVe. Los alumnos se enteran tan de las danzas rituales que
acompañan los cantos litúrgicos que el Dagwa, de las
colecciones de himnos tradicionalmente asignados a Yared;
• el tercer nivel se nombra a “escuela de la poesía”: de una
duración media de dos años, ver diez para convertirse en un amo, esta enseñanza
hace hincapié en el estudio de gramática así como la recitación, la escritura,
el análisis y la composición espontánea de poemas. Se trata de una etapa
avanzada del sistema educativo religioso y sus alumnos acceden a menudo a las
posiciones más elevadas de la Iglesia y el Estado;
• el último nivel se refiere a la interpretación de los libros
canónicos: la clero etíope desarrolló un sistema elaborado de estudios
analíticos de cada libro de la Biblia y las obras apócrifas de la Iglesia. Se
estudian meticulosamente los Cañones; en algunos monasterios, algunos amos se
especializan solamente sobre un libro.
Estos distintos niveles
constituyen el sistema educativo de Etiopía mediaval;
a pesar de un programa esencialmente compuesto de cursos religiosos, las
formaciones preparan también a los puestos administrativos, judiciales y
étatiques5. Así Pues, las familias dirigentes envían a menudo a sus niños en
las escuelas de las comunidades monásticas; varios soberanos etíopes, cuyo Dawit I, Zara Yacoub y Naod así como distintos escritores estudiaron en estos
institutions5. Etiopía conoció un período de gran riqueza literaria y
artístico, muchos escritos ge' ez datan de este
tiempo; además se traducen numerosas obras del arabe5.
Guerra
y controversias: la desestabilización de la Iglesia
Después de los reinos de Zara Yacoub (1434-1468) y Baede Maryam (1468-1478), Etiopía conoce un período de
inestabilidad político, algunos reyes son demasiado jóvenes para reinar, las
rivalidades entre funcionarios reales colocados sobre el trono se exacerban y
una guerra civil de 50 años estalla. Por Consiguiente, un ejército debilitado
debe enfrentar las tropas del sultanato de Adal
durante un conflicto que va a trastornar las relaciones entre la Iglesia etíope
y el Islam
La
destrucción de la herencia cristiana mediaval
A Raíz de la conquista otomana
del Prójimo y Oriente Medio, el conjunto de las comunidades musulmanes del
Cuerno de África dispone de un apoyo potente; en efecto, las se muestran cada
vez más agressives6. En 1527, Ahmed Ibn Ibrahim Al-Ghazi, llamado Ahmed Gragne en
Etiopía, invade al Imperio cristiano; durante una quincena de años, las tropas
musulmanes destruyen los lugares de cultos ortodoxos, pillan los monasterios y
se apoderan de los tesoros del Église6. Según las crónicas de Ahmed Gragne, tituladas Futuh al-Habasha (“la Conquista del Abyssins”),
el conjunto de las fuerzas afars y somalis tienen como objetivo la destrucción del
cristianismo etíope en las mesetas; los musulmanes son deslumbrados por las
riquezas que encuentran en los monasterios y las iglesias: se trata tanto de
lingotes de oro, de dinero como de bienes religiosos como biblias, de los
manuscritos o croix6. Durante este conflicto, la casi totalidad de la herencia mediaval de la Etiopía cristiana se destruye, además la
existencia misma del Imperio se puso en danger6. El inquilino fuerzan a los
habitantes a convertirse al Islam y la mayoría prefiere doblarse más que perder
la vida. Por Último, los Etíopes llegan a devolver la situación y en 1543, en
la batalla de Wayna Daga, un soldado portugués mata a
Ahmed Gragne, el ejército musulmán huye y se retira
de las tierras cristianas. Aunque muy debilitada, la Iglesia etíope sobrevive
al conflicto el más meurtier que haya conocido; nunca
fuerzas armadas no han empujado también lejos sus ofensivas poniendo al mismo
tiempo a bolso el patrimonio de varios siècles6.
Las
relaciones con el catolicismo y el renacimiento gonderien
Los primeros contactos con los
Portugueses remontan al final del XVe cuando los
Etíopes quieren importar las tecnologías europeas; los vínculos se reforzaron
durante el conflicto hasta la victoria sobre las tropas de Ahmed Gragne. João Bermudes exige
entonces la conversión del Negusse Negest Gelawdewos al catolicismo,
este último rechaza y expulsa el missionnaire6. Más tarde, en 1557, los
primeros jesuitas llegan a Etiopía; los Europeos quieren aprovecharse de la
demanda de productos occidentales para importar la religión catholique6. En
1621, adquieren su primer éxito puesto que el Negusse
Negest Sousnéyos se
convierte e impone la nueva religión al país; un movimiento de rebelión se
levanta en el país para volver, en 1632, una verdadera guerra civil que se
termina por la abdicación de Sousnéyos el 14 de
junio, cuando su hijo Fazilidas le sucede y
restablece la religión nacional: el cristianismo etíope orthodoxe6. En 1633, el
Negusse Negest expulsa a
los Jesuitas del país; esta breve confrontación con el catolicismo afecta la
estabilidad espiritual de la Iglesia, debates intensos se desarrollan en torno
a la necesidad de erradicar toda influencia externa que permanece del paso de
los católicos en Etiopía.
Al final, estas controversias van
a conseguir el nacimiento de un movimiento importante de renacimiento intelectual
y literario durante el período gondarienne
(1632-1769) y de una parte del Zemene Mesafent (1769-1853) 6. Se redactan numerosos manuscritos
durante esta era y se construyen algunas iglesias, el más famoso resto las de Debre Berhan Selassie
a Gonder. A Pesar de la decadencia del poder
imperial, la Iglesia llega a preservar una unidad básica; un hecho
impresionante si se examina el siglo que acaba de vivir el cristianismo
ortodoxo etíope de
El período de reorganización
La
política religiosa de Téwodros II
Después de la muerte del Abouna Qerillos, Etiopía
permanece algún tiempo sin obispo hasta la llegada de Abouna
Selama en 1841. Este último se interesa por los
asuntos políticos de un país dividido por las ambiciones de los señores
locales; se preocupa también por las controversias doctrinales de la Iglesia
que minan la unidad de la institución. A partir de 1853, Téwodros
II se lanza en una campaña de unificación nacional; en 1855, es coronado a Negusse Negest por el Abouna Selama con el cual piensa
estabilizar la Iglesia y garantizar una verdadera cohesión. Tres grandes grupos
doctrinales discuten de la naturaleza del Cristo durante la primera mitad del
XIXe7:
• el primer grupo apoya la doctrina “tewahedo”
(“unidad”): confiesa la unidad de las dos naturalezas, divina y humana de la
persona del Cristo, sin confusión o separación;
• el segundo grupo es favorable a la doctrina dicha del “Qebat” (“unción”): se basa esencialmente en la unción del
Cristo y no en la encarnación del Hijo;
• el tercer grupo sostiene el doctinre “Tsegga Lej” (“Hijo de la Gracia”):
se basa sobre todo en la enseñanza “los Tres Nacimientos”, del nacimiento
eterno del Santo-Espíritu después de la encarnación de Jesús, el nacimiento
genético del Hijo Virgen María y el nacimiento del Santo-Espíritu después de la
encarnación de Jesús.
Al final, Téwodros
II decide imponer a la Iglesia la primera doctrina dicha tewahedo,
sostenido por Aboua Selama,
con el fin de garantizar la unidad de la fe ortodoxa, él prohíbe las dos
doctrinas restantes y amenaza los fieles reservados; los debates cesan y la
ideología tewahedo es aceptada por el conjunto del
clergé7. En la primera parte de su reino, Téwodros II
adopta un comportamiento en estricto respeto de las normas morales de la
Iglesia; recibe con su mujer la Santa Comunión y su conducta se convierte en un
ejemplo para todos los cristianos del Empire7. En las esferas misioneros
ortodoxos, sostiene con entusiasmo a los monjes durante sus campañas de
evangelización de las provincias paganas del país. Numerosos habitantes, entre
los cuales muchos musulmanes se convierten voluntariamente al christianisme7.
Durante la segunda parte de su
reino, las relaciones de Téwodros con la Iglesia van
básicamente a cambiar cuando decide proceder a una serie de innovaciones en la
organización del institution7. Con el fin de financiar sus políticas de
modernización, el Negusse Negest
desea reducir el número de los miembros de la clero en cada iglesia donde sólo
dos sacerdotes y tres diáconos deben ser autorizados. Quiere empujar el resto
del religiosos por ponerse en el trabajo y a pagar impuestos como el conjunto
de la población; por otra parte, piensa distribuir las tierras de la Iglesia a
los paysans7. A los ojos de la clero, estos proyectos son simplemente
inaceptables; la Iglesia se pone a criticar a Téwodros
II incitando al mismo tiempo a la población a hacer de même7. Hacia el final de
su reino, el comportamiento del soberano se radicaliza y pide el
encarcelamiento del Abouna Selama
a Magdala dónde él meurt en
18677. Por Último, Téwodros II se sucide
un año más tarde, a raíz de una intervención británica lo dejándo
detrás lo un Imperio y una Iglesia unificado.
La
extensión de la Iglesia
Durante el último cuarto del
Siglo XIX, el Negusse Negest
Yohannes IV y Menelik II
van a proseguir la obra de difusión y unificación emprendida bajo Téwodros II. En 1878, Yohannes IV
organiza la conferencia de Borou MEDA durante la cual
la unidad de la Iglesia etíope se reafirma así como la prohibición de la
doctrina de los “Tres Nacimientos”, aún presente en algunos zones7. Por fin, la
conferencia se concentra en la situación del Wello,
una provincia donde se encuentran varios centros cristianos pero que se
islamizó durante el XVIe durante la invasión de
Etiopía por Ahmed Gragne. En la salida de las tropas
musulmanes y de la vuelta del Etíopes, la mayoría de la población no se
reconvirtió al cristianismo; así Yohannes IV y Menelik II fomentan la Iglesia a intervenir en este
région7. Las conversiones de varios jefes locales, cuyo gobernador Mohammed Ali (más tarde Raso Mikaél), van
a implicar las de una parte de los habitantes. Por fin, la clero designó el Aleqa Akale Wold,
un famoso erudito, con el fin de consolidar el lugar de la Iglesia en el Wello donde se funde a Borou
MEDA, un centro de enseñanza que se vuelve uno del el más importante del pays7.
Bajo el reino de Menelik II, los misioneros ortodoxos se activan
principalmente en el oeste, el sur y lo es, de los territorios reinstalados al
Imperio después de varias campañas. En la época, las investigaciones
arqueológicas prueban la presencia en el pasado de la religión cristiana, un
elemento permitiendo apoyar la conversión de las poblaciones conquistadas que
acogieron positivamente a los representantes del clergé7.
Autonomía
Los
primeros pasos hacia la independencia
Al principio del Siglo XX, una
ola independentista se levanta siempre en la Iglesia etíope bajo tutela del
Patriarcado de Alejandría; la clero considera que las reformas y la
modernización no pueden ya decidirse en el extranjero, lejos de la vida
nacional y su problemática. En el pasado, otros movimientos ya pidieron más
autonomía frente Alejandría; sólo dos Negusse Negest, Zara Yacoub al XVe y Yohannes IV en 1881,
obtuvieron el nombramiento de varios obispos para Etiopía con el fin de
reforzar la organización y las actividades de christianisation7. En 1926, Abouna Mattéwos, el último de los
obispos enviados en 1881 muere; la Iglesia etíope pide oficialmente al
Patriarcado de Alejandría a la delegación del poder de nomination7. Después de
una serie de intercambios con el Gobierno imperial etíope, Alejandría nombra un
nuevo obispo, Abouna Qerillos
y preve la consagración de cinco monjes etíopes como
obispos diocesanos; _ cinco religioso más respetar país ser elegir, él se
tratar Abraham, Isaac, Sawiros, Mikaél
y Pétros, este dos último se ilustrar durante Empleo
italiano en resistir fuerza étrangères7.
La
Iglesia ante el empleo italiano
De
La
independencia adquirida
Después de la Liberación en 1941,
el Abouna Qerillos da la
vuelta en Addis-Abeba; los Etíopes piden verdadera autonomía y el levantamiento
de la excomunión impuesta al obispo Abraham. A Raíz de largas negociaciones, se
encuentra un acuerdo en 1948, el Sínodo Copte publica
que los monjes pueden ser nombrados por el Métropolite
Qerillos y esto hasta el nombramiento de un métropolite éthiopien7. Elige a Cinco monjes entre los
cuales el Abouna Basilios y
el Abouna Théophilos,
arzobispo de Harer. En 1951, después de la muerte de Qerillos, la clero designa a Basilios
métropolite de Etiopía oficializando así autonomía
del Église7.
Ecumenismo
En 1948, la Iglesia etíope se
convierte en miembro fundador del consejo ecuménico de las Iglesias y participa
en la asamblea que se celebra a Amster donde está
representada por el Abouna Théophilos
y Blattengeta Mersé-Hazen Wolde Kirkos7. La Iglesia participa en las distintas actividades
y recibe apoyos financieros para proyectos en la provincia de Eritrea y el
Shewa; participa también en las reuniones continentales del DE Africa Conferencia of Churches,
de las que es membre7 también. La Iglesia etíope fue observadora en los consejos
del Vaticano, un hecho inédito en su historia ya que por primera vez abre un
verdadero diálogo, aunque indirecto, con la Iglesia Católica romaine7. Asiste a
las Conferencias LadoOrtodoxas en Rodas (1961),
Aarhus (1964) y Bristol durante las cuales un diálogo se instaura entre chalcédoniens y no chalcédoniens7. Por fin, en 1965, con el
fin de reforzar los vínculos con las Iglesias Orientales, se organiza una
conferencia en Addis-Abeba, la última reunión similar se celebró en 432; además
se estableció un Secretariado de las Iglesias Ortodoxas Orientales en el
capitale7.
Patriarcas
famosos
• Abouna Mattéwos
(muerto en 1926)
• Abouna Pétros:
mártir matado por los Italianos en 1936. Se creó una estatua a su memoria en
Addis-Abeba.
• Abouna Basileos:
primer patriarca originario de Etiopía (1951).
Canon
bíblico
La Iglesia etíope ortodoxa tiene
de todas las Iglesias cristianas el cañón bíblico más amplio, que incluye, en
particular, la Ascensión de Isaïe, el Libro de los
Jubileos y el Libro de Hénoch.
Organización
Fuera de Etiopía
• Diócesis
de Jartum y Nubia (Sudán)
• Diócesis
de Yibuti y África oriental
• Archidiócesis
de Jerusalén y Tierra Santa
• Archidiócesis
de Washington
• Archidiócesis
de Nueva York
• Archidiócesis
de Berkeley (California)
• Diócesis
del Canadá (London, Ontario)
• Archidiócesis
del Caribe y de América Latina
• Archidiócesis
de Europa Occidental
Sínodo
alternativo en exilio
Después de la caída del régimen
de Derg en 1991 y la instalación de nuevas
autoridades, el patriarca Abouna Merkorios/Mercurio
abdicó. La Iglesia elige entonces un nuevo patriarca, Abouna
Paulos/Paul. El antiguo patriarca Abouna
Merkorios se instaló a continuación en el extranjero
(en primer lugar en Kenia luego en los Estados Unidos) y anunció de su exilio
que su abdicación se había hecho bajo la limitación y que era el patriarca
todavía legítimo de la Iglesia de Etiopía. Varios obispos lo siguieron en el
exilio y formaron un sínodo alternativo.
En enero de 2007, trece nuevos
obispos son pedidos por Aboune Merkorios
y por cuatro otros obispos.
Esta Iglesia etíope ortodoxa en
exilio está presente en Norteamérica y Europa Occidental.
Iglesia
etíope ortodoxa del hemisferio occidental
Abba Yesehaq,
arzobispo del hemisferio occidental desde 1979, no reconoció tampoco al nuevo
patriarca y rompió la comunión con él en 1992. Fue seguido por una serie de
fieles. En respuesta, el Sínodo oficial lo suspendió y creó tres nuevos órganos
jurisdiccionales para las comunidades fuera de Etiopía (archidiócesis de los
Estados Unidos y del Canadá, archidiócesis del Caribe y de América Latina y
archidiócesis de Europa Occidental).
Abba Yesehaq
declaró entonces la independencia de la archidiócesis ortodoxa etíope del
hemisferio occidental.
La nueva jurisdicción cuenta
varias parroquias y misiones en Norteamérica, en el Caribe, así como en
Sudáfrica.
Abba Yesehaq
murió el 30 de diciembre de 2005.
Relaciones con las otras Iglesias
La Iglesia etíope está en intercomunión con las otras Iglesias Ortodoxas orientales,
no chalcédoniennes.
Es miembro del Consejo ecuménico
de las Iglesias desde su fundación en 1948.
Diálogo
con la Iglesia Católica
Encuentro en Roma, el 11 de junio
de 1993, del Patriarca de la Iglesia de Etiopía, Abouna
Paulos, y del papa Juan Pablo II que destacó la
comunión profunda que existe entre las dos Iglesias:
“Compartimos la misma fe venida
de los Apóstoles, los mismos sacramentos y al mismo Ministerio arraigado en la
sucesión apostólica. En efecto, podemos afirmar hoy que tenemos la misma fe al
Cristo, mientras que, durante mucho tiempo, estuvo entre nosotros una causa de
división
El diálogo regular tiene lugar en
el marco de la “Comisión Mixta internacional entre la Iglesia Católica y la
Iglesia Ortodoxa oriental. ”
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