Religiones y
Creencias
Testigos
de Jehová
Los Testigos de Jehová forman un movimiento
religioso premillénariste y restaurationniste que se reclama del cristianismo.
Son resultantes de un grupo nacido en Estados Unidos
en los años 1870,
conocidos bajo el nombre de Estudiantes de la Biblia.
En 2011, el movimiento reivindica más de 7,65 millones de miembros
activos en el mundo, este en 236 países y territorios diferentes. Por otra
parte, más de 19,3 millones
de personas, practicando y compadeciéndose confundidos,
asistieron a su celebración anual, el “Monumento de la
muerte del Cristo”. La dirección del movimiento es ejercida por
un Órgano Colegiado central, garante del
orden teocrático y la enseñanza. ¡Hace
publicar a tal efecto por la sociedad Watchtower de numerosas publicaciones, tal
como las publicaciones periódicas el Turno
De Guardia y Despiertan!
Se
conoce a los Testigos de Jehová principalmente para su predicación
de puerta llevan. También se conocen para su negativa de las transfusiones sanguíneas, a participar en
los aniversarios de nacimiento, así como en las fiestas
religiosas o patrióticas. Quieren ser políticamente
neutros y se niegan a prestar un servicio
militar. Condenan por otro lado las relaciones sexuales fuera del
marco del matrimonio.
De
tendencia premillénariste, creen a la intervención
inminente de Dios en los asuntos
humanos en caso de batalla de Harmaguédon,
y tienen por objetivo el establecimiento del Reino
De Dios sobre Tierra, sola solución a los males de la Humanidad a
su modo de ver. Según su doctrina, Jehová [N
1] es el nombre
personal de Dios, y dar a conocer este nombre es primordial para ellos. Son
también restaurationnistes,
es decir creen que Dios restauró el verdadero cristianismo por su
intermediario. Por lo tanto, son muy críticos hacia las otras religiones,
que para ellos forman parte de “Babilonia la Grande”,
organización de Satanás descrita como
“el imperio mundial de la falsa religión”. Los Testigos de Jehová ven también a
toda persona externa a su movimiento como formando parte de las “gentes de
mundo” que se destruirá a Harmaguédon, y esperan este
momento ansiosamente.
Los
Testigos de Jehová son de forma regular objeto de críticas, en particular, para
su denegación de las transfusiones sanguíneas, incluso cuando se compromete un
pronóstico vital. Son también el objeto de vivas críticas a raíz de la no
realización de predicciones y debido a
su rechazo de la teoría de la evolución.
Su aislamiento social y su autoritarismo incitaron a algunos
observadores a clasificarlos entre las sectas [1]. Por fin, se les acusa ha
obstruido internamente varios asuntos de pederastia con
el fin de proteger su reputación [2].
Historia
Artículo
detallado: Historia de los Testigos de Jehová.
Creación del movimiento por Russell
Los
Testigos de Jehová son resultantes de un movimiento fundado en los años 1870 bajo el nombre de “Estudiantes
de la Biblia” por Charles Taze Russell. En
primer lugar se influye por el predicador adventista
Jonas Wendell,
que atiza su fe perdida [3],
[4]. A Continuación, entra en
contacto con las ideas de Georges Storrs,
que se convierte en uno de sus principales amos [5],
luego (en 1876) con Nelson Barbour, un
predicador adventista independiente. Por este último, Russell
reanuda las teorías anunciando el fin de los tiempos: el Cristo está de vuelta
de manera invisible desde 1874 [6], [7],
y la destrucción de todas las instituciones de este mundo seguida del
establecimiento del Reino De Dios, está prevista para 1914
[3],
[8], [9],
[10].
En 1879, a raíz de distintos editoriales con Barbour, Russell comienza a
publicar su propio mensual: la Watch Tower (el
Turno De Guardia). En 1881, se funde el Watch Tower
Society para difundir su doctrina [11]. Además del Turno De Guardia,
ésta publica también entre 1886 y 1904 una serie de seis libros titulados la Aurora
del Millénium, que se rebautizarán Estudios de
las Escrituras en 1904 [12],
[W
1].
Basándose
en los cálculos de Barbour, el Watch
Tower anuncia entre diciembre de 1880 y mayo de
1881 que los Estudiantes de la Biblia podrían ser retirados al cielo en octubre
[13],
[14], [15].
Antes de la fecha fatídica, Russell comienza no
obstante a matizar sus observaciones. Se siga una ruptura con dos de sus
principales colaboradores: Jones y Terrón, que se
funde de las publicaciones competidoras e implica con ellos una parte de los
Estudiantes de la Biblia [16].
Otros conflictos estallan a continuación. En 1894,
opositores combaten la reputación de Russell
acusándolo ser impúdicos y acaparar los bienes de su fieles [17]. A Continuación, su mujer Maria
deja la residencia conyugal en 1897, y el
tribunal decide la separación de cuerpos en 1906
[17].
Entre 1908 y 1911,
una controversia estalla aún sobre puntos de doctrinas [18]. Más grave aún, en 1911 el
Diario el Brooklyn Daily
Eagle lo acusa de estafa a raíz de la venta de un
“trigo milagroso”, y su procedimiento jurídico en difamación se equilibra por
un fracaso ante el Tribunal Supremo del Estado de Nueva York
[19].
A
pesar de todo eso, en 1914 el grupo
de los Estudiantes de la Biblia sobrepasa a los 13.000 miembros, sin contar el
compadeciéndose [20].
Ese año, Russell interpreta el desencadenamiento de
la Primera Guerra Mundial como el
principio de la realización de las predicciones. Anuncia entonces a Harmaguédon para 1918,
pero muere dos años antes de: en 1916.
Su muerte lo preserva de la desilusión, pero deja a sus discípulos en el
desasosiego [21],
[22].
Reestructuraciones bajo Rutherford
En
enero 1917, se elige a José
Franklin Rutherford nuevo Presidente
del Watch Tower
Biblia and Prospecto Society
[23].
Al principio de su Presidencia, debe hacer frente a una crisis de sucesión
iniciada por Johnson, un prójimo colaborador de Russell, y por cuatro otros directores de la Sociedad. El
conflicto se vuelve público el día del anuncio por Rutheford
de la publicación de un libro titulado realizado el Misterio, que
presenta como el séptimo volumen de los Estudios de las Escrituras de Russell [24],
[25]. Rutherford
disloca de sus funciones a los cuatro directores y expulsa a también Johnson de los cuarteles generales [26]. Los contestatarios intentan
hacer nombrar a Menta Sturgeon, antiguo secretario de
Russell, al lugar de Rutherford
en la elección de enero de 1918. Su tentativa falla [27],
lo que implica un cisma [28].
En
el nuevo libro realizado el Misterio, difundido, en particular, en el Canadá y los Estados
Unidos, el movimiento condena el patriotismo
y el militarismo mientras
que la Primera Guerra Mundial hecho rabia [29], [30].
La represión no se hace esperar: en enero 1918,
su difusión está prohibida en el Canadá. El 8 de mayo de 1918, Rutherford y siete de los dirigentes del movimiento se
encarcelan. No se liberan hasta después la vuelta de la paz, lo que representa
el 25 de marzo de 1919 [31],
y se abandonan finalmente las actuaciones judiciales en 1920
[32].
Apenas
liberado, Rutherford empieza una reorganización
completa del movimiento. Centraliza a la autoridad transformando en apenas
trece años las iglesias o a eclesias independientes
en congregaciones bajo los órdenes de la sociedad Watchtower
[33],
y hace la difusión de su mensaje la primer actividad de las eclesias.
En 1919, con motivo de la publicación de
una nueva publicación periódica: la Manzana golden Edad (la edad
de oro), Rutherford m. existente en cada eclesia un representante de la sociedad Watchtower, encargada supervisar su difusión de puerta
lleva. Poco a poco, este representante va a supervisar las nuevas actividades
reclamadas por Rutherford [34],
[35]. A partir de 1920,
las eclesias deben cubrir un territorio
dado [36] y los fieles deben
entregar un informe de actividad [37].
En 1932, Rutherford
modifica la elección local de los dirigentes: los nuevos cargos electos deben
ser aprobados por él antes de ser nombrados [38].
No Obstante, sólo en 1938 que se
suprime todo vestigio de democracia y que el movimiento se llama una “Teocracia” (Jesucristo dirige el conjunto de
la organización oficialmente, pero en la práctica Rutherford
es el único dirigente visible) [39],
[38].
Se
publican En 1920, el folleto de los millones de personas actualmente vivas
se morirán nunca. Pone el acento sobre la interpretación profética, ya
puesta a continuación en 1917 [40],
de la resurrección de profetas como Abraham,
Isaac y Jacob,
así como el principio del millénium para 1925 [41],
[42], [W 2].
Este libro se traduce a once lenguas y se convierte en un best
seller rápidamente, lo que señala el principio de una importante
campaña de proselitismo [41]. El año 1925 pasa sin embargo
sin que los acontecimientos anunciados se produzcan. El endurecimiento de la
doctrina, el importante trabajo de reestructuración del movimiento y la no
realización de las profecías dan lugar a múltiples cismas
con Estudiantes de la Biblia seguidos
siendo más fieles a las enseñanzas de Russell [43],
[44].
A
Pesar de estos cismas, la doctrina del movimiento sufre cambios aún más
radicales, Rutherford esforzándose en borrar
progresivamente el recuerdo de Russell y sus
enseñanzas. Así pues, los años 1874-1914,
que representan para Russell la transición entre el
presente mundo y el millénium,
en adelante sólo se consideran como un tiempo de preparación, enyesando así al Pasteur a la fila de un simple precursor del Juez [45]. Además de eso, Rutherford defiende una interpretación de la Biblia que
contribuye a cortar su fieles de los otros Cristianos y de su medio ambiente [46]. Durante su Presidencia,
prohíbe numerosas prácticas: el consumo de sangre (1927), la celebración de Noël (1928), los aniversarios,
la fiesta de las Madres, él saludo a la
bandera y las vacunaciones [W
3] (1935,
medida suprimida por su sucesor) [47].
Además, se prohíbe toda participación en la vida política
[48].
En 1931, el movimiento toma el nombre de
“Testigos de Jehová” para saldarse de los otros “Estudiantes de la Biblia” [49], [50].
Se salda aún un poco más del resto de la Cristiandad
cuando en 1936, la cruz se considera como un símbolo pagano, Rutherford
declarando mientras que Jesús se
murió sobre un poste [47].
Bajo el régimen nazi
Artículo
detallado: Testigos de Jehová bajo el IIIe Reich.
En 1933, con la llegada de los nazis al poder, los Testigos de Jehová están
prohibidos en Alemania. Para hacer
suprimir esta prohibición, envían una “declaración de hechos” redactada tanto
por los dirigentes americanos como alemanes, al canciller
del Reich Adolf Hitler [51],
[52]. Esta tentativa de conciliación
es sin embargo un fracaso. Durante los años que siguen, las persecuciones hacia
el Bibelforscher (Testigos de
Jehová y Estudiantes de la Biblia)
toman distintas formas: prohibiciones, detenciones, internaciones,
encarcelamientos y deportaciones [53].
Los Testigos de Jehová alemanes están al número de cerca de 20.000 en 1933 [54].
Antes del final de la Segunda Guerra Mundial en
1945,6 262 de ellos se detienen y,
sobre este número, se envían 2.074 en campos de
concentración [W 4],
[55], [56].
Entre los Testigos de Jehová alemanes, alrededor de 1200 pierden la vida en los
campos, 250 de los cuales por ejecución [57].
En
este período de subida de los nacionalismos,
luego de Guerra Mundial, el antipatriotisme de los
Testigos de Jehová ellos vale de reprimirse no sólo en los países del Eje, sino también en los países combinados [58],
[W
4], [N2].
Organización y aumento bajo Knorr
Cuando
Rutherford muere en 1942,
se sustituye a la cabeza de la organización por dos hombres que se comparten
las funciones principales: el Presidente Nathan Knorr, que se
ocupa de la organización y la propaganda, y Frederick
Franz, el escritor e ideólogo [59]. Knorr
establece los medios de formación necesarios para mejorar la eficacia de la predicación [60].
Se funde a tal efecto la “Escuela de Guiléad”, dónde
se forman los misioneros que se envía en todo el mundo. Luego reorganiza a las
congregaciones en este mismo objetivo, instaurando “escuelas
del Ministerio teocrático” para implicar los predicadores al arte
de convencer [61].
Los resultados son importantes: durante la Presidencia de Knorr,
entre 1942 y 1977, el número de
Testigos pasa de 108.000 más de a 2 millones [62].
Al
principio de su Presidencia, Knorr decide que se
publicaría toda la literatura de la sociedad Watchtower
anónimamente, poniendo así a continuación la “Organización de Jehová” más bien
de los hombres [63].
Esta lógica es aplicada cuando en 1961,
publica por primera vez su propia versión completa de la Biblia: la Traducción del nuevo Mundo de las Santas Escrituras.
A Partir de su publicación, esta traducción suscita numerosos debates [59].
A
partir de 1945, el movimiento
prohíbe las transfusiones sanguíneas,
pero autoriza las vacunaciones a partir
de 1952 [64].
Los principios de exclusión (reelegido más tarde “excomunión”)
se precisan a partir de 1967 [65].
La crisis de 1975 y sus consecuencias
Después
del fracaso de la profecía de 1925, Harmaguédon no obstante siempre se presenta como
inminente, pero sólo hacia 1966 que la
organización se corre el riesgo de nuevo de recalcular una fecha: la de 1975 [66],
[67], [W 5].
Aunque este vencimiento esté avanzado con más prudencia, el entusiasmo del
fieles redobla, trayendo un mayor proselitismo [68]. Así pues, el número de bautismos, que se estanca entre 1960 y 1966
en torno a una media de 65.153 al año, no deja de crecer a continuación,
pasando de 58.904 en 1966 a 295.073 en 1975 [69].
Después
de 1975, es necesario constatar bien que Harmaguédon
no llegó como estaba previsto. El fracaso de esta predicción trae una nueva
crisis, que es ampliada por una tentativa del Órgano
Colegiado central de dirigir la vida sexual de los pares casados.
Sobre un total de más de 2
millones de Testigos de Jehová, 551.000 dejan el movimiento entre
1975 y 1979, mientras que sólo era 95.000 en
1973-1974 [70],
[71]. Esta crisis afecta también a
las instancias dirigentes: una reforma interna da en 1976
la parte fundamental de los poderes al Órgano Colegiado central,
el Presidente no teniendo ya que un papel administrativo sobre la sociedad Watchtower, ella misma traída a su papel de entidad
comercial [72].
Cuando Knorr meurt en 1977, Frederick Franz le sucede
con un poder limitado.
Poco
después estos acontecimientos Raymond Franz, sobrino
del Presidente y él mismo miembro del Órgano Colegiado
central, se encuentran en desacuerdo con una parte de la enseñanza
y las prácticas de sus correligionarios, y dimiten antes de excluyense
en 1981 [73],
[74]. Raymond
Franz escribe más tarde dos libros que describen los
mecanismos internos del Órgano Colegiado central y sus derivas: Crisis De Consciencia y En busca de la libertad cristiana.
Después
del fracaso de 1975, se dice que de forma regular un gran número de los que
habían nacido antes de 1914 verán a Harmaguédon de su
vivo. Esta idea se abandona en 1995. No
Obstante, Harmaguédon siempre se considera como muy cerca
[75],
[76].
Organización
Artículo
detallado: Organización de los Testigos de
Jehová.
Estructura organizativa
Artículo
detallado: Estructuras jurídicas de los Testigos
de Jehová.
La
dirección de los Testigos de Jehová es ejercida por un Órgano
Colegiado central, cuya sede se encuentra a Brooklyn, Nueva
York [77],
[N
4]. En el año 2000, está formado por trece hombres viejos [78]
que son el únicos competentes para definir la
doctrina [79].
Los miembros del Órgano Colegiado central forman parte de una clase de personas
llamada “el Esclavo fiel y sagaz”,
clasifica cuyos otros miembros no tienen ningún poder de decisión [80].
CON
algunas excepciones, los Testigos de Jehová están presentes en todo el mundo [W
6]. En
los países más importantes, una filial llamada “béthel
[N 3]”
se ocupa de organizar la actividad de los Testigos localmente, es decir, en el
país en cuestión [81] y a veces en algunos
países limítrofes. En 2009, la sociedad Watchtower
contaba 118 [W 7].
No Obstante, recientes reagrupaciones tienen desde hecho caer esta cifra a 98 [W
6]. La
sede mundial de los Testigos de Jehová, trasladando progresivamente de Brooklyn a Wallkill y a Warwick [82], [83],
dirige el funcionamiento, la enseñanza y los nombramientos de los responsables [84].
El
mundo se divide en “zonas”, que reúnen varias filiales [84]. Cada filial, que se encuentra
bajo la autoridad del Órgano Colegiado central de Brooklyn,
es animada por un Comité de filial compuesto de tres a siete miembros [85]. Es responsable de un conjunto
de territorios llamados “distritos”,
ellos mismos que se subdividen en “circunscripciones”
[84].
El “supervisando de circunscripción”
supervisa grupos de una veintena de congregaciones y
el visita dos veces al año [86].
Los miembros de cada congregaciones (cuyo número puede a veces superar el
centenar) están bajo la responsabilidad de un “órgano
colegiado de antiguos”, que es responsable organizar las
reuniones y la predicación, de conducir los “Comités judiciales” y administrar
las finanzas de las congregaciones [87].
Personal
Artículo
detallado: Presencia de los Testigos de Jehová
en el mundo.
Según
las estadísticas de la sociedad Watchtower, el
movimiento cuenta con 7,65
millones de “proclamateurs”
en el mundo en 2011 [W 6].
Esta cifra sólo se refiere a los Testigos activos (los que predican), otros
organismos contando hasta 16,5
millones de miembros [88].
Cada
año, los Testigos de Jehová organizan la conmemoración de la muerte del Cristo el mismo día en todo el mundo. En
2011, la sociedad Watchtower indica que más de 19,3 confundidos millones de personas,
practicando y compadeciéndose, se han reunido para esta ocasión [W
6].
Entre
los países que cuentan más el de Testigos de Jehová, Estados
Unidos de América son de cerca de 1,2 millones de “proclamateurs”
en 2011 [W 6],
[89]. Siguen Brasil
y México, que cuenta cada
uno un poco más de 700.000. En todo, 22 países reúnen más de 100.000, incluidos
Francia [90],
el Canadá [91] y la República
democrática del Congo [W 6],
[W
8].
Desde
1998, según la sociedad Watchtower, el número anual
de bautismos se estabilizó en aproximadamente 300.000, para un aumento de cerca
de 150.000 nuevos fieles por año [92].
Aspectos financieros
Artículo
conexo: Testigos de Jehová e impuestos de las subvenciones
manuales en Francia.
La
sociedad Watchtower dispone de rentas financieras
garantizadas por las subvenciones voluntarias
del fieles. Se transfiere generalmente una parte de la suma recogida en cada
congregaciones a la filial local. Además, cada fiel puede también hacer
subvenciones en dinero o en especies directamente a la filial local, sin pasar
por las congregaciones [93].
En
2001, la sociedad Watchtower se clasificaban entre
una de las 40 sociedades que generaban el más arriba vuelto de nuevo en Nueva York, siendo
de los 951 millones de dólares de ingresos [94], [95].
Este mismo año, anuncia haber gastado “más de 70,9 millones de dólares para permitir a los pioneros
especiales, a los misioneros y a los supervisores ambulantes realizar a su
Ministerio [W 9]”. Algunas
estimaciones demuestran que la fortuna total de la sociedad Watchtower
se eleva bien más allá de mil millones de dólares,
y sobre todo están constituidas por bienes inmuebles [82]. Se vuelve a invertir Esta
potencia financiera no se destina a obras sociales o humanitarias, sino
principalmente en el proselitismo [96].
Doctrina
Artículo
detallado: Doctrina de los Testigos de Jehová.
Importancia de la Biblia
Los
Testigos de Jehová se reivindican como un movimiento cristiano cuyos dogmas y creencias
están basados en su comprensión y su traducción de la Biblia, que consideran como la palabra
inspirada de Dios [97]. La
Biblia, cuyas libras sólo retienen 66 figurando en el cañón protestante [N 5],
se da por íntegramente verídico [98].
Es pues a su modo de ver exacta y digna científica e históricamente de fe.
Además, consideran que tiene ya predice el futuro, en particular, de los
acontecimientos por nuestro tiempo, principalmente en el libro de la Apocalipsis (o “Revelación”) [98].
En
realidad, el conocimiento espiritual, que los Testigos de Jehová nombran “la verdad” [99],
viene de la enseñanza del Órgano Colegiado central,
que exime una interpretación más bien literal de la Biblia [100], [101].
Aunque se anima a cada Testigo a leer y estudiar la Biblia cada día, ninguno es
autorizada a desviarse de la interpretación oficial, so
pena de ser acusado de apostasía y
excomulgado [102].
Jehová Dios y la creación
Los
Testigos de Jehová creen en único Dios,
que adoran bajo el nombre de Jehová [103],
una forma latina mediaval
del tétragramme “YHWH” [104].
Desafían el dogma de Trinidad,
común a los cristianos, que no es a su modo de ver bíblica [105], [106].
Para ellos el Espíritu Santo del que
hablan las Escrituras es la fuerza activa de Dios, y no de una persona [107]. Según su doctrina, Jesucristo preexistió antes de venir sobre
Tierra. Es el único ángel que ha sido
creado directamente por Dios, haciendo él al hijo
de Dios (y no Dios él mismo). Creó a continuación con la ayuda de
Dios todas las demás criaturas [108].
Según
la doctrina, Satanás es la causa un ángel creado perfecto por Jehová, pero que
se habría rebelado más tarde. Basándose en el relato de la creación
contenido en la Génesis,
los Testigos de Jehová creen que se creó perfectos y coloca a primer humanos Adán y a Eva
en el paraíso terrenal por Jehová. Él desobedecieron a continuación,
intentados por Satanás disfrazado en forma de una serpiente. Es desde este pecado original que el hombre es mortal [109].
Para
los Testigos de Jehová, la creencia en la inmortalidad
del alma es contraria a las Escrituras [110].
No existe pues infierno donde los almas sufren una condenación
eterna eterna [111].
El géhenne en
la mayoría de las Biblias representa simplemente una
destrucción definitiva, una muerte sin resurrección posible
[112],
[113].
A
Raíz de a falta de Adán, Jehová habría previsto un plan
de hola para el hombre. Habría enviado a Jesús, que nació Virgen María como hombre perfecto, con el
fin de enseñar a los hombres a la verdad sobre Dios y mostrarles la vía que
debe seguirse. Jesús dio su vida en rescate para
readquirir el a falta de Adán [114].
Según los Testigos de Jehová, la Biblia ya
había anunciado la llegada de Jésus Christ sobre
Tierra en el siglo I,
luego su segunda llegada al cielo en 1914. Del mismo modo, predice también el
próximo restablecimiento del Reino De Dios después de la batalla de Harmaguédon [115],
[W
10].
Escatología
Artículo
detallado: Escatología de los Testigos de Jehová.
Los
Testigos de Jehová constituyen un movimiento premillénariste
[116].
Piensan que vivimos al “tiempo del final” desde 1914
[117] y que muy pronto, Dios
intervendrá para poner del orden en los asuntos humanos [115]. Según sus cálculos, el año
1914 señala el final del “tiempo del Agradables”, período que duró 2.520 años.
Así pues, el “tiempo del Agradables” comienza en la destrucción del primer templo de Jerusalén, que sitúan en 607 a.C., contra el dictamen de los
historiadores [118],
[119].
El
término “tiempo del final” viene del Evangelio según
Mateo al capítulo 24. Se interpreta por los Testigos de Jehová
como tiempo difícil que comienza en 1914, fecha a la cual Satanás y sus
demonios a su modo de ver se precipitaron desde el cielo sobre la Tierra [120]. Este tiempo es caracterizado
según ellos por catástrofes que destruyen la Tierra como nunca antes: guerras,
hambres, revoluciones (“terremotos” en el simbolismo bíblico), así como por una
intensa actividad de predicación [121].
Desde
el principio del movimiento en los años 1870, los Testigos de Jehová esperan el
final inminente del presente mundo [122].
A su modo de ver, Jehová destruirá
rápidamente todos los el que se niega a someterse a su voluntad en la próxima
batalla de Harmaguédon. Suprimirá al mismo tiempo
todos los Gobiernos terrestres existentes [123].
A Continuación comenzará el reino celestial del Cristo,
que durará mil de años, y aprovechará entonces a un mundo liberado de la
injusticia, la guerra, la enfermedad y la muerte [124].
Se apoyarán al cielo por una “pequeña manada de 144.000 untados”
y se dominará Jésus Christ
sobre la “gran muchedumbre” permanecida sobre Tierra [125],
[126]. Esta “gran muchedumbre” deberá
entonces ajustarse a las leyes divinas, aprovechando los mil de años para
encontrar la perfección humana original. Algunas humanas muertes antes del Harmaguédon resucitarán y sufrirán una puesta a la prueba
para ver si se juzgarán dignos de vivir sobre la Tierra en una sociedad
exactamente dirigida por Dios [127].
Para
los Testigos de Jehová, un único camino conduce a la vida eterna: pertenecer a
su organización y hacer la voluntad de Jehová [128],
[W
11]. Se
consideran en efecto como los únicos representantes legítimos del Reino De Dios
sobre Tierra [129].
Sin Embargo, se habla también tanto de una resurrección
de los justos como de los injustos sobre la Tierra, permitiendo
así a los que no tuvieron la oportunidad de convertirse en Testigo de Jehová de
verse ofrecer la posibilidad de adjuntarse a los que habrán seguido siendo
fieles. La doctrina indica no obstante que los humanos juzgados malévolos no se
resucitará [130].
Hasta
el 1995, se anunció que de forma regular los que habían nacido antes de 1914
verían de su vivo Harmaguédon y la instauración del millénium. Esta
idea no obstante se abandona desde, aunque la batalla de Harmaguédon
siempre se presenta como muy cerca [75].
Lugar en el cristianismo
Según
el estudio Reforma, la importancia que los Testigos de Jehová conceden a
la Biblia y a su comprensión los vincula
al protestantismo [131]. No Obstante, los protestantes
no consideran a los Testigos de Jehová como cristianos, en particular porque
niegan Trinidad y los símbolos Nicea-Constantinopla,
sino también porque las diferencias dogmáticas esenciales se volvieron
demasiado numerosas [132].
Como para los adventistas del séptimo día,
su escatología es en gran parte resultante
del adventismo [133] de William Miller, incluso
si son en realidad más próximos a las ideas de Georges
Storrs y de Nelson Barbour [134].
Los
Testigos de Jehová son restaurationnistes,
es decir creen que Dios restauró el verdadero cristianismo
por su intermediario, cuando Charles
Taze Russell inicia
el movimiento de los Estudiantes de la Biblia [W
12]. Así
pues, se consideran como los herederos del cristianismo
primitivo, que afirman tomar como modelo [135].
Si
considera al Órgano Colegiado central como
“el esclavo fiel y sagaz” mencionado en el evangelio según Mateo, al contrario el “mal
esclavo” representa las religiones cristianas consideradas
como apostates. Se asimilan en “Babilonia la Grande”, la religión que se
pervirtió y enriqueció prostituyéndose con los reyes
de la Tierra [136].
Los Testigos de Jehová consideran que reanudaron prácticas paganas, como la
fiesta de Noël,
la adoración de la cruz o el culto de las imágenes, y que forman parte de
la organización de Satanás [137]. El catolicismo especialmente
es contemplado, pero también por extensión todas las religiones,
ya que se consideran como alejándose a los hombres de Dios
y sometiéndolos a la influencia de Satanás [138], [W 13].
Así pues, los Testigos de Jehová atacan vigorosamente toda forma de creencia
religiosa, excluida la suya [139],
[140].
Moral
Artículo
conexo: Doctrina de los Testigos de Jehová sobre la
sexualidad.
Se
anima a los Testigos de Jehová a respetar un código de pureza estricto [141]. La
fornicación, el adulterio
y la homosexualidad se dan
por pescados. Los juegos de dinero,
la idolatría y el espiritismo
se condenan, al igual que la violencia y lo que consideran como
“ataques a la vida” como el fracaso [142], los deportes
extremos, la droga, la embriaguez e incluso el tabaquismo.
La apostasía, es decir, el hecho de
rechazar total o parcialmente del dogma jéhoviste,
también se considera como un grave pecado [143].
Prácticas
Artículo
detallado: Prácticas de los Testigos de Jehová.
El
culto de los Testigos de Jehová no desarrolló arte
consagrado. Se orienta esencialmente hacia la adquisición de la
doctrina por el estudio de las publicaciones de la Sociedad Watchtower,
que presentan su interpretación de la Biblia, así como hacia la predicación [144].
La
única ceremonia es el “Monumento de la muerte del Cristo”,
también llamado “Comida del Señor”, conmemorado anualmente en una fecha
correspondiendo al 14 Nizan del calendario judío (entre marzo y abril).
Durante esta ceremonia, el pan y el vino simbolizando el cuerpo y la sangre del
Cristo circulan entre los ayudantes. No Obstante, solamente untados
los miembros, que son consideradas como los últimos del 144.000, pueden consumirlos. En 2011, eran
11.824 [W 6].
Durante esta ceremonia de una hora, tiene lugar un discurso sobre el sentido de
la muerte del Cristo para la humanidad [145].
Lugar de culto y reuniones
La sala del
Reino es el lugar de culto de los Testigos de
Jehová. Es un edificio abierto al público, donde se reúnen a veces más de unas
congregaciones, y que acogen generalmente de 50 a 100 personas a la vez. No se
adorna especialmente y posee una arquitectura variable siguiente los lugares,
sino se concibe sobre todo para ser funcional [146].
Está formada generalmente por una gran sala en la cual el público se reúne para
escuchar al orador, así como de una sala secundaria más pequeña [W
14].
Las
reuniones de las congregaciones tienen generalmente lugar en las salas del
Reino. Tienen por objetivo el estímulo mutuo y “la edificación espiritual” de cada
miembro de las congregaciones. Las publicaciones del movimiento sirven
generalmente de tramas a las [146].
Estas
reuniones garantizan la “formación” continua de todos, incluida la de los
niños, enseñándoles a conocer la interpretación jéhoviste
de la Biblia y a utilizarlo tanto en su vida personal como durante la
predicación. Se dan pues las reuniones por fundamentales para cada Testigo de
Jehová, que se anima a asistir de forma regular [147].
Se distribuyen generalmente Cinco reuniones se celebran cada semana en las
congregaciones y en dos sesiones, más concretamente el fin de semana y en
tardes. El estudio bíblico de las congregaciones (30 mines), de la escuela del Ministerio
teocrática (30 mines)
y la reunión de servicio (40
mines) se celebran en general una noche de la semana. El discurso
público (30 mines)
seguido del estudio el Turno De Guardia (1 h) se desarrollan durante el fin de
semana [146].
EN
estas reuniones semanales se añaden tres asambleas anuales: una asamblea
especial de un día, una asamblea de circunscripción de dos días y una asamblea
de distrito de tres o cuatro días. Es, en particular, en estas asambleas que
tienen lugar los bautismos [148], [149].
Actividad de predicación
Artículo
detallado: Predicación de los Testigos de Jehová.
Los
Testigos de Jehová consideran la actividad de predicación, o “proselitismo”
[150],
como una obra de hola. Puesto Que creen
que el final de nuestro mundo es muy cercano,
es esencial para ellos informar a sus contemporáneos, no sólo por amor del
próximo, sino también para evitar volverse culpable de una “deuda de sangre” [151].
La
proclamación de la “buena noticia”
constituye la principal actividad de los Testigos de Jehová. La practican bajo varias
formas como el puerta a puerta, la venta a domicilio por teléfono o también de
manera informal, en las calles o los mercados. Se invita a Cada miembro a
participar en las actividades de predicación en su vida diaria, en particular,
en los círculos familiares, amistosos y profesionales [152],
[153].
Desde
el tiempo de Knorr, la predicación se organiza de
manera sistemática, cada congregaciones teniendo la responsabilidad de una zona
geográfica para que cada hogar esté informado al menos una vez. Así pues, es la
población en su conjunto que debe abordarse [59].
Sin Embargo, las personas socialmente desestabilizadas o con dificultades
familiares se muestran en general más receptivas [133].
Se
anima a los Testigos de Jehová a pasar tanto tiempo que posible a esta
actividad, y deben llenar cada mes un “informe del servicio del campo” [154]. Basándose en estos informes,
la organización publica cada año el número de horas que ha sido consagrado por
los Testigos a la predicación, lo que representa según ella más de 1,7 mil millones en
2011 [W 6].
Al final de los años ochenta, se
considera que la mitad solamente de las “conversiones” producidas en Estados
Unidos son imputable a este método, el resto
viniendo principalmente del compromiso de los niños de los adeptos [155].
La
eficacia de este método décru con el tiempo. Según
las estadísticas proporcionadas por la sociedad Watchtower,
era necesario las 1.630 horas de predicación para llegar a un bautismo en 1970,
2.970 en 1990, y las 5.450 horas en 2010 [W 8],
[156].
Bautismo
El bautismo representa para los Testigos de Jehová una etapa de una importancia capital
en su compromiso religioso. Debe hacerse con conocimiento de causa, por eso los
Testigos de Jehová no bautizan a los bebés o a los pequeños niños [157]. Está para ellos el único medio
de dedicar su vida a Jehová y de
servir a su organización. Volver un Testigo de Jehová activo y permanecerlo es,
a su modo de ver, el único medio de escaparse a la próxima destrucción del
mundo actual a Harmaguédon [158].
Para
hacerse bautizar, el candidato debe presentar la demanda al antiguos de las
congregaciones quienes frecuenta. Éstos van entonces a preguntarle si en primer
lugar se dedicó a Jehová en el rezo, comprobar su conocimiento de las doctrinas del movimiento luego garantizar
que lleva una vida conforme a las enseñanzas [148].
El
bautismo tiene lugar en general en las asambleas, donde presenta a los
candidatos a todos los participantes. Se conducen a continuación en una
piscina, donde se los bautiza por inmersión completa [159].
Neutralidad
Artículo
detallado: Neutralidad política en los Testigos
de Jehová.
Los
Testigos de Jehová consideran todas las religiones como que forman parte de
“Babilonia la Grande” y los Estados como, principalmente desde 1914, bajo la soberanía
de Satanás [W 15].
A su modo de ver, todos estos organismos desaparecerán en la próxima batalla de
Harmaguédon. Esta es la razón por la que deciden no
mezclarse ellos, ni sostenerlos de ningún modo [138],
[160].
Para
ellos, la neutralidad cristiana es sinónima no interferencia en los asuntos
públicos: negativa por servir en las fuerzas armadas [161],
por cantar un himno nacional o por
saludar una bandera, ni por sumirse, por militar o por votar por un candidato o
un partido político [162],
[W
16]. Para ellos,
sólo deben respetarse las leyes humanas mientras no entren en conflicto con lo
que consideran como leyes divinas [W 17],
[163].
Rechazo de las transfusiones sanguíneas
Artículo
detallado: Transfusión sanguínea en los Testigos
de Jehová.
Históricamente,
los Testigos de Jehová se desconfiaron de algunas prácticas médicas, como la vacunación [164],
[165], [166].
Esta desconfianza no es hoy ya de actualidad, los Testigos de Jehová haciendo
en adelante confianza a la medicina tradicional [167].
No Obstante, las transfusiones de sangre,
que se veían favorablemente bajo las Presidencias de Russell
y Rutherford [W 18],
estuvieron prohibidas a partir de 1945 [168], [169].
Así pues, se excomulga a los Testigos que aceptan a sabiendas las transfusiones
para ellos o para sus niños, y esto incluso cuando el pronóstico vital se
compromete, cometen un pecado y si
no se arrepienten [170],
[171]. Se admiten algunas excepciones
no obstante desde los años ochenta relativas al caso de los hemofílicos
[172].
Desde
que los rechaza, los Testigos de Jehová alegan que las transfusiones sanguíneas
no son libres de riesgos [173] y afirman que “de numerosos médicos
reconocieron que la adhesión de los Testigos a las normas bíblicas los
favorecieron a nivel médico [W 19]”. Eso no es
certificado sin embargo por ningún estudio independiente. Además, estas
soluciones alternativas sólo son posibles “en el marco estricto de la cirugía programada, bajo algunas condiciones definidas [174]”, mientras que “en el marco de la urgencia, no existe productos hoy
disponibles en alternativa a la transfusión de glóbulos
rojos [175]”.
No
existe estadística por la que oficial se contabiliza el número de muerte de
Testigos de Jehová por denegación de transfusión sanguínea. No Obstante, el Diario of the
American Medical Association
del 5 de febrero de 1997 menciona millares de muertes
evitables [176].
¡Además, Lo Despierta! del 22 de mayo de 1994, que indicaba en
página de cobertura la fotografía de 26 niños de Testigos de Jehová muertos a
raíz de su denegación de la sangre, añadía esto: “En el tiempo antiguo, millares de jóvenes se
murieron para haber concedido a Dios la prioridad. Hoy aún, jóvenes muestran la
misma determinación, excepto esto que lo hacen en hospitales y salas de
tribunal, y que se habla transfusiones sanguíneas [W
20]”.
Aislamiento social
Artículo
detallado: Integración social de los Testigos de
Jehová.
Se
anima a los Testigos de Jehová a tenerse “separados del mundo”, que dan por
malo y dedicados a desaparecer pronto [177].
Esta separación implica que las relaciones con los que no son Testigos,
estuvieran de la familia cercana, se reducen al mínimo. Un Testigo de Jehová
que sigue a los consejos otorgados por la sociedad Watchtower,
no frecuenta a un no Testigo de Jehová [W 21],
[178], [179].
Además,
los Testigos de Jehová no celebran ni los aniversarios
[180],
ni las fiestas religiosas como Noël [181],
el Nuevo año, Pascuas
o Halloween,
ni las fiestas patrióticas [182],
[183]. No les está prohibido
organizar fiestas y divertirse en matrimonios, de aniversarios de matrimonio, o
de salidas recreativas, pero el marco de estos entretenimientos se controla
mucho [W 22],
[184].
Todo
eso acentúa aún su aislamiento con relación a la sociedad. Lo que se refiere al
ocultismo, a la magia [185], al sexo, a la “falsa
religión”, a la violencia [W 23],
[W
24], o que
podría introducir dudas como filosofía debe
ser proscribe. Se anima a los adeptos también a limitar la utilización de Internet y las redes
sociales, que se dan por peligroso [W 25],
[184]. En realidad, se prohíbe todo
contacto con ideas contrarias a las promovidas por la sociedad Watchtower [186].
El
tiempo reservado de manera semanal a las reuniones y a su preparación, así como
a las actividades vinculadas a la predicación, deja en cualquier caso a los
Testigos de Jehová poco tiempo para los ocios [187],
[188]. Además, se les fomenta a
renunciar hacer largos estudios o seguir una carrera profana, y esto con el fin
de consagrarse enteramente “a Jehová” [W 26],
[189].
Para
los Testigos de Jehová, esta “separación del mundo malo” se percibe de manera
positiva y que asegura. Tienen así la impresión de encontrarse entre el “pueblo
de Dios”, al refugio de un mundo corrompido y dedicado al fracaso. La
contrapartida es el miedo de la excomunión,
que rechaza a toda persona desviando de los principios establecidos por la
organización [190].
Disciplina religiosa
La
organización puso la preocupación de preservar la “pureza” de las congregaciones
especialmente a continuación a partir de los años cincuenta, tiempo al cual se
codifican las normas de excomunión [190].
La denuncia del culpables fomenta, y puede incluso implicar una violación del
secreto profesional [W 27],
[191]. Si eso resulta necesario, los
antiguos pueden también garantizar, por “visitas pastorales” a su domicilio,
que cada adepto vive de acuerdo con la doctrina [192].
Los
antiguos deben reanudar a los “transgresores” y disponen para eso de varias
medidas de disciplina religiosa, en función de la importancia de las faltas
cometidas. La “notación” y “reprimenda” lo conciernen todo Testigo de Jehová
que se conduce de una manera que desvía con relación a las normas fijadas por
el movimiento. Se aconsejará limitar la frecuentación de tal individuo durante
algún tiempo, y probablemente los antiguos deciden suspender su participación
en algunas actividades de culto. La excomunión, que es la medida más radical,
se aplica a un adepto que comete lo que se considera como un “grave pecado” y
no repent. Es normalmente de continuación un “Comité judiciare” conducido por vario antiguos. Esta medida
implica el corte inmediato de los vínculos espirituales, sociales y emocionales
entre el excomulgado y el conjunto del fiel de las congregaciones, eran de su
propia familia [193],
[W
28].
La
sociedad Watchtower desalienta mucho a los adeptos
poner en entredicho sus doctrinas o a sus consejos, e incluso entrar en
contacto con razonamientos críticos [W 29].
Cada Uno se fomenta a hacer confianza a la organización, como si tratándose de
la de Dios él mismo [W 30],
[192], [194].
Afirmar que la organización se equivoca y negar públicamente la enseñanza dada
puede considerarse como la apostasía y
es obligada de excomunión [195],
[196].
Excomunión
Artículo
detallado: Excomunión en los Testigos de Jehová.
La
dirección del movimiento fomenta su fieles ya no frecuentar a una persona
dimisionaria o excomulgada, no entablar conversación amistosa con ella, ni
incluso a saludarlo [197],
[198], [W 31].
Eso vale también para la familia [199],
[W
32]. Como los
Testigos de Jehová limitan sus relaciones con las gentes de mundo exterior, la
mayoría de los excomulgados se encuentran muy sola [200].
Mucho se vuelven pues depresivo,
o incluso suicida [201], [202].
En muchos casos, se les obliga pues a hacerlo todo para reinstalar el
movimiento, principalmente para encontrar un medio familiar y social [W
33],
[203].
Los
extestigos de Jehová que dan prueba públicamente de
su experiencia en este movimiento informan de que los contactos con su familia
Testigo de Jehová se vuelven muy difíciles [204],
cuando eso no cae en la ruptura total de todo contacto, incluso en
circunstancias excepcionales como un matrimonio o
una muerte [W 34],
[205]. El sociólogo Andrew Holden explica que los que
deciden dejar el movimiento “sólo
tienen raramente la ocasión de salir con dignidad. No sólo su salida se anuncia
desde el podio, sino que se condenan también como si estaban enfermos
mentalmente o apóstatas [203]”.
Si
se consideran arrepintiéndose,
excomulgados los tienen el derecho a asistir a las reuniones de las
congregaciones. No Obstante, deben llegar después del principio e ir antes del
final de las reuniones, y sentarse en el fondo de la sala, con el fin de evitar
que sus antiguos correligionarios los cruzan [W 35],
[203].
Controversias
Artículo
detallado: Controversias vinculadas a los
Testigos de Jehová.
Análisis sociológico del carácter sectario
Artículo
detallado: Testigos de Jehová y carácter
sectario.
En
Francia, el concepto de “secta” es
abordado de diferente manera por, por una parte, las ciencias
sociales según la tipología webero-troeltschienne y
por otra parte por los protagonistas sociales en toma con los fenómenos dichos
“sectarios”. Esta divergencia de valoración generó importantes conflictos de
interpretación [206].
Probablemente a raíz de la secularización de las sociedades occidentales, la
acepción contemporánea más corriente “contempla menos a la figura contrastiva
de la Iglesia que el informe específico qu [e la
secta] mantiene con la sociedad” [207].
Los
Testigos de Jehová constituyen uno de los modelos utilizados por los sociólogos actuales para ilustrar la tipología de Max Weber y Ernst Troeltsch, que
definen como características sectarias esenciales la conversión (el
adepto entra voluntariamente en la secta), el método de autoridad (un
sacerdocio universal de sus miembros), la fuerza de ruptura (la secta
toma sus distancias con la política y la cultura del mundo) y el routinisation (con el paso del tiempo, el
grupo se sienta su en la sociedad) [207].
El modelo webero-troeltschien,
que se basa en la observación de las escisiones internas al protestantismo,
establece “los términos de la tensión original que define dialécticamente” la Iglesia
y a la secta, dos formas típicas de la comunalización que no pueden pensarse una sin otro [206].
El
historiador Bernard Blandre explica
que “retirando a esta palabra todo matiz peyorativo, [los Testigos de Jehová]
corresponden a la definición sociológica de la secta y no aspiran de ninguna
manera que se han convertido en una Iglesia [208]”.
A su modo de ver, los sociólogos preven a una secta
como “una agrupación voluntaria de que cree en la cual se entra deliberada y
con pleno conocimiento de causa” [209],
caracterizados por un objetivo común acompañado de un compromiso avanzado
pedido a los adeptos, un ideal de pureza, una importancia limitada concedida a
la teología, y una hostilidad del mundo.
Es estructurada mucho pero de forma regular sido puesta en entredicho por sus
miembros, lo que puede causar cismas. Blandre encuentra cada una de estas características en los
Testigos de Jehová, quienes describe como típicos de lo que se llama en
sociología a una “secta pasiva” [1].
El sociólogo James A. Beckford define como características
principales del movimiento el historicisme (definir
un acontecimiento histórico como el reflejo de la voluntad de Dios), el absolutismo
(la convicción que el Watchtower exime la Verdad
absoluta), el activismo (la capacidad de justificar sus miembros para
comprometerse en actividades misioneros), el racionalismo (la convicción
que la doctrina de los Testigos de Jehová tiene una base racional a pesar de
sus misterios), el autoritarismo (la presentación rígida de las normas
sin permitir el menor crítico) y la indiferencia con relación al mundo
(el rechazo de algunas obligaciones civiles y algunos tratamientos médicos) [210].
Beckford
propone otras características que son la predisposición a fricciones con las
autoridades políticas, la repugnancia que debe cooperarse con otras
organizaciones religiosas, un alto tipo de “rotación
de la mano de obra”, un tipo relativamente bajo de cambios doctrinales, y una
estricta uniformidad de creencias entre sus miembros. Además califica la
organización de “totalitaria” [211], caracterizada por una
dirección muy segura de sí mismo, de los objetivos muy específicos y
específicos, un control permanente implicando una demanda cada vez más
importante en tiempo y en energía por parte de sus miembros, y un control de la
calidad de los nuevos miembros [212].
El
sociólogo Bryan Wilson precisa que tal como ocurre con
otras “sectas cristianas”, el movimiento jéhoviste “está en tensión con la sociedad
en su conjunto”, que “impone pasar pruebas a los que desean incorporarse al grupo”,
que “impone a un discípulo
firme, controlando las creencias y las prácticas de vida de sus miembros y
previsor de las sanciones para los que desviarían, incluyendo la posibilidad de
una expulsión” y que él “demanda un compromiso constante y total de sus
miembros y la subordinación, o incluso la total exclusión, de cualquier otra
actividad” [213].
Testimonios internos
Varios
antiguos Testigos de Jehová describen también derivas sectarias. Raymond Franz, antiguo
miembro del Órgano Colegiado central,
acusa este último que demuestre autoritarismo y se niegue a conceder la libertad de expresión a los adeptos [214]. Añade que el Órgano Colegiado
central incita a separar las familias y romper amistades, a raíz de las
consecuencias de las excomuniones [215]. Alan Rogerson
presenta a sus antiguos correligionarios como personas adoctrinadas cuyas
creencias y pensamientos se forman por la sociedad Watchtower
[216].
Precisa que el Testigo recientemente convertido debe de ajustarse
inmediatamente a todas las doctrinas de la sociedad, lo que implica que sus
creencias personales si progresivamente se erradican permanece en el movimiento
[217].
Heather y Gary Botting señalan por su parte que la mayoría de los
Testigos, aunque capaz de pensamientos inteligentes y razonados, delegaron la
dirección de sus vidas a la organización con el fin de que obtuviera el paraíso. Delegan toda responsabilidad y
derechos relativos a su vida privada, dejando así a la sociedad Watchtower pensar en su lugar [218].
Doctrinas controvertidas
Falsas predicciones
Los
Testigos de Jehová fueron el objeto de críticas a raíz de sus falsas predicciones (o falseas profecías)
[219].
En efecto anunciaron la retirada de los santos al cielo para 1881 [15]; la destrucción completa de los
Gobiernos y religiones para 1914 [8],
luego la de las solas religiones para 1918 [220],
seguida de un período de anarquía generalizado
para 1920 [221];
la resurrección de personajes bíblicos
como Abraham, Isaac
y Jacob para 1925 [222], [W 2];
y Harmaguédon para 1942 [223],
luego 1975 [224],
y por fin antes de que la última persona nacida antes de 1914 desaparezca [225]. Además, se describieron algunas
de estas predicciones como “verdades descubiertas” escritas en la Biblia y que venían de Dios él mismo [226].
Cambios doctrinales
Se
les acusó también operar importantes cambios doctrinales, aunque siempre han pretendido
seguir la Biblia a la carta y tener la verdad [227].
Estos cambios se refieren, entre otras cosas, a la fecha de la presencia
invisible del Cristo, que pasó de
1874 a 1914; la identidad del “esclavo fiel y sagaz”,
Russell persona en primer lugar representaba a que
en, luego se convirtió en un “criado colectivo”; y la definición de la
“generación” de Mateo 24: 23, que fue
redefinida varias veces según las necesidades del momento [225].
Desconfianza ante la ciencia y a la historia
Se
criticó Su desconfianza frente a la ciencia en
general también. Eso se refiere principalmente a su rechazo de la teoría de la evolución, y también de algunos
fechados. Por ejemplo, los Testigos de Jehová afirman que el primer
templo de Jerusalén se habría destruido en 607
av. J. - de C., contra el dictamen de
los historiadores (los cuales se basan en las fechas no controvertidas del
reino de Nabuchodonosor II) [118],
[119]. Esta cuestión es para ellos de
importancia, ya que justifica los cálculos eschatologiques expuestos más arriba consiguiendo
el año 1914.
Traducción de la Biblia
Su
versión de la Biblia, la Traducción del nuevo
Mundo, fue criticada por varios especialistas, incluidos el
doctor en teología Harold H. Rowley
[228],
el profesor Anthony Hoekema [229],
el profesor Bruce el Sr. Metzger
[230],
el profesor Walter Martin
[231],
el doctor Julius Mantey [232]
y el doctor Robert Countess [233].
A su modo de ver, se adultió para introducir
conceptos consustanciales al movimiento, como la introducción del nombre de “Jehová” en el Nuevo
Testamento, que no figura con todo en ningún manuscrito.
Prácticas controvertidas
Machismo
Artículo
detallado: Condición femenina en los Testigos de
Jehová.
Se
acusa a los Testigos de Jehová también de machismo
[234].
Russell y Rutherford, los
dos primeros Presidentes de la sociedad Watchtower,
se divorciaron de con su mujer. Consideraban que las mujeres no debían ser el
objeto de romanticismo o adulación, y que debían permanecer sujetas a la vez al
hogar y en las congregaciones [235],
[236], [237].
Desde este punto de vista, Rutherford por otra parte
condenó la fiesta de las madres, considerando que concedía demasiada
importancia a las mujeres y conducía al “culto
de las madres”, desviando así el humanos del culto que volvía de
nuevo a Dios [238],
[182]. En La Actualidad, el papel de
la mujer en los Testigos de Jehová es siempre controvertido, ésta debiendo ser
sometido a su marido y considerarlo como el jefe
de la familia [239].
Homophobie
Artículo
detallado: Homosexualidad en los Testigos de
Jehová.
Como
en otros movimientos que se reivindican del cristianismo,
la homosexualidad se condena en los
Testigos de Jehová [240],
[241], [242].
A causa de eso, el adepto que se descubre de las inclinaciones homosexuales
puede sentirse odiado por Dios y dedicado a la destrucción, lo que puede
promoverlo el suicidio. Para poder vivir su religiosidad a la vez y su
sexualidad, algunos adeptos homosexuales llevan pues una doble vida [243].
Tren de vida de los dirigentes
Raymond Franz acusa un tren de vida cómodo a la mayoría de los dirigentes de la
organización [244],
contrastando con el modo de vida de sacrificios fomentado en los fieles [245], [W 36].
Eso especialmente se refirió a Rutherford,
el segundo Presidente de la sociedad Watchtower, que
poseía en plena crisis de los años veinte dos Cadillacs
y de numerosos alojamientos lujosos, cuyo villadu
nombre de “Beth Sarim”
[246],
[247].
Compromisos políticos
En 1933, los Testigos de Jehová escribieron una
carta a Adolf Hitler, en la
cual menosprecian a los Judíos e
intentan una conciliación con el IIIe Reich [51].
Aunque
condenan la ONU en sus escritos, se
afiliaron secretamente como ONG a esta
organización internacional en 1992 [248]. En 2001,
cuando el asunto fue hecho público por el Diario inglés The
Guardian, los dirigentes Testigos
de Jehová entonces inmediatamente pidieron su cambio de destino de un edificio,
lo que ellos valió de calificarse de hipócritas por el Diario [249].
Asuntos de pederastia
Artículo
detallado: Asuntos de pederastia en los Testigos
de Jehová.
Barbara Anderson, un exadepto trabajando
en la sede mundial, constató que se obstruyeron numerosos asuntos de pederastia internamente, la política del
movimiento desalientando a los Testigos de Jehová que
tenían conocimiento de los hechos de presentar denuncia contra sus
correligionarios [250].
William H. Bowen, otro exadepto,
constató la misma clase de derivas, lo que le impulsó a crear el sitio Internet
SilentLambs (“corderos
silenciosos”) con el fin de ayudar a las víctimas y denunciar los culpables [2].
Notas
y referencias
Notas
2. ↑ Para más precisiones, ver la sentencia del
Tribunal supremo de los Estados Unidos, Minersville School Distrito v. Gobitis en 1940, invertida en 1943.
3. a y b “Béthel” o “Casa de
Dios” designa en los Testigos de Jehová una filial que se ocupa de organizar la
actividad de los Testigos en un país o grupo de países dado. Por extensión,
este término designa también todo edificio o propiedad donde trabajan de manera
permanente algún fieles.
4. ↑ Ver Lista de los dirigentes.
5. ↑ Ver la lista de los libros de la Biblia para más detalles.
Referencias
1.
a y b Blandre 1991, p. 138-140
2.
a y b (en) Silent Lambs [archivo]
sobre SilentLambs. Consultado el 3 de febrero de
2012
3.
a y b Blandre 1991, p. 13-14
4.
↑ Rogerson 1969, p. 6
5.
↑ Blandre 1991, p. 160
6.
↑ Penton 1985, p. 18
7.
↑ Crisis De Consciencia, p. 225
8.
a y b Crisis De Consciencia, p. 230-239. Cita del libro el tiempo
es cercano, publicado veinticinco años antes de 1914, páginas 73-75:
“Esta fecha [1914] será el
límite extremo de los Gobiernos de hombres imperfectos. [...] El Reino de Dios [...]
habrá obtenido en dicha fecha a la autoridad universal y entonces “será
suscitado” o firmemente sido establecido sobre la tierra. [...] Antes de esta fecha, el
Reino De Dios - organizado en potencia - será de la tierra. [...] Su poder y su soberanía
serán establecidos a medida que por sus instrumentos y por sus distintas
influencias, aplaste y disperse a las autoridades que existen - civiles y
clérigos - el hierro y la arcilla. ”
9.
↑ Introvigne 1990, p. 40: “Contrariamente a esto que
mantiene la literatura apologética del jéhovisme
actual, en los años precedente el conflicto, Russell
no había anunciado simplemente “grandes acontecimientos” para el año 1914, pero
había afirmado que ese año precisamente, el presente orden de cosas se
acabaría”.
10. ↑ Blandre 1987, p. 43: “Los Testigos de Jehová se congratulan por la
precisión del cálculo que consigue el principio de la Primera Guerra Mundial.
Se puede pensar lo que se
quiere, pero la lectura de las publicaciones de Russell
prueba que sus discípulos esperaban cualquier otra cosa. No sólo no se pensaba que una
era de desórdenes comenzaría en 1914, sino que se consideraba que en dicha
fecha todo el sistema político y clérigo habría dejado lugar neto al Reino de
Dios que inauguraría mil de años de felicidad. Exactamente antes, se habría
retirado a Russell y a sus amigos cambiados ser
espirituales al cielo. ”
11. ↑ Blandre 1991, p. 17
12. ↑ Rogerson 1969, p. 16
13. ↑ Blandre 1987, p. 19
14. ↑ Penton 1985, p. 24
15. a y b Crisis
De Consciencia, p. 227-229. Cita la Vuelta de
guardia de enero de 1881: “Nuestra cosecha, que comenzó en 1874, se termina al
final del “día de su cólera” y al final del “tiempo de los Agradables”, en 1914
- un período similar y paralelo de 40 años. [...] Descubrimos [...] que la ley y los profetas lo
declaran presente a la culminación de los “ciclos del jubileo” en 1874.
Y los paralelos nos
muestran que la cosecha entonces comenzó, y que la reunión de la esposa en un
lugar seguro ocupa en paralelo un período de siete años que se termina en 1881.
[...] Creemos que el
Cristo está ahora presente, en el sentido que comenzó a asumir su poder y su
reino. [...]
Vamos ahora a presentar lo que abogamos por en cuanto a los tipos y puntos
proféticos que parecen indicar que la retirada de los santos y el cierre de la
puerta tendrán lugar en 1881. ”
16. ↑ Blandre 1987, p. 17-19
17. a y b Blandre 1991, p. 18
18. ↑ Blandre 1987, p. 41
19. ↑ Blandre 1987, p. 34-35
20. ↑ Blandre 1987, p. 32: “Obtenemos un total mínimo de 13.111 personas 68,84%
del cual en Estados Unidos, un 18,5% en el Reino Unido, un 5% en el Canadá y un
3,8% en Alemania. La cifra real debía ser más elevada, y aún más el de compadeciéndose y
lectores del boletín. ”
21. ↑ Penton 1985, p. 46
22. ↑ Blandre 1987, p. 46
23. ↑ Holden 2002, p. 19
24. ↑ Blandre 1987, p. 50
25. ↑
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26. ↑ Penton 1985, p. 50-51
27. ↑ Penton 1985, p. 54
28. ↑ Blandre 1991, p. 19
29. ↑ Blandre 1987, p. 51
30. ↑ Penton 1985, p. 55
31. ↑ Blandre 1991, p. 19-20
32. ↑ Rogerson 1969, p. 44
33. ↑
Rogerson 1969, p. 45: “(...) thirdly the important
administrative battle that was fought - the structure of the movement was
changed from independent ecclesias to Society-ruled
congregations. ” (“el período de 1919 a 1932 puede considerarse sobre tres planes. [...] en tercer
lugar, la importante batalla administrativa que tuvo lugar - la estructura del
movimiento se cambió, ocupado de eclesias independientes
a congregaciones dirigidas por la Sociedad. ”)
34. ↑ Blandre 1991, p. 24
35. ↑ Penton 1985, p. 63
36. ↑ Blandre 1991, p. 23
37. ↑ Penton 1985, p. 56
38. a y b Penton 1985, p. 64
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His Name: A History of Jehovah' s Witnesses and An Evaluation, Lulu Enterprises, 1967 (ISBN 9781430301004), p. 199: “Although the claim was made that “the Lord Jesus
himself is en carga of his organización”,
they realized it would be more truthfull to
substitute “J.F. Rutherford” fuero
“The Lord Jesus”. ” (“Aunque se afirma que “el Señor él mismo
Jesús está a cargo de la organización”, realizaron que era más probable substituir “a J.F. Rutherford” al “Señor Jesús”. ”)
40. ↑ Blandre 1987, p. 61
41. a y b Penton 1985, p. 56-57
42. ↑ Penton 1985, p. 198
43. ↑ Blandre 1991, p. 24-25
44. ↑ Rogerson 1969, p. 39,52
45. ↑ Blandre 1987, p. 63-64
46. ↑ Blandre 1991, p. 22
47. a y b Blandre 1987, p. 66
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cristiana, p.
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50. ↑ Rogerson 1969, p. 55
51. a b (en) M. James Penton, Jehovah' s witnesses and the third
reich, Canada, University of Toronto Press, 2004,412 p. (ISBN 0802086780), p. 284-294: “Muy admirado Sr. LA Canciller
de Reich, […] la Presidencia de nuestra Sociedad no solamente se ha
negado estos últimos meses que participaran en la propaganda que decía horrores
sobre Alemania, pero hasta se ha pronunciado contra esta propaganda como eso se
destaca en la Declaración adjunta, por la indicación que los medios que
dirigieron esta propaganda de horrores en América (los Judíos especuladores y
los católicos), son allí también el más encarnizados perseguidores del trabajo
de nuestra Sociedad y su Presidencia. Estas comprobaciones, y de otros, contenidos en la
Declaración, deben aportar la refutación de la calumnia según la cual los
Estudiantes de la Biblia estarían respaldados por los Judíos. […] Se constató más de en esta
Conferencia de los 5.000 delegados, quienes - como se expresa en la Declaración
- los Estudiantes de la Biblia de Alemania combaten para los mismos elevados
objetivos morales que el Gobierno nacional del Reich
Alemán declararon, por lo que se refiere a la relación del hombre con Dios, a
saber: ¡la
honradez de la criatura hacia su Creador! Se constató en esta conferencia que no hay oposición
en la relación entre los Estudiantes de la Biblia de Alemania y el Gobierno
nacional del Reich alemán, sino que al contrario -
por lo que se refiere a los objetivos y los esfuerzos puramente religiosos y
apolíticos de los Estudiantes de la Biblia - fuera necesario decir que éstos
están en total concordancia con los objetivos idénticos del Gobierno nacional
del Reich Alemán. […] A la espera de benévola y próxima aceptación y con el
seguro de nuestro enorme respeto, se nos sacrifica muy, el Sr. LA Canciller de Reich, sus. Watch Tower
and Prospecto Society, Magdeburgo”. Disponible en integralidad
sobre TJ-enciclopedia: Declaración de hechos y carta al Canciller del Reich [archivo] sobre TJ-Enciclopedia.
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61. ↑ Blandre 1987, p. 79
62. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 78
63. ↑ Penton 1985, p. 78
64. ↑ Blandre 1987, p. 86
65. ↑ Blandre 1987, p. 95: “La misma obra [Tu Palabra, publicado en 1967]
precisaba la conducta que debe adoptarse hacia los culpables. [...] Si este último [el Comité
de las congregaciones] decidía la exclusión del culpable, cada Testigo debía
romper toda relación con el excluido. ”
66. ↑ Introvigne 1990, p. 60
67. ↑
(en) Heather Botting
et Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah' s Witnesses,
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De Consciencia, p. 281-292
69. ↑ Blandre 1987, p. 93
70. ↑ Blandre 1987, p. 114
71. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 298. Los informes anuales
muestran una progresión de 1,38 millones de fiel en 1970, más de a 2,13 millones en 1976, luego una
regresión hasta el 1978.
72. ↑ Introvigne 1990, p. 62-63
73. ↑ Blandre 1987, p. 113
74. ↑ Crisis
De Consciencia, capítulos 11 y 12.
75. a y b Crisis
De Consciencia, p. 316. Hasta el 1995, el estudio Despiertan
reivindicaba como objetivo: “Sobre todo, esta publicación periódica reparto
sólidas razones creer que el Creador realizará sus promesas instaurando, antes
del final de la generación que vio los acontecimientos de 1914, un nuevo
sistema de cosas donde reinarán la paz y la seguridad verdadera”. Esta mención se cambió a
partir del número del 22 de octubre de 1995 por: “Sobre todo, esta publicación
periódica reparto sólidas razones creer que el Creador realizará sus promesas
instaurando muy pronto un nuevo mundo de paz y seguridad que sustituirá al
actual sistema de cosas malévolo y sin ley”.
76. ↑ Miviludes, “Informe del
Miviludes [archivo]”, 2010, p.
87. Consultado
el 17 de enero de 2012: “Después de haber profetizado el final para 1914,1925 y 1975, los
Testigos de Jehová renunciaron darle una fecha precisa. Pero, como lo indica su
publicación, el Turno De Guardia, permanecen sobre el que-vivo,
acechando todas las señales del final del “sistema de cosas actual”, que apenas
dudan que no sea cercana”
77. ↑ Penton 1985, p. 217
78. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 49
79. ↑ Blandre 1991, p. 151
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112. ↑ Blandre 1991, p. 36
113. ↑ Penton 1985, p. 190
114. ↑ Blandre 1991, p. 39-40
115. a y b Blandre 1991, p. 41-42
116. ↑ véase Nathalie Luca, Diccionario los hechos religiosos, p.u.f./Quadrige, 2010 (ISBN 978-2-13-054576-7), p. 1146. Diseño pesimista de la historia humana, el premillénarisme
es una forma de millénarisme que hace hincapié en el reino terrestre de Jesús después
de su vuelta al final del tiempo; véase. Sébastien Fath, los Protestantes, éd.
El Jinete Azul,
2003, pp.71-72
117. ↑ Penton 1985, p. 199
118. a b (en) Carl O. Jonsson, The Gentile Times Reconsidered: Chronology y Christ'
s Vuelta De Carro, Commentary Cerca, 1998 [leer en línea [archivo] (página consultada el 20 de enero de 2012)]
119. a y b Crisis
De Consciencia, p. 32-34: “Nada absolutamente no
encontramos en favor de 607 antes de nuestra era. Todos Los historiadores
indicaban una fecha veinte años más tarde. ”
120. ↑
(en) Anthony A. Hoekema,
The Horno
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121. ↑ Blandre 1991, p. 82-83
122. ↑ Holden 2002, p. 7
123. ↑ Blandre 1991, p. 45
124. ↑ Rogerson 1969, p. 106
125. ↑ Penton 1985, p. 193-194
126. ↑
(en) Anthony A. Hoekema,
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127. ↑
(en) Anthony A. Hoekema,
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Comandante Cults: Christian Science, Jehovah' s
Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans, 1963
(ISBN 0802831176), p. 315-319
128. ↑ Penton 1985, p. 8
129. ↑ Rogerson 1969, p. 105
130. ↑ Blandre 1991, p. 46
131. ↑ “En nombre de Jehová”,
en Reforma, n 2866, 16 y 22 de marzo de 2000, p. 7: ¿“Secta cristiana?
¿Protestante?
Las convicciones y creencias
de los Testigos de Jehová los sitúan, en cualquier caso, en la esfera
cristiana. Y
protestante, si se quiere bien considerar su voluntad de someterse a la sola
Biblia. Una
Biblia que reconocen como fuente de autoridad y toman para “la Palabra De Dios”.
”
132. ↑ Juan-Pablo Benoît, Denominaciones y sectas en Francia: del admirable al
inaceptable,
los Pastores y los Magos, 1965,135 p.
133. a y b Vivien 2003, p. 71
134. ↑ Blandre 1987, p. 12-15
135. ↑ Frédéric Lenoir y Nathalie Luca, Sectas: Mentiras e ideales, Bayard, 1998,334 p. (ISBN 9782227317055), p. 26-27: “Como las otras sectas cristianas, la de los Testigos
de Jehová nació de la convicción que el cristianismo se había desviado de su
vía y que era necesario volver de nuevo al tiempo de los primeros cristianos.
Su comunidad se organizó
según las leyes bíblicas que descifraba y a las cuales el convertidos se
doblaban cualquiera que sea el precio. ”
136. ↑ Introvigne 1990, p. 8
137. ↑ Introvigne 1990, p. 85-87
138. a y b Penton 1985, p. 70-71
139. ↑ Penton 1985, p. 127
140. ↑
(en) Anthony A. Hoekema,
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141. ↑ Holden 2002, p. 52
142. ↑ Holden 2002, p. 26-27
143. ↑ Penton 1985, p. 304
144. ↑ Regular Dericquebourg, “Jéhovisme: un diseño comportementaliste
de la vida religiosa”, en Archivos de Ciencias sociales las religiones,
n 62-1, 1986, p. 161 [texto íntegro [archivo]]
145. ↑ Blandre 1991, p. 116-118
146. tieneb c Holden 2002, p. 64-69
147. ↑ Introvigne 1990, p. 114-115
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149. ↑
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150. ↑ Introvigne 1990, p. 84
151. ↑ Penton 1985, p. 242
152. ↑ Libertad
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153. ↑ Dominique Dott, los Testigos de Jehová, teocracia apocalíptica, Atlantica,
2009,482 p. (ISBN 9782758802716), p. 142 a 144
154. ↑
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155. ↑ Introvigne 1990, p. 107-109.
156. ↑ Blandre 1991, p. 195
157. ↑
(en) Anthony A. Hoekema,
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Comandante Cults: Christian Science, Jehovah' s
Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans, 1963
(ISBN 0802831176), p. 291
158. ↑ Introvigne 1990, p. 99-101
159. ↑ Penton 1985, p. 191
160. ↑
Beckford 1975, p. 202: “The ideological argument states
that, since absolute truth is unitary and exclusive of all relativisation,
there can only “logically” Be one human organización
to repriesan IT. Consequently, all other religious organizations are
in error and are to be strictly avoided. The absolutist view of truth further implies that,
since anything less than absolute truth can only corrupt and destroy it, there
can be no justification for Jehovah' s witnesses
having any kind of association with other religionists, however sincere the
motivation might be. ” (“el argumento ideológico establece que,
puesto que la verdad absoluta es única y excluido toda relatividad, no puede
“lógicamente” sino hay que una única organización humana para representarlo. En consecuencia,
todas las demás organizaciones religiosas están en el error y deben ser
evitadas estrictamente. La visión absolutista de la verdad implica más que,
puesto que cualquier otra cosa menos buena que la verdad absoluta puede
solamente corromperlo y déstruire, él hay ninguna
justificación para los Testigos de Jehová de tener algún contacto que sea con
otras asociaciones religiosas, por eso sinceras que sea sus motivaciones.
”)
161. ↑ Louis Lecoin, Curso de una vida, L. Lecoin, 1965,347 p.: “Indudablemente, no son los
objetores de conciencia quienes preferimos. La objeción de aquéllos es
particular y generalmente dibujada no en ellos mismos pero en las Órdenes de
Dios obedecido en muy a ciegas [...] Pero - que eso agrade o no - son ellos
quienes, desde hace unos años, pueblan las prisiones después de haber negado el
ejército y la guerra. ”
162. ↑ Penton 1985, p. 142-145
163. ↑ Penton 1985, p. 139
164. ↑ En los años treinta, a veces se han criticado
debido al apoyo aportado algunos tratamientos o remedios dudosos, así como a la
invención, la promoción y la venta de artilugios que dependían de la pseudociencia. Kenneth G. Acanalado, “la Sociedad Watchtower y el
charlatanismo médico [archivo]” sobre TJ-Investigación. Consultado el 25 de enero de
2012
165. ↑ Holden 2002, p. 28
166. ↑
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evaluation of the religious, biblical and medical objections, Witness Inc., 1994, p. 33
167. ↑ Testigos de Jehová - Informe de síntesis,
Ref. MHI-MVN 98-204, en
octubre de 1998, SOFRES: “El seguimiento médico de los
Testigos de Jehová no revela tampoco comportamiento atípico: 97% teniendo un médico que trata
a quien recurren generalmente, y 78% ya hospitalízanse.
”
168. ↑ Penton 1985, p. 153
169. ↑ Holden 2002, p. 91
170. ↑ Introvigne 1990, p. 89
171. ↑
(en) Heather Botting
et Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah' s Witnesses,
172. ↑ Blandre 1987, p. 102-103
173. ↑ Introvigne 1990, p. 90: “Estos últimos años, obviamente, los Testigos de
Jehová han sacado provecho de los casos donde había transfusión de una sangre
que contenía el virus del SIDA. ”
174. ↑ Miviludes, “Tesis de medicina: Riesgos de ataque a la integridad física incurridos
en por los adeptos de sectas [archivo]”, de 2007. Consultado el 25 de enero de
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176. ↑ (en) David Reed, “Blood on the Altar”, en Diario of the
American Medical Association, vol. 277, NO5, el 5 de febrero de 1997, p. 425
177. ↑ Holden 2002, p. 109-112
178. ↑ Blandre 1987, p. 133: “La Sociedad del Turno De Guardia divide a los
individuos en tres categorías: los forasteros, o “enemigos de la verdad”, los
aspirantes, en curso de instrucción y conversión llamados “amigos de la
verdad”, y los Testigos “en la verdad”. Recomienda formalmente reducir los contactos con los
primeros a las solas relaciones laborales y de proselitismo, ya que estando
“bajo la influencia de Satanás” pueden desviarlos de los “principios divinos”.
”
179. ↑ Holden 2002, p. 12
180. ↑ Libertad
cristiana, p.
219: “Se ha excluido a personas entre los Testigos para haber celebrado
aniversarios. ”
181. ↑ Libertad
cristiana, p.
116-118: A “se celebraba Noël al cuartel general de Brooklyn (con regalos, guirnaldas y todos los elementos
tradicionales utilizados para esta fiesta) al menos hasta el 1926.
”
182. a y b Penton 1985, p. 66
183. ↑ Holden 2002, p. 25
184. a y b Holden 2002, p. 130-131
185. ↑ Jacquette 2007, p. 39, según el autor, estaba prohibido poseer figuritas del Schtroumpfs en su familia, dado que se dio éstos por
demoníacos.
186. ↑ Holden 2002, p. 153
187. ↑ Introvigne 1990, p. 114-115: “Globalmente, se consagran tres tardes de la semana
al movimiento [...]. Eso no significa que el compromiso del Testigo de Jehová se reduce a
tres reuniones semanales. Las reuniones, en efecto, deben ser preparadas, y
concretamente, el buen Testigo de Jehová consagran cada día - con la ayuda de
una recopilación de extractos comentados de la Biblia - un determinado tiempo
al estudio”
188. ↑ Blandre 1987, p. 131
189. ↑ Blandre 1987, p. 132
190. a y b Introvigne 1990, p. 116
191. ↑ Libertad
cristiana, p.
308,339-345
192. a y b Françoise Champion y Martine Cohen, Sectas y democracia, Universidad de Michigan, Ediciones del
Límite Máximo, 1999,391 p. (ISBN 9782020312097) [leer en línea [archivo]], p. 115 a 120, “los Testigos de
Jehová: ¿hacia una salida de la lógica sectaria? ” por Regulados Dericquebourg
193. ↑ Libertad
cristiana, p.
269
194. ↑ Beckford 1975, p. 89,95,103,120,204,221
195. ↑ Rogerson 1969, p. 50
196. ↑ Vivien 2003, p. 109
197. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 430: “Numerosos Testigos de Jehová
encuentran increíble que se excluyó para haber tomado una comida con un hombre
[se excluía que], Peter Gregerson.
Algunos mantienen que eso
no es posible. Creo que la correspondencia que siguió lo pone de relieve.
”
198. ↑ Blandre 1987, p. 139-140, advertencia final Regulados de Dericquebourg.
199. ↑ Libertad
cristiana, p.
326: “Nuestro drama sigue. El 5 de enero, mi mujer y nuestras madres respectivas
(viudas de 72 y 77 años) se han excluido por el antiguos de las congregaciones
de Wilmot Flat.
Esta incalculable crueldad
nos parte el corazón. El último vínculo de comunicación con nuestra hija Testiga es ahora doloroso. Mi mujer perderá también el
contacto con sus dos hermanas y sus familias. Sus niñas rechazarán a Mi propia
madre probablemente tres que sigue siendo Testigo de Jehová. La peor de todo, mi bonita madre
será sin duda alguna rechazada por sus dos hijas, sus nueve pequeños niños y
sus cuatro partes pequeños niños. Todo eso debido a las normas de la Sociedad Watch Tower. ”
200. ↑ Blandre 1987, p. 133-139
201. ↑
Juan-Lucas Porquet, “Si eres alegre, Harmaguédon”, en el Pato conectado, el 15 de octubre de 1997 [texto íntegro [archivo] (página consultada el 26 de enero
de 2012)]: un Testigo de Jehová corrézien
de 31 años, depreso después de una exclusión
temporal, se suicida.
202. ↑ Holden 2002, p. 165
203. tieneb c Holden 2002, p. 163
204. ↑ Jacquette 2007, p. 216 y 217: “Papá, ti faltas, me me
falta. ” [...] “nosotros faltas también, Nicolas, pero sabes bien cómo eso funciona…”
205. ↑ Libertad
cristiana, p.
325-339
206. a y b Nathalie Luca, Diccionario hechos religiosos, p.u.f./Quadrige, 2010 (ISBN 978-2-13-054576-7), p. 1145
207. a y b Nathalie Luca, Diccionario hechos religiosos, p.u.f./Quadrige, 2010
(ISBN 978-2-13-054576-7), p. 1146
208. ↑ Blandre 1987, p. 117
209. ↑ Blandre 1991, p. 138
210. ↑ Beckford 1975, p. 196 a 207
211. ↑ Crítica compartida por Andrew
Holden. Ver a Holden 2002, p. 32
212. ↑ Beckford 1975, p. 92 y 98 a 100
213. ↑ (en) “The Persistence of Sects Diskus”, en Diario of the British Asociación fuero the Estudio of Religiones, vol. 1, n 2,1993 [texto íntegro [archivo]]
214. ↑ Libertad
cristiana, p.
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215. ↑ Libertad
cristiana, p.
325-328
216. ↑ Rogerson 1969, p. 2
217. ↑ Rogerson 1969, p. 178
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et Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah' s Witnesses,
219. ↑
(en) Robert Crompton,
Counting the Days to
Armageddon, James Clarke
& Co, 1996 (ISBN 0227679393), p. 9,115
220. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 249-253. Cita del libro el misterio
realizado, publicado en 1917, páginas 74-76: “El examen de los pasos scripturaires indicados más arriba pone de manifiesto que
la primavera 1918 traerá sobre la cristiandad un espasmo de angustia formidable
mayor que el de 1914. ”
221. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 253-255. Cita del libro el misterio
realizado, publicado en 1917, páginas 302-303: “Las islas [citadas en
Apocalipsis 16: 20] son las Repúblicas que desaparecerán también muy probablemente
durante el otoño 1920. [...] Todos Los reinos de la tierra desaparecerán
absorbidos por la anarquía. ”
222. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 256-260. Cita del folleto de los millones
actualmente vivos se morirán nunca, publicada en 1920, páginas 75-83:
“La cosa principal que
debe devolverse a la raza humana, es la vida; y puesto que otros pasos ponen
de manifiesto de una manera positiva que Abraham, Isaac y Jacob y los otro fiel
del tiempo antiguo resucitarán y que serán los primeros favorecidos, podemos
esperarnos para que 1925 ve la vuelta de la condición de muerte de estos
hombres fieles entonces resucitados y completamente restablecidos a la posición
humana perfecta, y como representantes visibles y legales del nuevo orden de
cosas aquíbajo. [...] Con la argumentación anteriormente dada que el
antiguo orden de cosas, el antiguo mundo se termina y pasa, que el nuevo orden
de cosas se instala y que 1925 debe ver la resurrección de los fieles
dignatarios del tiempo antiguo así como el principio de la reconstrucción, él
es razonable concluir que millones de personas actualmente sobre habrá aún en
1925. Y,
basados en los datos de la palabra divina, debemos decir de una manera positiva
e irrefutable que millones de personas que vivirán actualmente se morirán
nunca. ”
223. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 16-17. Cita la Vuelta de
Guardia (edición inglesa) el 15 de septiembre de 1941, p. 288:
“Al recibir este regalo
[el libro Niños], los niños en marcha lo apretaban contra su corazón, no era un
juguete o una diversión para un placer ocioso, sino el Señor les ofrecía un
instrumento para un trabajo más productivo en los algunos meses que precedían a
Harmaguédon. ”
224. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 282-284
225. a y b Crisis
De Consciencia, p. 301-303
226. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 193. Cita del libro de la
sociedad Watchtower el tiempo es cercano,
publicado en 1889, páginas 98-99.
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doctrinales por el Watchtower [archivo] sobre Watchtower Heces. Consultado el 26 de enero de
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238. ↑
(en) Edmond C. Gruss,
The Four Presidents of The Watch Tower Society, Xulon Press, 2003 (ISBN
9781594671319), p. 213. La obra cita como referencia las siguientes
publicaciones: Vindication I, 1931, pp 156,158-9; The Manzana golden Edad, el 9 de mayo de 1934, pp
489-90; Dejada God Be true, segunda edición, 1952,
p. 24
239. ↑ [PDF] CIAOSN, “Informe del CIAOSN [archivo]”, 2001-2002, p. 36. Consultado el 20 de mayo de 2012
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Inc., 2006 (ISBN 9781430301004), p. 255
241. ↑ Penton 1985, p. 152
242. ↑ Holden 2002, p. 27
243. ↑ El Sr. Philippe Vuilque, “Informe de la comisión de
investigación relativa a la influencia de los movimientos de carácter sectario
y a las consecuencias de sus prácticas sobre la salud física y mental de los
mineros - Audiencia de SRES. Nicolas CHAQUETA y Alain BERROU, exadeptos
de los Testigos de Jehová [archivo]”,
de 2006. Consultado el 20 de mayo de 2012
244. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 265: “Los miembros del Consejo de
Administración pueden de forma regular tomar sus vacaciones en lugares donde la
mayoría de las personas no pueden sino ir en sueño. En 1978, mi mujer y mí se montan
a bordo de aviones al menos cincuenta veces en el año. ”
245. ↑ Crisis
De Consciencia, p. 18
246. ↑ Penton 1985, p. 73-74
247. ↑ Carta de
Walter Salter a José Rutherford
[archivo] sobre TJ-Enciclopedia. Consultado el 3 de febrero de
2012
248. ↑ (en) Stephen Albardar, “Jehovah' s Witnesses link to UN queried”, en The Guardian, el 8 de octubre de 2001 [texto íntegro [archivo] (página consultada el 26 de enero
de 2012)]
249. ↑ (en) Stephen Albardar, ““Hipócrita” Jehovah' s Witnesses
abandon secret link with UN”,
en The Guardian, 2001 [texto íntegro [archivo] (página consultada el 26 de enero de 2012)]
250. ↑ Secretos
of Pedophilia en año American Religión [archivo] sobre watchtowerdocuments.com. Consultado el 19 de
mayo de 2012
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