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Taoísmo
El taoísmo (chino:
道教, pinyin:
dàojiào, “enseñanza de la vía”) es filosofía a la vez y una religión
china, agrupando
veinte millones de discípulos . Hundiendo sus raíces en
el cultivo antiguo, esta corriente se basa
en textos, cuyo Tao Tö King de Lao
Tseu, y se expresa por prácticas, que
influyeron sobre a todo el Extremo Oriente. Aporta entre otras cosas:
Estas
influencias, y de otros, fomentan a incluir lo que pudo ser esta enseñanza en
sus tiempos más florecientes.
Definición
El
término “taoísmo” cubre textos, autores, creencias y prácticas, e incluso
fenómenos históricas que pudieron reclamarse unos de otros, distribuidos sobre 2.500 años de historia;
es difícil ofrecer un retrato unificado del exterior.
La
categoría “tao” nació bajo la dinastía Han (-
206~220), bien después de la redacción de los primeros textos, de la necesidad
de clasificar los fondos de las bibliotecas principescas e imperiales. Dào jiā 道家 o dào jiào 道教, “escuela taoista”, distingue en la época una de
las escuelas filosóficas del período de los Reinos que combaten (-500~-220).
Escuela debe aquí oírse en su sentido griego, o incluso pythagoricien, de una comunidad de
pensamiento dedicándose también a una vida filosófica; allí ver que una corriente
intelectual es un anacronismo moderno. Pero esta escuela sólo fue seguramente
virtual, ya que sus autores, en la medida en que de verdad existieron, no se
conocían inevitablemente, y se asignan algunos textos a distintas escuelas
según los catálogos. Además, los autores reunidos a posteriori de referencia
misma “Taoísmo” pueden tener sobre sus orientaciones fundamentales vistas
totalmente opuestas: el Laozi contiene los
principios de una búsqueda de la inmortalidad mientras que el Zhuangzi la crítica como una vanidad; el Laozi se hace de consejos en parte para el Príncipe
mientras que el Zhuangzi es muy crítico
respecto a la acción política, etc el Taoísmo es pues esencialmente plural.
Durante
el período de los Tres Reinos (220~265),
los términos dào jiā 道家 y dào jiào 道教 divergen, el primero
designando filosofía y el segundo la religión. Ya Que la categoría rápidamente
englobó creencias y prácticas religiosas de distinto origen, como lo menciona Isabelle Robinet en Historia
del taoísmo: orígenes en el siglo XIV:
“… el taoísmo no ha sido nunca una religión unificada y constantemente ha sido
una combinación de enseñanzas basadas en revelaciones originales distintos
[...] él no puede agarrarse sino en sus
manifestaciones concretas” [1],
[2].
¿El
taoísmo es filosofía o una religión? Los dos, pueden decir. En cualquier caso
siempre tuvo expresiones intelectuales muy tanto como culturales, pero en
distintas proporciones según los tiempos, y sobre todo, las clases sociales. El
partido de este artículo es en primer lugar proporcionar algunas señales
históricas sobre el tiempo largo. Se mencionan los diseños antiguos del Zhuangzi (Tchouang
Tseu) y el Dao de Jing (Tao
Te King), ya que estos textos siguen inspirando
el pensamiento chino, así como el occidente, con temas como el Dao, la crítica
del pensamiento dualista, la técnica, en la moral; en un elogio de la
naturaleza y la espontaneidad. Se encontrará también una exposición sobre las
prácticas taoistas, concentrada sobre la Edad
Media china (las seis dinastías, 200~400). El período permite revelar
técnicas místicas, ideas
médicas, una alquimia, ritos colectivos. Su elaboración comenzó
mucho antes y se continuó a continuación, pero este momento permite ofrecer un
cuadro más rico, y más certificado. Resulta un panorama amplio, fundado sobre
recientes textos y comentarios, para que cada uno pueda hacerse su idea
del taoísmo como eso se hizo en el pasado, pero favoreciendo las fuentes más
significativas, los más evocadores. Si el Taoísmo es filosofía, no está
obviamente en el sentido donde Socrate y los filosofa
griegos pueden oírlo, ya que la palabra mismo de filosofía, zhe
xue, no aparece en la lengua china hasta a la vuelta
de las influencias japonesas, a principios del siglo XX.
Si filosofía es una búsqueda de la verdad por medio del verbo, de los
Logotipos, entonces el Taoísmo no es filosofía ya que la verdad no es su punto
de mira y la lengua dista mucho de ser su instrumento privilegiado. Por el
contrario, si el término filosofía designa un tipo de discurso que envuelve una
visión del mundo (sentido amplio), entonces, por supuesto, el Taoísmo puede
considerarse como filosofía. En numerosas polémicas actuales que agitan el
mundo sinológico, el término de “filosofía” se
utiliza como valedor o como botador. Así lo filosofa Feng
You LAN se había visto
acusar querer hacer a toda costa del pensamiento chino filosofía, y más
recientemente François Jullien
se vio acusar querer absolutamente separar el horizonte chino de filosofía. El
alumbrado de la cuestión depende de la definición del término filosofía a la
cual se adosa (estrecho sentido o sentido amplio). Lo mismo sucede para el
término religión que dista mucho de ser unívoco. Pero si se propone para decir
que el Taoísmo propone ejercicios y un estilo de vida que permite conectar o
armonizar el yin y el yang,
la tierra y el cielo, es decir, visible y el invisible, entonces en este
sentido, pueden considerarle como una religión. Pero es obviamente allí una
respuesta rápida que hace abstracción de los aspectos complejos del término
religión que envuelve una red compleja de cuestiones: problema del transcendencia, de un informe a dios o a dioses, problema
de la revelación o de un acceso a una verdad revelada, problema de su
dogmática, problema de su organización o su estructura jerárquica, etc
Historia
Artículo
detallado: Historia del taoísmo.
“Gustando
la jubilación y la oscuridad sobre todo, borraron deliberadamente el rastro de
su vida. ”
- Sima Qian
Sima Qian (-145~-86) es el padre de la
historia china. Pretendió informar a la biografía de todos los personajes
míticos o reales de los tiempos anteriores y, entre vidas de emperadores, este
comentario en exergo está con respecto a los santos
de la escuela de la Vía (Zhuangzi, Laozi). Resume la dificultad de
establecer una cronología de esta enseñanza, ya que los que lo siguieron
se ingeniaron tanto a ocultarse, como a revolver las fechas y los nombres. El
establecimiento de una historia del taoísmo que satisface la crítica occidental
es una reciente elaboración.
En
1934, Marcel Granet escribía
“para descubrir [...] el pensamiento chino, se dispone de información bastante
buena, pero apenas podrían autorizar a componer una Historia de la Filosofía
comparable a aquélla que él se les era posibles escribir para otros países que
China. ” [3].
Al mismo tiempo, Henri Maspero
comienza a clasificar y analizar el inmenso corpus taoista posterior a la antigüedad, dando lugar a una
edición póstuma en 1950. ¿En 1963, Max Kaltenmark puede escribir a Lao Tseu y el taoísmo,
y coloca en 1972 los jalones de la filosofía china en las 128 páginas de
uno Lo Que saben? (republicado en 1994). En
1997, Anne Cheng pone por fin en conocimiento del
público no especialista una Historia del pensamiento chino de 600
páginas, que va hasta en en 1919, y respondiendo a
las exigencias impuestas en 1934. En Paralelo, en 1991, Isabelle
Robinet publica una Historia del taoísmo: orígenes
en el siglo XIV, muy citada
en el extranjero. Estas dos últimas referencias se favorecieron para informar a
esta sección.
(- 1500~-500) Tiempo mítico
La
cronología tradicional china de Sima Qian
en dinastías es obviamente poco fiable en cuanto a los hechos
sobre los períodos antiguos. No Obstante, proporciona un estado de las
representaciones de su tiempo, así como de los pensadores que la precedieron. Confucius creía a los emperadores
Yao y Shun,
el Dao de Jing los
menciona, más vagamente. Esta línea temporal permite introducir algunas ideas
de mitología china que tendrán su
importancia en la consecuencia del taoísmo.
Nostálgico
de los orígenes, el taoísmo sitúa generalmente la edad de oro antes de la
historia y a los emperadores, suponiendo a una suave comunidad campesina sin
orden político. Dao De Jing: “Del
rey, el pueblo de la antigüedad sabía solamente que existía [4]”, ahora, “el pueblo tiene
hambre porque el príncipe devora el impuesto [5].
”. La arqueología constata que se cultiva el valle del Río
Amarillo. Se pueden suponer rastros de chamanisme
(período Yangshao),
estos temas se encontrarán mucho más tarde (véase el alquimista Ge Hong, 283~343).
El
más viejo antepasado quien se refiere a veces el taoísmo es el Emperador
Amarillo, primer emperador mítico, Huángdì (-2697~-2598), cuya existencia no es
comprobable. Por el contrario, mitos le asignan una invención cuyo rastro se
tiene después de este tiempo, la metalurgia. Si se cree el método de
transmisión de las creencias y prácticas alquímicas
[6],
se puede suponer que los primeros misterios iniciáticos sobre la fusión de los metales
comenzaron aquí (pero los ecos escritos comienzan con el huanglao).
La dinastía Shang (-1751~-1111) deja rastros
más algunas de una unidad de cultura, si no política. Las escrituras
encontradas permiten reconstituir a una sociedad del clan, con una familia real
ocupando la cumbre de la jerarquía, y jefes de raza que perpetúan el culto
familiar. Mantienen adivinos que interpretan las grietas de caparazones de
tortuga lanzados al fuego (scapulomancie),
de esta práctica se retiran los sinogrammes,
y en consecuencia, la escritura.
El Shang son invertidos por el Zhou
(- 1000). Esta etnia
instala una organización de tipo feudal,
aunque el término a veces no se concede a China. Se encuentra en cualquier caso
un movimiento de disolución de la fidelidad a los derechos centrales, cuya
nostalgia se conserva. La restauración de un imperio ideal es un tema central
de las escuelas posteriores, y también del proyecto de civilización, hasta el
primer emperador Qin Shi Huang.
Viene
a continuación el período de las Primaveras y Otoños (-
722~-481), del nombre de la crónica del reino de LUGO
que cubre estas fechas. Numerosos señores con una lengua y una
cultura común asisten a una progresión demográfica, económica y cultural; pero
sin la unidad política. Se confían cada vez menos a la nobleza hereditaria,
abriendo sus cursos a intelectuales ambulantes, cuyas resultan fuentes
compiladas en el cinco clásicos.
Uno ellos, el Yì Jīng, tiene
una gran influencia sobre el taoísmo de nuestra era. Se supone que en esta
época se elaboran también las especulaciones del Yin-Yang y de los cinco
elementos, así como las primeras prácticas de inmortalidad.
De
este tiempo de creaciones anónimo y fechado dudoso se puede pues retener: chamanisme, Huángdì, sinogrammes, immortels, Yin-Yang, cinq éléments; temas
que persisten y se combinan a lo largo del taoísmo.
(-500~-220) Reinos que combaten, brote intelectual y místicas taoistas
La
separación entre este período y la anterior es totalmente artificial, conserva
los mismos caracteres sociales, con sin embargo una progresión pragmática en la
concentración política (siete reinos)
que implica una crisis del modelo cultural tradicional (Confucius). Se desarrolla una clase
intelectual mercenaria que puede vivir fuera de los cursos señoriales, formando
a los jóvenes nobles para los empleos públicos. Es el tiempo de las ciento
escuelas. Aunque el número es demasiado simbólico para ser exacto, el
período da prueba de una vivacidad intelectual donde se forjaron conceptos para
numerosos siglos a continuación.
Aunque
las personas físicas de Laozi y Zhuangzi son dudosas, así como la genealogía de sus
influencias y su descendencia, la posibilidad histórica de su obra en esta
época se comprueba por el estado de la lengua y la cultura. La sección diseños
de este artículo se concentra en estas obras. Sociológicamente,
prueban a una sociedad bastante rica para tener sabios ocultados, doctos
informados sin sin embargo anhelar un lugar y vivo en
el centro del pueblo. Los temas políticos de las otras escuelas están presentes,
pero no se leen las mismas intenciones de halagar un príncipe, o de prometer el
ingreso decisivo. La política parece ser una consecuencia de una verdad mística y cosmológica. Es decir, el contexto
histórico ayuda a incluir las palabras utilizadas, pero no basta a explicar las
frases compuestas, que, son taoistas propiamente.
Es
también a este período que se desarrolla en los cursos reales y principescas la
Vía de los magos y del inmortales nacida
en los países de Qi y Yan.
Rodeándose con especialistas (fangshi) rituales,
magia y alquimia, los soberanos esperan garantizarse el éxito y escaparse a la
muerte. ¿El mar Amarillo que
baña las orillas de estos dos Estados de Shandong y Hebei no alberga tres islas donde empujan hierbas
que prolongan la vida? El primer emperador Qin y más
tarde Wudi habrá expediciones estéril, pero se
integrarán la mitología del inmortales y los conocimientos técnicos de los
magos guardarán su prestigio y en el taoísmo.
(-221~200) Imperio, compilaciones, taoísmo esotérico
-221,
Qin Shi Huang
unifican al Imperio. Instituye la biblioteca
imperial, con el fin de conservar la edición oficial de los clásicos chinos, para retirarlos a las
escuelas y a los antiguos reinos. La selección se acompañó de persecuciones
sobre los intelectuales, se quemaron algunas libras, sobre todo confucéens.
Durante la dinastía Han, un
trabajo bibliográfico de cuatro siglos redactará los textos que nosotros
llegaron, añadiendo a veces mucho a los originales, como esta cita extraída del
Zhuang Zi, ciertamente
posterior.
“Cuando
el mundo hundió en el desorden, santos y sabios se ocultaron y se dividió el Dao, cada uno bajo el Cielo tomó una parcela para hacerse
valer. Es como la audiencia, de la vista y el olfato, que tienen cada uno su
uso pero no comunican: las ciento escuelas, en la abundancia de sus técnicas,
cuentan muy de excelentes, útiles en tal o cual momento, pero ninguno no
abarcaban la globalidad [7].
”
El
período es intentado por un eclecticismo que
reconciliaría todas las sabidurías heredadas de los Reinos
que combaten. Yang Xiong (-53~18),
el ermitaño del tribunal, ilustra la ingeniería de este tiempo, por sus
imitaciones originales del clásicos. Su Fayan
“palabras para guiar” lo vincularían al confucianismo
puesto que reanuda la forma del Lúnyǔ
“las conversaciones de Confucius”;
pero se inspira también en el Yì Jīng para el
Taixuanjing “Libro del Misterio
supremo” que desarrolla un combinatorio ternario (Tierra, Cielo, Hombre) que
tuvo poca posteridad.
La
corriente Huanglao es también muy característica. En parte
filosofía política de relación legista, en
parte religión divinisant el mítico Emperador
Amarillo Huang di y el sabio Lao
Zi, los emperadores del Han
occidentales Wendi y hubo filosofía total, a la vez cósmica y
política, justificando la existencia del imperio y regulando su acción [8]. Esta construcción confusa,
competida con a partir de Wudi por el confucianismo, contribuyó a la
constitución del mantillo taoista.
(200~400) Taocratie de los Amos
celestiales
En 184, los hermanos Zhang
llevan la rebelión de los Turbantes
Amarillos en nombre de la “Vía de la Gran paz” (Taiping dao 太平道). La dinastía Han (184) dudó, anunciando un
período de desordenes, contemporánea de las grandes
migraciones crueles. En otra parte de China, el establecimiento
paralelo de una iglesia de los cinco celemines manifiesta
así mismo una expresión colectiva y organizada del taoísmo. Disputadas las
genealogías y las influencias son complejas y, estas tradiciones se continúan
aún hoy. Se atreverá sin embargo a designar estos fenómenos religiosos
populares bajo un mismo término: los Amos
celestiales [9].
La
movilización de las muchedumbres se efectúa en torno a un millénarisme
que anuncian la próxima vuelta de una edad
de oro de moral y religión. El imperio que se agota, el mito
activo de un reino futuro, alimentado por las distintas tradiciones locales (huanglao, fangxian, religions non Han etc.)
y pronto el budismo, estimula de nuevo la reflexión de las élites.
Los
siglos III y IV permitieron un renacimiento intelectual [10]
en las clases aristocráticas, por la práctica de la
“charla pura” qingtan [11]
sobre el Xuanxue “estudio del misterio” (diferentemente
llamado neotaoísmo). Se retira a más autores
originales quienes bajo el Imperio: ¿Wang BI (226~249), Guo Xiang ~312), Xi Kang (223~263).
¿Prosiguiendo
prácticas del tribunal Han, la alquimia es desarrollada por las búsquedas
individuales de un Ge Xuan ~244?) o de
un Ge Hong (280~340), y
el nacimiento con Ge Chaofu (final del
siglo IV) de una “escuela de la joya mágica” Lingbao
pai. Esta corriente absorbe influencias
amos celestiales y toma de la importancia volviéndose ritualista.
Desde
los Tres Reinos, se divide al país, en
particular, entre el Norte y el Sur. En el Norte, Kou
Qianzhi (365-448) intenta estructurar a
los amos celestiales - vueltos una nebulosa de grupos independientes a las
actividades a veces sospechosas - en un movimiento coherente y jerarquizado que
integra la moral confunciana y el monachisme
budista. Al principio del siglo IV, las invasiones desplazan al tribunal del Jin y una parte de los amos celestiales hacia
el valle del Yangzi Jiang donde LUGO Xiujing (406~477)
será su reformador. Este desplazamiento del centro cultural tiene un efecto
sostenible del que da prueba el desarrollo del Shangqing.
Este
período es una edad de gran fecundidad para el taoísmo [12]
durante la cual se pueden observar sus expresiones
en toda su variedad; en este artículo, sirve de señal para la descripción de
las prácticas.
(400~1800) las tres enseñanzas
La
asimilación del budismo es un fenómeno
principal en la historia de las ideas chinas. Su presencia comienza en el siglo
I pero se asimilan falsamente las ideas
indias a una forma de taoísmo hasta el siglo V. Bodhidharma, el fundador simbólico
del budismo Chan es una señal aceptable de la transición,
pero su ingeniería oral supuesta deja menos rastros en los textos que por
ejemplo Kumârajîva (344~413?), a un misionero koutchéen sabiendo traducir el mensaje original
sánscrito en chino, o Xuanzang (602-664), a un Chino que hizo el camino
opuesto informando de la India los sûtra de una religión que declina en su tierra de
origen. La era de las tres enseñanzas (sanjiao
三教) [13] confucianismo,
budismo y taoísmo comienza; se influyen
mutuamente y se vuelve aún más difícil lograr una innovación que sería taoista específicamente.
El
sincretismo permite a las tres enseñanzas cohabitar la mayor parte del tiempo,
intercambiar, y también evitar las guerras de religión, transformadas en luchas
de influencias para el emperador. El poder espera apoyo del tres y oficializa
por turno uno u otro intentando trabajarlo según sus necesidades, causando una
alianza objetiva de los dos otros. Así el emperador Wu del Liang
del Sur (502-549) toma para modelo al gran soberano budista Ashoka (-273~-232). Tras la reunificación, un
patriarca taoista del Shangqing
“Pureza suprema”, asegura a Gaozu
(566~635) que recibió el mandato celestial como descendiente el Laozi ya que tienen el mismo apellido, Li (李). Gaozu funda la dinastía Tang (618), añade el Dao
de Jing al programa de los exámenes,
hace compilar un cañón taoista
oficial y abre escuelas en todo el imperio para enseñarlo. En
845, según una inspiración confunciana, el emperador Tang Wuzong se ilustra por una
persecución contra todas las religiones contemplativas y que predica el
celibato, amenazas para la economía, que contempla el taoísmo y el budismo - y
afecta incluso a una presencia marginal del cristianismo
nestorien y del maniqueísmo.
En
consecuencia, las corrientes se agrupan y dos Escuelas dominan el paisaje a
partir de las dinastías Jin y Yuan (siglos
XII y XIII):
el Potente alianza de la Unidad ortodoxa, Zhengyi Mengwei, y la
Escuela de la Complitud del Auténtico, Quanzhen. La
primera es una federación de escuelas centradas en los rituales y talismanes
presidida por los Amos Celestiales, el segundo resulta de la fusión de dos
corrientes alquímicas - o ascéticos, ya que la alquimia “interno” está en paso
sustituir a la alquimia “externa”. Nacidos al final del Song, se trata de la escuela del
Norte basada en el Shaanxi por el excéntrico Wang
Chongyang en las bases de la tradición
alquímica interna dicha “Zhonglü” (del nombre de los
dos patriarcas inmortales Zhongli
Quan y Lü
Dongbin), del budismo chan y de la benevolencia confunciana,
y de la escuela del Sur de Zhang Boduan fundado en
Sichuan y muy activa al sur del Yangzi
Jiang. Existe pues hoy dos corriente, Zhengyi más bien ritualista y secular, Quanzhen
más bien ascéticos, centrado alrededor de comunidades de tipo búdico.
(1800~1949) China moderna
Los
problemas del taoísmo con las autoridades comenzaron mucho antes de la llegada
de la República popular de China. A partir de
la segunda mitad del Ming,
su imagen se deterioró poco a poco ante los intelectuales y altos funcionarios
a causa de su vínculo con la religión popular. Que las escuelas taoistas hayan sido siempre estructuras ideales para el
desarrollo de los movimientos de oposición no jugaron tampoco en su favor. Liang Qichao (1873-1929),
abogado del renacimiento social de la China, escribió incluso que era
“humillando” tener que incluir el taoísmo en la historia religiosa china, “ya
que el país nunca ha sacado ningún provecho”.
El Movimiento del 4 de mayo (1919)
desencadenó un énfasis de la represión. En 1920
una ley, poco aplicada está verdadero, prohibido los templos
dedicados al divinidad de los elementos y fenómenos naturales, así como el uso
de los talismanes y otras protecciones mágicas. Sólo se autorizaron los templos
consagrados a personajes famosos y ejemplares.
(1949~1976) Revolución y persecuciones
Los
monjes del monte Wudang recogieron al tercer Ejército Rojo y muchos
taoistas demostraron patriotismo durante la invasión
japonesa, pero no fueron ahorrados por los comunistas sin embargo. El
monasterio principal de la escuela Zhengyi sobre el monte Longhu
al Jiangxi incendiar en 1948,
y su patriarca se refugió a Taiwán en 1950.
La política general frente a las religiones se aplicó a partir de 1949 al taoísmo y a la religión
popular: no hay supresión total, pero prohibición de las nuevas
ordenaciones, represión de todas las actividades calificadas de supersticiosas
(talismanes, adivinaciones.) y antimarxistas (escuelas jerarquizadas, templos y
fiestas de clan…) y confiscación de locales. Declaró ilegales y pasado a
Algunas sectas en la clandestinidad. A Veces obligadas recurrir a vías ilegales
para recoger fondos, algunos de sus miembros se transfieren asociados a escándalos,
lo que no arregló nada. En 1956, se
fundieron preciosas estatuas de bronce del monte Wudang.
En
el marco del Movimiento para tres autonomías destinado a poner fin a la
dependencia financiera, ideológica y administrativa de las religiones de China
frente a instituciones extranjeras, se fundó en 1957
la Asociación taoista china. El
Gobierno esperaba también a través ella controlar mejor el conjunto muy
dividido de las escuelas. Se comprometió como contrapartida a restaurar y
mantener los templos más famosos. En 1961,
las investigaciones, las publicaciones y la formación de personal reanudaron
bajo el impulso del Presidente, Chen Yingning, pero la
Revolución Cultural paró rápidamente
toda actividad para el taoísmo como para las otras religiones. En 1966 se disolvió a la asociación, requisados
los templos cerrados o, los monjes y monjas despedidos. Se deploraron numerosas
destrucciones, cuyos 10.000 rodillos de textos consagrados al monasterio Louguantai [14] al Shaanxi,
cerca del paso por el cual Lao Zi
fue, dice la leyenda, hacia el Oeste.
(1976~…) Después de Mao
Está
en 1979 bajo Deng
Xiaoping que el taoísmo reanudó una
determinada actividad. La Asociación taoista,
reconstituida en mayo de 1980, celebró su tercera sesión al Baiyun
Guan [15] o Monasterio de las
nubes blancas de Pekín, templo principal
de la escuela Quanzhen Dao, que abrió de
nuevo tanto en 1984 como lugar
turístico que religioso. Se reconstituyó a las asociaciones locales a partir de
algunos antiguos amos y jóvenes reclutas completamente inexpertos.
El
primer centro de formación teológico abrió en 1984 al Baiyun
Guan de Pekín, y las ordenaciones Quanzhen
reanudaron en 1989. Además malos
términos con el Gobierno comunista, Zhengyi dut esperar 1992 para ver el suyo reconocidos y su
monasterio principal (Longhu) abrirse, en primer
lugar a los Chinos de ultramar de las regiones como Taiwán
donde se establece a esta escuela bien. En 1994,
se contaban alrededor de 450 grandes templos y monasterios abiertos de nuevo y
restaurados, en parte con fondos otorgados por los taoistas
de ultramar. Los menos grandes funcionan él son más verdaderos a menudo como
lugares turísticos donde monjes y monjas acogen a los visitantes quienes como
centros de estudio y práctica religiosa. Los practicando más determinados se
hacen ermitaños.
Los
templos, monjes o amos taoistas deben obtener una
autorización formal de ejercicio, necesario también para las ceremonias
públicas. Sin Embargo, en las regiones rurales, numerosos amos casados y vivo
en la sociedad, a menudo en la esfera de influencia Zhengyi,
más difícil a controlar que los monjes, ejercerían de manera “salvaje”.
El
primer encuentro entre los clergés des Taiwán y
continental - primer encuentro entre las sectas Quanzhen
y Zhengyi de la historia del taoísmo - se desarrolló
en septiembre de 1992 al templo de Louguantai. En
noviembre tuvo lugar la primera visita oficial a China de una delegación de la
Asociación general de los taoistas de Taiwán.
Investigaciones
sobre el taoísmo tienen lugar en los departamentos de estudio de las religiones
de la Academia de las ciencias sociales, en particular en Pekín,
Shangai, en Sichuan
y Jiangsu.
Se fundó a institutos de investigación sobre la cultura taoista
en Pekín (1989), Shangai (1988) y Xi' año (1992). El Taoísmo chino [16], órgano de la Asociación,
publica estudios. De 1986 a 1993 se reimprimió la Parte Fundamental de las
escrituras taoistas [17],
extraída de trece mil de textos grabados sobre madera de la dinastía Qing.
Diseños:
Principales características
Antes
del budismo, y sobre todo a partir del Han, el taoísmo se definió con relación a su
rival, el confucianismo. Sin
Embargo, estas dos corrientes de pensamiento comparten la herencia del fondo
cultural chino, que es mucho más importante que lo que los separa, y son así
más complementarios que antagónicos. Los doctos chino generalmente los
percibieron como dos medios diferentes de llegar al mismo objetivo: la
sabiduría para sí y la sociedad. Cada Uno es eficaz en su ámbito, y se puede muy
bien, como el dice el proverbio, ser “confucianiste
el día y taoista la noche”.
Dos textos esenciales
Las
referencias más seguras están constituidas por “Canon taoista”,
tradicionalmente tres libros escritos hacia el siglo IV
a. C. y compilados bajo el Han: el
Dao de Jing,
el Zhuangzi y Lo
Vincula Zi. Con la crítica moderna
se descartará este último, o Verdadero Clásico del vacío perfecto, ya
que esta compilación más tardía aporta poco a los dos otros.
Estos
textos permiten lograr algunos temas taoistas, pero
se prevendrá que para la historia de las ideas chinas, sean lugares
tan comunes que razón o cultura para la filosofía
occidental. Los contemporáneos de Laozi
y Zhuangzi los empleaban también, aunque interpretados
diferentemente y sin la misma importancia. La comprensión que tenemos en
adelante, depende de sobra de los siglos de interpretación que siguieron, en
particular, en el neoconfucianismo de la dinastía Song (siglos
X y XI). Es decir, es necesario
comenzar por allí, pero evitar deducir categorías demasiado estrictas entre lo
que sería taoista, y lo que no lo sería.
Seguir la Vía
La
búsqueda de la sabiduría en China se basa principalmente en la armonía. La
armonía, para los taoistas, se encuentra colocando su
corazón y su espíritu (el carácter chino del corazón designa las dos entidades)
en la Vía (el Tao), es decir, en el mismo vio que la naturaleza. Al dar
la vuelta a la autenticidad primordial y natural, al imitar la pasividad
fértil de la naturaleza que produce espontáneamente los “diez mil de seres”, el
hombre puede liberarse limitaciones y su espíritu puede “coincidir las nubes”.
Predicando una clase de quiétisme naturalista (Granet),
el taoísmo es un ideal de indiferencia, espontaneidad, libertad individual, de
denegación de los rigores de la vida social y comunión extática con las fuerzas
cósmicas. Este taoísmo del grandes coincididas los místicos ha servido de
refugio al doctos a los marginales, o marginalizados
por un destierro a las marchas del Imperio, a los poetas olvidados, a los
pintores recluido… y fajina hoy muchos Occidentales.
Para
liberarse de las limitaciones sociales, el taoista puede
huir de la ciudad y retirarse en las montañas, o vivir en campesino. En las Conversaciones de Confucius,
ya se encuentra esta oposición entre por una parte los que asumen la vida en
sociedad y pretenden mejorarlo (los confucianistes)
y, por otra parte, los que considera que se habla imposible y peligroso mejorar
la sociedad, que no es que un marco artificial que impide el natural expresarse
(los taoistas), una dialéctica quizá similar del compromiso
del intelectual. Zhuangzi tiene imágenes sorprendentes: torcido un
árbol, cuyo carpintero no puede hacer tableros, vivirá de su bonita vida a
bordo del camino, mientras que se cortará un árbol bien derecho en tableros
luego vendido por el lenador. La inutilidad es
garante de serenidad, de larga vida. Así mismo el inquilino de una barca se
hará insultar copiosamente si viene a obstruir un grande barco, pero, si la
barca es vacía, el grande barco se arreglará simplemente para evitarlo.
Conviene pues ser inútil, vacío, sin calidades, transparencia, “vomitar su inteligencia”,
no tener ideas preconcebidas y las menos opiniones posible. Haciendo el
vacío en sí, el sabio está enteramente disponible y se deja llevar como una
hoja seca en el transcurso de la vida, es decir: libremente “retozarse en la
Vía”.
Plenitud del vacío y otras paradojas
La plenitud del vacío podría pasar para una
paradoja puramente formal, un puro juego de palabras. El capítulo 11 del Dao de Jing [18]
proporciona analogías más luminosas: ¿la rueda
vuelve por el vacío del cubo, la jarra contiene sobre todo teniendo en cuenta
que es hueco, sin los agujeros de las puertas y ventanas, a que sirve una casa?
La página se concluye por una fórmula que se puede traducir: “del lleno, el
medio; del vacío, el efecto”. Esta interpretación voluntariamente abstracta
encuentra una aplicación universal, por ejemplo, la estrategia militar. El Arte de la guerra de Sunzi tiene un capítulo “del lleno y del vacío” [19]
dónde explica muy concretamente cómo general debe
disponer del lugar de batalla (el lleno) como un potencial (los medios), de
pasos o entradas (de los vacíos) donde atrae al adversario por su propia
voluntad para pegarlo con el menor esfuerzo (el efecto). La fábula de gallo de
combate de Zhuangzi (19) que superá
sin combate es otra ilustración de la virtud supuesta del vacío interior [20].
La
inutilidad social, la ausencia de calidades efectivas que es presencia en
potencia de todas las calidades posibles, la vacuidad de un corazón liberado de
toda preocupación mundana, son las aspiraciones más corrientes de la vía taoista. Se puede retirarse del mundo para acercarse, pero
no es ni necesario ni suficiente. Para realizar esta liberación, “para
encontrar la Vía”, uno de los medios posible es la utilización de las paradojas. Allí tiene muchos en el Dao de Jing: es sin
para salir de en sí que se conoce el mundo, es no sabiendo que se sabe, es
cuando se actúa menos el que su acción es la más eficaz, la debilidad es más
fuerte que la fuerza, la estupidez señala la inteligencia suprema, o la civilización es una decadencia.
El objetivo de estas paradojas parece en primer lugar de romper el pensamiento
convencional, de romper las cadenas lógicas y romper el sentido de las
palabras, como lo cultivará más tarde el budismo Chan. Es también un arma polémica
contra las doctrinas que se instituyen, por ejemplo el confucianismo. Pero hay
ciertamente también, como para la paradoja del vacío, una manera de practicar
estas paradojas que aporta una eficacia, justificando el interés aún elevado a
este texto. Su secreto parece un misterio vivo, no una mecánica vacía.
No Actuar
El Dao de Jing es también un manual de política místico magico.
Si “se actúa” (wúwéi 無爲) la naturaleza y sus diez
mil de seres, crecen y se multiplican. Si no se pretende controlar a los
hombres, autose organizan espontáneamente de la mejor
manera posible. Esta idea que puede parecer libertaria
debe volverse a poner en contexto. Por una parte, se basa en la
antigüedad creencia chamanique de una acción eficaz
del Príncipe por el juego de las correspondencias entre los microcosmos
y el macrocosmo. Así el
simple hecho para el que dispone del Mandato del Cielo de
describir en su casa la consecuencia de las temporadas trasladando de forma regular
de una sala, asegura que la lluvia vendrá a su hora fertilizar los campos, que
el invierno durará el tiempo querido, etc la inacción aparente no impide la
acción efectiva. Si la circulación estacional en su casa garantiza la buena
marcha del imperio, es porque hay “resonancia” y efecto de accionamiento - o de
engranaje - entre la casa de Príncipe y su imperio. Es decir la casa del
Príncipe se concibe como una representación homotética
del mundo. Por otra parte, los eclipses, hambres o inundaciones se
interpretan inmediatamente como un desajuste de las costumbres en la casa del
Príncipe. Por otra parte, esta idea de una inacción eficaz pudo ser predicada
por pensadores más racionales, cuando deseaban contener los caprichos de los
príncipes y limitar sus daños sobre el pueblo.
La
actividad de algunos artesanos minuciosamente es descrita por Zhuang Zi. Muestra a un carnicero
o a un carpintero de carros que adquirió el mayor control de su arte después de
años de aprendizaje, pero sobre todo, pueden olvidar las normas y la
materia que trabajan, conducidos por el Tao.
Dejan los gestos y su cuerpo operar solo, sin intención consciente de la
voluntad. El arte más humilde permite alcanzar a todos un absoluto. El confucianismo prefería restaurar las
jerarquías: “Incluso subalternos, todas las artes y los lugares son
respetables. Pero a querer demasiado buscar, se se
encierra. El honesto hombre no tendrá oficio. ” Conversaciones
de Confucius 19:4 [21]
La civilización como enfermedad
Mientras
que la mayoría de los personajes de la mitología china son
héroes civilizadores, que dieron a los hombres las invenciones (agricultura, riego,
medicina o la escritura),
el taoísmo se afirma contra la técnica. Para ilustrarlo, una parábola
de Zhuang Zi
pone en escena a un campesino taoista que, aunque
conociendo el uso del chadouf (que le ahorraría mucho tiempo y de energía
para regar sus campos), tendría “vergüenza de servirse” porque esta técnica
artificial va contra la naturaleza. Yendo en el mismo sentido, el apartado 80
del Dao de Jing [22]
propone una “vuelta a las cuerdas establecidas”
(antepasados de los sistemas de escritura). Este mismo texto va más lejos:
campesinos no encuentran toda su vida los campesinos de la aldea que está a
alcance de vista. Si se siguen a esta enseñanza, a la sociedad propuesta por Lao Zi como ideal de simplicidad
es una constelación de pueblos autónomos sin vínculos el uno con el otro y
humanos sin curiosidad ni para las herramientas que permiten facilitarles la
vida, ni incluso para el mundo exterior. No se sabe lo que en la intención
tiene de la paradoja a la provocación calculada, de una elección individual, o
realmente de un proyecto político.
Así
el apartado 3 [23] en las traducciones
europeas invita a leer “Vaciar las cabezas, llenar los vientres” como un
consejo al príncipe según la ideología reaccionaria más
pura, puesto que la vuelta al pasado alegado es la de un mito.
La ignorancia del pueblo garantizaría un poder invisible y activo sin nada
hacer. Pero traducir del chino poético tan antiguo tiene a menudo de la
interpretación, influida sobre por la herencia de una tradición, aquí, confunciana. La frase completa también se leyó en los
medios taoistas como una técnica mística: “el santo
actúa vaciando su corazón, alimentando el ombligo; abandona quererlo, para
consolidar sus huesos”. Corazón y cabeza son un mismo carácter, la respiración
abdominal es supuesta alimentar el ombligo, práctica claramente admitida a
continuación como contribuyendo a la longevidad: la persistencia de los huesos.
Este pequeño ejemplo indica los límites de una interpretación cerrada de los
textos taoistas, y que es necesario aceptar la
polisemia, en primer lugar en las lenguas europeas, y también para el chino.
Interpretaciones
Las
obras del Zhuangzi y el Laozi pueden leerse como enigmas. El sentido no
se agotó en numerosos siglos de tradición china.
La
lectura del Dao de Jing fue
continua, con una larga historia de comentarios, y también de prácticas
diferentes del texto. Como los clásicos confucéens, estuvo a veces al programa de las ayudas mandarinaux, encargado de un comentario escolástico
reflejando las preocupaciones políticas de cada tiempo. Se añade el destino de
las obras reconocidas pero al margen, de ser servido por ingenierías
individuales, un poco como el Yi Jing. Por fin,
hay un uso muy singular para la historia de las
religiones de libros, se consagra el texto, pero no autor divino.
Algunos le conceden los poderes de una magia,
sin sin embargo ocultarlo en un esoterismo
puesto que se lee públicamente también. Este prestigio en
cualquier caso inspiró todo el taoísmo posterior.
Prácticas:
la búsqueda de inmortalidad
La
búsqueda de inmortalidad es un
principio organizador de las múltiples prácticas del taoísmo. Varios milenios,
un continente, clergés de los diversamente
organizados y a veces en conflicto; incluso apoyada en especialistas (Maspero [24],
Grifo [25]),
esta simplificación pide justificación.
La
arqueología y los textos confirman los gastos ruinosos del luto, el culto de
los antepasados, y la creencia a los espíritus. El
panteón de los chinos varió mucho, pero casi todos creyeron que
las muertes seguían una existencia, que vivos ellos debían de las ofrendas,
para esperar una mejor vida. Confucius enseñó a la sabiduría de no temer los
fantasmas, respetar los ritos en la intención, sin hay su fortuna. “El luto
debe llevar hasta aflicción pero no más” [26],
“el Amo hablaba nunca del extraño, ni de los espíritus” [27]. El
budismo aportó lo Saṃsāra (el ciclo de los renacimientos) de los que
el nirvāna libera.
Las primeras traducciones de los textos budistas son precisamente reveladoras,
ya que a falta de un vocabulario adaptado, piden prestados términos taoistas [28].
La reencarnacíon se ignora, pero se selecciona el
mensaje del Buda, ya que salva de toda muerte, por lo tanto en primer lugar de
la primera. El nirvana se interpreta como la inmortalidad, se asimila el
budismo en un conjunto de ingresos taoistas:
condiciones alimentarias y morales, concentración y
meditación. La fuerza de la clero budista, la unidad de su mensaje, la
afluencia continua de misioneros indios a las fuentes de la doctrina invirtió
el informe de asimilación; el sincretismo chino
terminó por fundirse lo que habría de específica al taoísmo. A Fin sin embargo
de ilustrar prácticas religiosas específicamente taoistas,
se llevará bien con los especialistas [29] a concentrarse sobre el
período de las seis dinastías (200-400) entre el Han
y el Tang,
muy prolífico en técnicas de longevidad.
Bien
previo (siglo IV
a. C.), el Dao de Jing y el Zhuang Zi comparten
también esta búsqueda, pero dándole un marco metafísico
[30].
Estos textos resultan de un trámite experimental, no mensurable, u observable,
sino de una experiencia total del individuo: la
mística. A la manera del yoga
sutra pero con otras
conclusiones, estos amos enfrentaron suyo sienten a su lengua, descubriendo sin
influencia de los universales espirituales, y la particularidad de las
intuiciones de su cultura. Así las especulaciones sobre el Qi
suponen técnicamente a un monisme vitalista o a naturalista
que no distingue el espíritu de la
materia. En consecuencia no se conoce del individuo
como un dualismo de un
único alma y un único cuerpo,
sino numerosos principios solamente mantenidos juntos por la vida, que la
muerte separa. Por lo tanto la inmortalidad personal no se hará sin el cuerpo,
que retiene la experiencia y la memoria, él entra en la gran preocupación taoista: alimentar el principio vital.
El
objetivo se clarifica, pero se es afectado a continuación por la inmensa
variedad de las condiciones. El confucianismo recordaba al espíritu antiguos y
se contenía al clásica de los ritos.
La organización de las prácticas budistas resistió mal que bien a la inventividad china. El taoísmo manifiesta una ingeniería
religiosa pletórica aunque la primera tarea del adepto es viajar a través de
China, para encontrar el amo que conviene a su vía y a su desarrollo,
guardándose impostores o de prácticas demasiado peligrosas para su grado. La
crítica moderna permite a pesar de todo clasificar especificidades.
Alimentar el cuerpo: la transmutación
La
vida se alimenta con la muerte, el adepto lo constata también, y se pregunta
sobre todo: ¿cómo volver inmortal comiendo cosas que van a morir? Prácticas
corporales a veces nocivas a la salud se deducen de esta lógica, transformar la
carne en vida imputescible. Por la ascesis,
el adepto pretende despertar el embrión que residiría en su ombligo. A esta
fuerza de crecimiento y generación, presta la virtud de la serpiente, de poder
cambiar. El despojo actual es transitorio, otra más sostenible puede sucederle,
al menos si se alimenta suficientemente bien: el principio vital.
Dietética
El
régimen alimentario prescribe para convertirse en taoista
bien es muy severo, resulta de un razonamiento. Para volver inmortal, es
necesario alimentarse con inmortal. Además de ayunos
rituales, los taoistas querrían
prescindir de todo alimento mortal, “Trabajan, no para la comida que fallece,
pero para la que subsiste para la vida eterna” [31],
sin sin embargo satisfacerse con una metáfora como
las comidas espirituales [32].
Los taoistas esperan espiritualizar la propia comida.
Comienzan
por descartar el puesto fermentados, como el queso, que recuerda demasiado la putrefacción,
luego la carne. El adepto pasa a continuación la prueba de pasar de los
cereales (la base alimentaria humana) supuestos que
alimentaran los tres hacia, de demonios que comen el cuerpo -dentro y lo
hacen envejecer. Los textos no ocultan la dificultad y los males momentáneos
que se cruzan.
¿Tal
régimen habría debido diezmar a los adeptos, donde encontraban entonces sus
calorías? Se se informan de numerosas decocciones y
drogas que deben atenuar las faltas más evidentes, y él se tenía el alcohol. El vino y la embriaguez es un tema
clásico de la poesía taoista (Li
Bai, 701~762), se puede por ejemplo
suponer que era la base alimentaria de Xi Kang (223~262) [33]
hacia el final de su vida. Eso se incorpora a esta
figura popular del inmortal el alegre y el borracho, a perpetuidad. No
Obstante, el vino era costoso, es un ideal inaccesible por mayoría. Además, es
combatido por el Budismo, lo que influyó
sobre las prácticas taoistas posteriores. En la
práctica, hoy, numeroso taoistas se limitan a
respetar la moderación en su alimentación como en cualquier otro aspecto de su
vida.
Alquimia
Artículo
detallado: Alquimia taoista.
Esta
introducción por la alimentación da un contexto a anécdotas de alquimistas que
envenenan emperadores con sus ingresos. Para volver inmortal, es necesario no
sólo guardarse de la muerte, sino también transformarse del interior para
convertirse en imputescible. Adeptos intentaron
introducir plomo u oro líquido para concederse a una
representación simbólica del cuerpo en correspondencia con los metales. El cinabrio tuvo aún más favor. Este mineral
de mercurio pasa por varios colores a la fusión, ilustrando la transmutación. Fue el objeto de una búsqueda
ruinosa, que explica que la alquimia externa sirvió a continuación de analogía
a una forma reflejada, la alquimia interna,
practicada en la respiración.
Respiración
El
taoísmo refinó las técnicas respiratorias en un grado que se encuentra en el yoga. El historiador occidental hay
influencias, los textos yoguis son previos. Pero las
comparaciones no bastan a probar una transmisión.
Los
taoistas por otra parte descubrieron la originalidad
de sus técnicas comparándolos a las importadas por los budistas. Los indios
preconizan una respiración profunda y continua, con el fin de trasladar el espíritu
de un cuerpo ilusorio, para que el atmân se incorpore al brahman. Los Chinos tienen una metafísica y una diferente técnica.
Pretenden retener la respiración lo más mucho tiempo posible. Esta apnea tiene efectos psicotrópicos
diferentes, acompañados de representaciones. El aire, el Qi, se
considera como la sustancia de todos los
cuerpos. El adepto, al respirar, regenera su materia, con un
acompañamiento mental de la sensación de aire en una anatomía sentida, la circulación
de la respiración. Un occidental puede hacerse una idea de estos ejercicios
con el sofrología, experimentar el efecto a
largo plazo pide un compromiso más importante.
¿Esperaba
Qué el adepto de esta práctica continua? “Confucius
decía: Antes pasaba los días sin comer y noches sin dormir, consagrándose a la
meditación. Habría aprendido más estudiando. ” Conversaciones
15:30. El taoista no hay un
conocimiento sino la transmutación de su
cuerpo por el aire, que el Qi abastece el embrión. Este embrión, llamado
“embrión de la inmortalidad”, nace a la fusión de las respiraciones. Estos
últimos se definen en un texto antiguo que data del tiempo Han, Huangting Jing: “Laozi, al descanso, hizo estos hacia siete pies con el fin
de explicar el cuerpo humano y todos sus divinidad: en cumbre, es el Tribunal
amarillo (el fracasado); abajo, el Paso del origen (el extremo de la columna
vertebral?); detrás de, se encuentra el Pórtico indeterminado (los riñones);
delante de, la Puerta del destino (el ombligo?). Respiran a través de la Choza
(el tórax) hasta el Campo de cinabrio; que el agua clara del Lago de jade (la
boca) vienen a irrigar la raíz maravillosa. ” El objetivo es realizar la
respiración del embrión para que éste, después de una larga gestación, pueda
crecer hasta el momento en que podrá disociarse del cuerpo mortal y juntar así
las regiones paradisíacas. Es pues de esta manera que el taoista
efectuará su transmutación.
Gimnasias
Bajo
el nombre Daoyin,
Maspero [34] extrae textos de los
ejercicios de gimnasia muy precisos. Estos movimientos se acompañan siempre de
instrucciones sobre la respiración. Tienen por objeto hacer el cuerpo para
ayudar al pensamiento a hacer circular las energías, que sean alimentarias, respiratorias, o sexuales. Estas prácticas se
distinguen definitivamente del yoga, ya
que no son posturas, pero muchos movimientos. El taoísmo aporta el movimiento a
la ascesis, y la ascesis al movimiento. Esta inspiración se continúa en el Qi Gong “trabajo de la respiración”, o las artes marciales chinas - wushu, en particular el Taiji Quan.
Sexualidad
“El
Emperador amarillo durmió con 1.200
mujeres en una noche, y se volvió inmortal; las gentes corrientes tienen una
única mujer y se destruyen la vida. ”
- Ylang Zhiyaon, trad. Maspero.
Al
contrario de las recientes prácticas religiosas monacales,
puede casarse un taoista, se respetan el amor filial
y el culto chino de la descendencia. La sexualidad no
es reprimida, sino sacralizar, en particular, por las complementariedades yin-yang alimentando
simbólicamente el principio vital. Recuerdan la particularidad de la técnica
respiratoria china: la apnea, la retención.
Este método se aplica al acto, los Tratados se extienden sobre ingresos para
conservar la gasolina estimulándolo al mismo tiempo (coitus
interruptus, masturbación). Sin Embargo, la
moderación se aconseja en toda cosa. Por su parte el tantrismo
(no confundir con el taoísmo) idealiza más bien el orgasmo como una vía del nirvana.
Estas
enseñanzas se aplican a los hombres y a las mujeres sin discriminación de edad.
Poco conocida por las gentes corrientes, incluso en China, la sexualidad taoista se interesan por la transformación del cuerpo
físico, el rejuvenecimiento, por prácticas consideradas como una rama a parte
el Taoísmo. “Recoger margaritas fuera del Tao”, bajo se propuesto practicar la
sexualidad Taoïste, participa en el ideal de
inmortalidad pero puede también ser una manera de mejorar la vida diaria para
prolongar el paso en el mundo vivo.
Aparte
de las prácticas más extendidas, existe también la vía de la Tigresa Blanca,
diferente de lo que Mantak Cagó propone en
sus libros y que va dirigida a las mujeres. Puede darse por inmoral, en cierta
medida, en el sentido donde la mujer, la “tigresa blanca”, impulsa al hombre a
la eyaculación con el fin de poder tomar su energía
sexual (aunque al parecer, el hombre podría beneficiarse de algunos aspectos).
La mujer práctica con varios “dragones verdes” - es el nombre otorgado a su
camarada momentáneo, tiene varios, cada uno durante un período definido o una
serie de informes - tras velar por referirse a algunos criterios, es decir la
persona esté en buena salud, tiene una energía sana, no bebe,… Hay que señalar
que hay también prácticas para el “dragón de jade”, es decir, el equivalente
masculino de la tigresa blanca. Hsi Lego escribió un
libro relativo a la tigresa blanca, otro acerca del dragón de jade y otro (éste
en inglés) que tratado al parecer del dos pero de una breve manera (véase al
final de la página para las referencias).
Medicina
“La
medicina china todavía ha estado bajo la influencia del Taoísmo, y los primeros
médicos que no eran de simples brujos pudieron ser taoistas.
”
- Henri Maspero, Taoísmo,
tiene en cuenta 140.
La
actitud científica respecto a la medicina es reveladora de una ruptura con el
taoísmo antiguo, de la influencia del ideal confucéen
a partir del Han, y de la cita
faltada con un método más experimental. Zhuang Zi (3) dice la
fábula diversamente interpretada de un carnicero que encuentra el Dao del mundo recortando carcasas. no hay aún
intención científica, pero al menos, se suprime el obstáculo epistemológico del
menosprecio para los oficios de la sangre. Sino más tarde, “a la diferencia de
los Griegos e Hindúes, los Chinos nunca han practicado la disección como método
corriente de estudio. Se citan dos series de disecciones, a mil de años de
distancia, una en los primeros años del siglo I
de nuestra era, otro en medio del siglo XII.
” [35].
Las primeras observaciones ayudaron a construir una imagen del cuerpo que servía
de apoyo a una anatomía simbólica, con ayuda de correspondencias entre los
órganos y los elementos. Las observaciones siguientes se refutaron cuando no
confirmaban las teorías, alegando que el cuerpo de uno condenado a muerte no
era de la misma naturaleza que el de un sabio taoista
que medita toda su vida.
Según
las crónicas, la vida de un buen taoista dura al
menos 90 años (número simbólico), edad a la cual el embrión debe despertarse
para sobrevivir al entierro. En su tumba, sólo dejará su cinturón y su gorro, o
a un palillo, a perseguidor su inmortalidad feliz en una esquina de país donde
no asustará a la sociedad. Un candidato le buscará para pedirle su secreto; así
se perpetúa la creencia. Es difícil medir la adhesión, inspira aún ficciones [36].
Alimentar el espíritu
Moral
Del
taoísmo, se conoce en primer lugar el individualismo libertario de Zhuangzi, se
ignora se lee más raramente un pragmatismo en la mística del Dao de Jing, por fin
generalmente, la moral desarrollada en las corrientes colectivas. Es este
aspecto que se desarrolla aquí, ya que se expresa al mismo tiempo que los
ideales de longevidad, incluso si contradice en parte el taoísmo antiguo.
“Los
que no realizan actos de virtud y se limitan a practicar los métodos mágicos
obtendrán nunca la Vida Eterna. ”
-
Ge Hong, Baopuzi,
j. 3,8 b.
“El
primero del mes, la mañana, iba a pasear al mercado, a lo largo de las calles,
sobre los lugares; y cuando veía pobres o muertos de hambre, retiraba sus ropas
y se los daban… Un año que hizo gran sequía y hambre, y que el celemín de arroz
alcanzó el precio de mil de monedas, de modo que las carreteras estuvieran
cubiertas con muertos de hambre, agotó su fortuna y arruinó a su familia para
ayudar a su desamparo; y lo hizo en escondrijo, de modo que la gente no supiera
que era él que venían estas subvenciones generosas. ”
- Daozang, “el cañón taoista”,
fasc. 152.
La
fuente del último extracto es una biografía canónica de un santo taoista, supuesto haber vivido una vida ideal. Antes de
descubrir la vía, el adepto practica una caridad bastante familiar al
cristianismo. Prescribe órdenes de sentido común como “ti no matará, no volarás
no”. La reflexión ética distingue la caridad discreta de la demostración de
virtud, no explora a fondo los móviles de la intención. La falta no se
transmite de padres en hijo, o por los renacimientos; el perdón y el rescate
son posibles. La evaluación muy precisa de las faltas y buenas acciones
responde al código de los delitos y dolores, revelador de las representaciones
y del orden social. Se puede readquirirse reparando cientos no carretera, o
proporcionando el arroz y la carne útiles a albergues públicos gratuitos [37].
Esta
escala precisa de los valores permite una contabilidad precisa. No hay el
equivalente de una extremaunción que
vuelve a poner los pecados de que se mueren para que acceda a la vida eterna.
Para un taoista, una mala acción, son días de vida de
menos, y cuando la muerte viene, es demasiado tarde. Los textos añaden una
progresión logarítmica. Cuando a un límite máximo de su vida moral el adepto
debe 30 buenas acciones para subir en grado, un único fracaso pide a
reiniciarlo todo. “Es necesario, dice a un alquimista del siglo IV, ha
realizado 1.200 buenas acciones para poder convertirse en inmortal; y toda mala
acción para la serie y obliga a reiniciar del principio, había llegado a 1.199”
[38].
Panteón
El
taoísmo es una búsqueda individual de la Panacea,
el ingreso que volverá inmortal. La separación entre los vivos y dioses no es
firme, el panteón está en crecimiento continuo. Hubo intenciones de organizar
estas legiones en jerarquías, que piden prestadas a las divisiones
administrativas de los funcionarios imperiales [39].
El taoísmo no desarrolló exactamente una mitología,
en el sentido de una genealogía de personas divinas incluido se extraen de las virtudes
(Hesíodo o el conjunto
de nueve cosas diferentes egipcio). Dado que ya se operó la
abstracción en la teoría de los cinco elementos (China),
el problema teológico consiste más bien en traer la variedad de las figuras a
estos principios.
El
adepto tiene también un templo muy personal, su cuerpo, cuyos órganos
corresponden con los elementos (y el inmortales que dependen). Según su grado,
la meditación comunica con pequeños funcionarios digestivos, para obtener un
ingrediente de un ingreso, pero por la abstracción, asciende al Dao que solo conducto el mundo y lleva el
cuerpo a la eternidad.
Exorcismo
En
la sociedad popular, el sacerdote taoista representa
el pivote entre los hombres, dioses (shén 神) y los inmortales
(xiān 仙),
y también con los demonios (guǐ 鬼). Para este último
caso, los sacerdotes pertenecen generalmente a la corriente Zheng
Yi (Unidad Ortodoxa), constituida en parte sobre las
bases del orden de los Amos Celestiales. Como tal, estos últimos se mandan para
efectuar rituales de exorcismo encaminados
a expulsar el demonio del cuerpo de la víctima. Los Amos Celestiales son
supuestos encerrar a los demonios expulsados en jarras guardadas en los
recintos de los templos. Es necesario observar que los sacerdotes de otras
corrientes, en particular, monásticas y “quiétistes”
se mezclan poco de estas prácticas muy específicas. Considera a los demonios (guǐ 鬼) como Yin, como la muerte, con relación al vivos
que son Yang. Esta oposición es experimentada por
otros taoistas como peligrosa, en particular, para su
práctica alquímica para la cual la transformación interior destinada a unirse
al Dao (Tao) descansa en el refinamiento de la
energía Yang del cuerpo. Los textos alquímicos taoistas hablan de las dificultades (nán
难)
de esta transformación durante la cual el adepto puede ser la presa de los
demonios (mó 魔). Resultaría la disminución de Yang del adepto hasta ponerlo en peligro. La enseñanza
tiene por objeto, en particular, evitar estas molestias para los adeptos, y si
se puede hablar de una forma de exorcismo, la práctica correcta es supuesta
poder ayudar a liberarse de la influencia del demonio. Para incluir el
exorcismo, es necesario examinar los distintos niveles de existencia del mundo taoista. Energética, este mundo está formada por seres de
naturaleza Yang o de naturaleza Yin.
Los seres cuya naturaleza es más Yang son el
divinidad (shén 神), luego exactamente debajo el
inmortales que son hombres y mujeres que superan su existencia terrestre, en
particular, gracias a su virtud (buenas acciones, práctica). En la categoría Yin, hay principalmente los fantasmas y los demonios. Según
las teorías taoistas, el desarrollo espiritual puede
resumirse a alejarse del Yin para ir hacia Yang, sola energía la más fina y capaz de permitir a la
unión al Dao (Tao).
Adivinación
Artículo
detallado: Yi Jing.
El Yì Jīng (clásico de los cambios) no es específico a los taoistas,
pero cruzó las seis dinastías (siglos III
y IV) gracias ellos. Prosiguieron las especulaciones esotéricas
del Han, añadiendo sus comentarios (Wang Bi, 226~249), que
el neoconfucianismo reanudó. Trigramas
son un apoyo de meditación, sirviendo también a la composición de
talismanes y a los rituales.
Ceremonias
Sociológicamente,
el taoísmo en primer lugar se refirió a las élites, o
incluso al emperador. Las prácticas individuales ritualisées
en ceremonias colectivas después de la dinastía Han,
con la aparición de los movimientos populares de tipo principales
celestiales. Interpretar textos procedente a menudo de condenas
exteriores, como budistas, es un ejercicio dudoso. Se distinguirán sin embargo
los ritos de investidura que oficializan la conversión y la progresión del
adepto en la Vía, refiriéndose a los hábitos feudales de la dinastía Zhou. Se
encuentran también lecturas colectivas del Dao de Jing, las
confesiones y los repentances públicos. El calendario
es dado ritmo por fiestas solares, en particular, los equinoccios, precedidos
de ayunos, consiguiendo paroxismos. Hay mucha literatura sobre estos banquetes orgiaques, pretendiendo hacer simbólico intercambios ritualisés entre socios sexuales. En algunas regiones, las
iglesias taoistas tenían el estado-civil, y
celebraban los nacimientos, los matrimonios y las muertes. Contrariamente a las
religiones universales de hola, los
rituales taoistas no se fijan en un ingreso estricto
y exportable.
Prácticas, taoísmos
Si
la búsqueda de inmortalidad supera la variedad de las prácticas taoistas, no hay sin embargo unidad de las religiones taoistas, incluso para el período circunscrito en esta
sección [La Cual?]. La
respiración y los regímenes por ejemplo, son perceptibles en varias capas
sociales [Las Cuales?],
pero con un diferente sentido [El Cual?].
El “estudio
del misterio” xuanxue (250~350)
compromete aristócratas sin esperanza de carrera en la “charla pura”, dónde
renuevan la especulación teórica y el comentario (Zhuangzi
y Laozi).
Llevan una vida epicúrea entre amigos (los siete sabios del bosquecillo de
bambúes), cultivando tanto las respiraciones como el vino. En esta época,
el taoísmo influye sobre la caligrafía,
la pintura y la música.
Las
expresiones de masas de tipo principales celestiales los
utilizan como vías iniciático de progresión hacia los
grados de una Iglesia organizada, con
rituales y panteón.
La alquimia, que fue importante al tribunal del Han,
se perpetúa a través de numerosos pequeños grupos o alquimistas independientes sin
constituir gran corriente. Uno de los más famosos alquimistas de la dinastía Jin es Ge Hong (283~343).
Algunos escritos de la familia Ge (Ge Hong, Ge
Xuan, Ge
Chaofu) se encuentran en el Lingbao pai, organizado
un movimiento, que se fundirá a continuación en los amos
celestiales Zhang. LUGO
Xiujing, reformador de los amos
celestiales del Sur, compila el primero “cañón taoista”
Daozang,
que incluye muchos textos alquímicos utilizados por Lingbao.
La alquimia, bajo su forma interna,
seguirá practicándose en los monasterios taoistas
posteriores.
Taoísmo
y Occidente
Como
para otras tradiciones espirituales,
diseños conectables al taoísmo penetraron la cultura
occidental, siguiendo el camino de la historia europea. Estos momentos definen
actitudes que inevitablemente no desaparecieron. En el mundo francófono actual,
el taoísmo sigue siendo aún mayoritariamente asunto de especialistas y de
curioso.
Antigüedad y Edad Media: los negociantes
Se
encuentran rastros arqueológicos de contactos comerciales entre China y el imperio romano. La carretera de la seda
trajo cristianos nestorianos hasta Xi' año bajo la dinastía
Tang (635). Desaparecieron en una
reacción confucianiste dirigido contra las religiones
contemplativas (845). No dejaron rastros en los textos, mientras que ya Plutarque menciona gymnosophistes,
estos sabios de la India que vivían desnudos (los yoguis);
Plotin pretendía haber recibido su enseñanza. El C&indus detuvo
a Alexandre el Grande, dibujando el espacio mental
europeo por varios siglos.
La Relación de China y la India inscribe hacia 851
el testimonio de varios viajeros árabes que visitaron China. Las menciones
sobre la religión son tanto breves que se puede informarlos todas. §23 “Su
religión se asemeja a la de los magos”. En una traducción de 1948 de Juan Sauvaget propone dos hipótesis: los chinos son extraños
como zoroastriens, o, el Yin-Yang se asemeja al dualismo mazdéen; sin que ningún otro índice puede garantizar que se
trate del taoísmo. Se lee también §72 “los Chinos se afirma que son los Hindúes
que les aportaron suyo Bouddhas”, §64 “ellos tienen
libras consagradas”, quizá los clásicos confucéens.
El lector moderno puede reconocer las tres enseñanzas; estos negociantes
se explican más sobre las leyes, la administración o la belleza de los cuerpos.
Se tendrá en cuenta el asombro de estos árabes ante los hábitos funerarios
ruinosos §35, y esto que resume la perspectiva, §63 “Ni los Hindúes ni los
Chinos practican la circuncisión”. Se compilaron Estas opiniones se reanudaron
y en numerosas ocasiones en la literatura musulmán, pero añadiendo muy poco
otra información nueva, de ahí el valor de este testimonio. No hizo carrera en
la escolástico mediaval europea.
Esta
es la razón por la que el libro de las maravillas de Marco
Polo (1298) pareció tan nuevo, con más fantástico que la Relación,
pero con también poco sobre las creencias y diseños. La ignorancia de la lengua
y las necesidades del comercio no permitieron aprender más.
Los misioneros
La sinología comienza con el jesuita Matteo
Ricci, en el marco del misionero. el objetivo es la conversión. Sin Embargo, el método jesuita
insinuando la fe por persuasión, se
sentía en el deber incluir los hábitos chinos. Ricci
escribe un diccionario y traducido los clásicos, pero no define el taoísmo.
Léon Wieger (1856-1933) traduce a Lao Zi, Zhuang Zi y Hez Zi [40], pero se impugnan muy sus intereprétations. Su Historia de las creencias
religiosas y opiniones filosóficas en China desde el origen hasta nuestros días
(1922) [41] debe leerse con
precaución: “el Taoísmo me parece ser, a grandes rasgos, una adaptación china
de la doctrina india contemporánea del Upanishad”,
“las ideas de estos hombres, los únicos pensadores quienes China hayan
producido, deben estudiarse con cuidado”, “su sistema es un panteísmo realista,
no idealista”, “él no es necesario buscar una revelación de Trinidad, en la
fórmula de Lao-tseu (Lao Zi), el hizo
dos, dos hizo tres, tres hizo todo”. Sus perspectivas son a veces
luminosas, pero generalmente caducas.
Las Luces: exotismo
Los
pensadores europeos de las luces utilizaron
los documentos jesuitas para sus combates, como el Confucius
de Voltaire, pero ninguno se distinguió
por su erudicción o una traducción original. Leibniz el primer verano afectó quizá por
inspiraciones de una clase taoista cuando se imaginó
que los ideogramas tuvieran en cuenta realmente
las ideas y que el Yì Jīng pueda
fundar la álgebra de una lengua perfecta. Las especulaciones en el espíritu de Jung (1875-1961) están incluidas aún en la esta
actitud. Sobre el exotismo aún, el
taoísmo permanece utilizado para justificar nuevas medicinas o meditaciones. No
es contradictorio con la historia de esta enseñanza, sino no siempre encendido
a los mejores textos.
Siglo XX: sinología
“El
terreno que los sinólogos dejan
vacante, son los gurúes que lo invaden: lo que el
conocimiento olvida, la imaginación se apodera [...] sirviendo de las claves a
todos los misterios, prestándose al agradable delirio del exotismo [42]. ”
El
lento enfoque positivo del taoísmo por el Occidente puede ser ilustrado por la
dificultad de traducir el a Dao de Jing. En 1934,
Marcel Granet escrito
“es necesario reconocer que este libro, traduce y vuelve a traducir, es
propiamente intraducible” y en la nota 1023, él añade “Una de estas
traducciones, la de Estanislao Julien, (1842) merezca
indicarse; perfectamente concienzuda, no traiciona el texto, pero no permite
incluirlo” [43].
Al
mismo tiempo, Henri Maspero
aporta un análisis nuevo de los textos. La escuela francesa sigue
siendo fértil y citada en el extranjero. Max Kaltenmark, o Isabelle Robinet son referencias (Taoism:
Growth of a Religion, Stanford University Press,
1997, (ISBN 0804728399)) ; (Geschichte
des Taoismus, Diederichs,
1995, (ISBN 342401298X)).
La
audiencia de estos especialistas se amplía, varios autores abren ahora el
taoísmo en una reflexión cruzada con la filosofía
griega (Marcel Conche,
François Jullien).
Siglo XXI: inmigración
A excepción
de Norteamérica donde la comunidad china, lo más antiguo y el más extenso en
Occidente, importó numerosas sus creencias y de sus cultos, cuyo taoísmo,
Europa vive una presencia actualmente taoista que
confirma los balbuceos iniciados al final del siglo XX.
La presencia del taoísmo en Francia fue más que discreta por la instalación de
pequeños comunidades de los Amos Celestiales en región parisina. Esta
corriente, más potente a Taiwán que en China popular, fue llevada en Francia
por las primeras investigaciones académicas sobre el taoísmo religioso, en
particular, Kristofer Schipper
(pedido sacerdote taoista a Taiwán). Esta presencia taoista se hace de dos maneras: por la invitación regular
de asociaciones culturales y deportivas de amos chinos vinculados más o menos
con el taoísmo institucional (es el caso de los amos del monte Wudang) por una parte; por la conversión hoy que se han
convertido en posible en China y cada vez más corriente, de occidentales
volviéndose “sacerdotes taoistas” (Daoshi) en una corriente reconocida. Fue el caso en la
segunda mitad del siglo XX en
Estados Unidos que ve hoy fundarse las primeras comunidades y templos dirigidos
por occidentales (Daoist Center,
etc.).
En
Europa, terreno menos propicio para la instalación de comunidades religiosas de
Extremo Oriente, el taoísmo está sin embargo presente por medio de grupos más
modestos centrados en torno a una práctica ascética o a una práctica marcial,
en particular, en ausencia de marco religioso preciso.
Es
interesante tener en cuenta la ausencia de coordinación a nivel europeo. En
China, desde el principio del siglo XX,
las propias organizaciones taoistas son muy afiliadas
a una organización taoista centralizada, hoy llamada
Asociación Taoïste de China, que agrupa asociaciones taoistas provinciales, federando hasta cierto punto los
centros más locales, y esto cualquiera que sea la escuela (Quanzhen
ou Zhengyi) o la corriente taoista En Europa, el desarrollo se hacen esporádicamente
por medio de ordenaciones individuales que dan nacimiento a pequeños grupos sin
contacto y a veces sin conocimiento de los unos otros, de escuela y corrientes
diferentes. En tal contexto, es muy difícil contabilizarlos y dar por lo tanto
una cara precisa del taoísmo en Europa, tanto más que ningún estudio serio se
estableció hasta ahora con este fin: la última revista que trataba del censo de
las religiones no pudo definir religión taoista sino
por actividades de Qigong o Taijiquan
a veces muy distantes del taoísmo. El Center fuero
Daoist Estudios [49] americano, fundado por
un sinólogo y sacerdote taoista americano publica el
único documento tentador de contabilizar a los grupos taoistas
y su posible afiliación.
Influencias
Además
de su influencia principal sobre el arte de Extremo Oriente, el taoísmo influyó
sobre profundamente ámbitos tan variados que la medicina, la política, la religión popular, el budismo
chino, el arte de los jardines,
la cocina y la vida sexual (consideradas
a menudo como partes de la medicina), las artes marciales, filosofía, la
literatura, etc Hoy, después de un medio siglo de represión en China popular
porque consideraban sus manifestaciones como supersticiones feudales por los
comunistas, el taoísmo se considera de nuevo como un elemento fundamental de la
cultura en su país de origen. Por otra parte, su influencia se extiende hasta
en Occidente y alimenta los debates sobre estética, la ecología y se convierte
en un fermento incluso para numerosas nuevas formas de espiritualidad.
Parte
constitutiva con su colgante confucianiste de la
cultura de la civilización viva más vieja, contribuyendo a trabajar a un pueblo
que representa hoy un buen cuarto de la humanidad, pero también reprimiendo por
las corrientes de pensamiento que le disputaban la oreja del pueblo o los príncipes,
el taoísmo sigue sus propios preceptos: fluido como el agua, viejo como el mar,
difícil a fijar en palabras, imposible a encerrar en una categoría,
especialmente reacio a la sistematización, impregna y fertiliza todo lo que
afecta y reaparece dónde no se lo esperaba.
El
taoísmo se enriqueció impregnando los pensamientos y religiones que cruzó
durante los siglos, recibiendo y dando mucho. El budismo fue transformado por
el tao chino, el Zen japonés le está agradecido. Los monjes
indios aportaron una organización religiosa, moderando los extremos
individualistas de la ética antigua. El intercambio con el Occidente comenzó.
China reinterpreta su patrimonio cultural pidiendo prestado a los métodos de la
crítica, el pensamiento hay a un vecino que no le debe nada, para comprenderse
mejor. El estudio y la práctica del taoísmo son siempre fértiles.
Notas
y referencias
1.
↑ Isabelle Robinet Histoire del taoísmo: orígenes en
el siglo XIV [archivo]
2.
↑ Para la Enciclopedia filosófica de Stanford
Enciclopedia filosófica de Stanford-Taoïsme [archivo]: “El taoísmo es un
término-paraguas que cubre un conjunto de doctrinas [filosóficos] que tienen
conjuntamente una orientación similar. El término taoísmo a naturalistas
también se asocia a distintas corrientes religiosas o místicas..... el
resultado es que [esto] es un concepto esencialmente maleable. La famosa cuestión de Creel: ¿“Qué el taoísmo? ” sigue siendo siempre tan
difícil. ”.
3.
↑ Marcel Granet, Pensamiento chino, “Introducción”,
1934.
4.
↑ 17 [archivo]
5.
↑ 75 [archivo]
6.
↑ Mircea Eliade, Herreros y alquimistas, Flammarion (coll. “Homo sapiens”),
París, 1956,209 p.
7.
↑ Zhuang Zi 33,
cité por Anne Cheng, Historia del pensamiento
chino, “Capítulo 12, la visión holiste del Han”. Observan que
esta historia trata cuatro siglos de dinastía
Han en
30 páginas contra 150 para los Reinos
que combaten
8.
↑ El estoicismo imperial un momento cumplió esta necesidad
para Roma.
9.
↑ Isabelle Robinet, OP cit., “III. Los
amos celestiales”
10. ↑ Anne Cheng, op. cit., “el renacimiento intelectual de los siglos III y
IV”
11. ↑ 清談
12. ↑ voir Maspero
13. ↑ Este término también se conoce como tres
religiones, pero eso sugiere una oposición a filosofía, problema de la modernidad occidental poco luminoso del contexto religioso en
China. Elegimos la
traducción de Isabelle Robinet
de las tres enseñanzas, el Ricci aconseja las tres
doctrinas.
14. ↑ 樓觀台
15. ↑ 白雲觀
16. ↑ Zhongguo Daojiao 中國道教
17. ↑ DaozangJiyao 道藏輯要
18. ↑ 11 [archivo]
19. ↑ “del lleno y del vacío [archivo]”
20. ↑ François Jullien desarrolla
mucho más detenidamente esta aproximación entre el Dao de Jing y Sunzi en el Tratado de la eficacia, Grasset, 1996.
21. ↑ El confucianismo pudo interpretar este paso
contra Zhuang Zi, pero Confucius debía tener en cabeza el camino de carrera del
ambicioso que una tarea subalterna puede detener.
22. ↑ 80 [archivo]
23. ↑ 3 [archivo]
24. ↑ Henri Maspero, Taoísmo
y las Religiones chinas.
25. ↑ isabelle Robinet, Historia
del taoísmo: orígenes en el siglo XIV.
26. ↑ Conversaciones
19:14
27. ↑ Ibid, 7:20
28. ↑ Voir Maspero, op. cit., “el Taoísmo y los
principios del Budismo en China”
29. ↑ Maspero, op. cit. “el Taoísmo en las creencias religiosas de los Chinos
en la época de las seis dinastías”
30. ↑ Maspero, OP cit., pp450-462 “las técnicas de
inmortalidad y la vida mística en la escuela taoista
de Zhuangzi” descubren las prácticas de longevidad en
un análisis que confunde textos.
31. ↑
Evangelio según Juan 6:27
32. ↑ “se le escribe: No es sino de pan que el
hombre vivirá, sino de toda palabra sacando de la boca de Dios” Evangelio según Mateo 4:4
33. ↑ Maspero, op. cit., “el poeta Xi Kang y el club
de los siete sabios del bosque de bambúes”
34. ↑ Maspero, OP cit., “los métodos para alimentar el principio vital en la
religión taoista antigua”, 3.o parte “la gimnasia Daoyin”
35. ↑ Maspero, OP cit., “los métodos de alimentar el principio vital en la
religión taoista antigua, Introducción, Anatomía y
fisiología china, 1. Los médicos.
”
36. ↑ Woody Allen, Alice
(película, 1990).
37. ↑ Maspero, OP cit., “Prueba sobre el Taoísmo a los primeros siglos de la
era cristiana. I. la vida religiosa
individual y la búsqueda de la inmortalidad. 1. Vida religiosa exterior:
prácticas y
ejercicios. a. los primeros pasos en la Vía de la Inmortalidad: la vida moral y los “actos
de virtud””
38. ↑ Maspero, op. cit.
39. ↑ Maspero, OP cit., “dioses taoistas. Cómo se
comunica con ellos. ”
40. ↑ [1] [archivo]
41. ↑ [2] [archivo]
42. ↑ François Jullien, prólogo a
la traducción del Yi king
por Pablo-Luis-Félix Philastre
43. ↑ [3] [archivo]
44. ↑ British Taoist Association [archive]
45. ↑ Belgian Taoist Association [archive]
46. ↑ Asociaciones taoistas
españoles y catalanes [archivo]
47. ↑
Association taoista Lao Zhuang [archive]
48. ↑ Asociación taoista
suizo [archivo]
49. ↑ Center fuero Daoist
Estudios [archivo]
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