Religiones y
Creencias
Tantrismo
El tantrismo cuya
palabra de origen occidental inventada en el siglo XIX
siglo
se deriva del término tantra [1] (sánscrito según IAST;
devanāgarī: तन्त्र) [2] designa un conjunto de
textos, doctrinas, rituales y métodos iniciáticos que
penetraron de manera difusa la mayoría de las ramas del hinduismo [3], y cuya definición exacta así
como origen histórico siguen siendo unos temas de debate entre los
especialistas occidentales [4]. Se expresa en textos o tantra (que significa “trama”, “cadena”, de un tejido y, al
figurado, se desarrolla conectándose) revelado, según la leyenda, por Shiva Él Mismo [5] especialmente para el
hombre decaído de la última edad, según la cosmología del Hinduismo.
A
partir de la Vida siglo, se
encuentran cultos tántricos en las escuelas shivaístas o shaktistes,
en el budismo mahâyâna y en el budismo vajrayāna (budismo duro o budismo de diamante, por
eso nombrado budismo tántrico) practicado
principalmente en Tíbet, Mongolia y Japón [6].
La
literatura tántrico consta de textos que tienen
distintos nombres como los tantra, los saṃhitā,
los āgama e incluso algunos sūtra [7].
Nacimiento
del tantrismo
Lo que
se designa generalmente bajo el término “tantrismo”
se considera como que tiene un origen muy antiguo que precedió la expresión
escrita formal, la cual data, para los primeros documentos conocidos, por
ejemplo los textos de la escuela del Kapalikas,
el Ve o Vida
siglo
ap. J. - C. [8].
Doctrina
Esta
sección no cita
suficientemente sus fuentes. Gracias de añadir en nota referencias
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Según
la doctrina tántrico, muy señalada por el misticismo,
existe una identidad absoluta entre el espíritu y la materia, el microcosmos y
el macrocosmo, él sí y el mundo, el alma individual (jivātman) y el alma universal (paramātman). El paramātman se concibe como el fundamento de todo, unidad
indivisible, trascendente y eterna que se manifiesta bajo una forma andrógina.
Esta forma tiene en sí un principio masculino estático y un principio femenino
dinámico, que, al integrarse uno al otro, crean continuamente la vida. El purusha, el principio creativo masculino, el espíritu,
y el prakriti, la naturaleza material,
definidos con Shiva y Shakti,
constituyen los dos aspectos del originario, simbolizado por el lingam (“falo”, literalmente “señal”) y el yoni (“vientre
maternal”, “vagina”, literalmente, “lugar”). De la
unión de estos dos principios brota el mundo y nace la vida.
La
unión de los dos sexos elimina la polaridad de los contrarios y conduce “al
indivisible original” que precedió la creación. El rebasamiento
de todo dualismo, que coincide con la liberación última, se obtiene a través de
ritos y formas de meditación particulares. En el centro del culto tántrico se encuentran ritos de naturaleza esotérico
portadores de fuertes connotaciones simbólicas magico.
Posiciones específicas de las manos (mudrâ)
expresan la tensión todo de serlo sobre el divino. El nyâsa,
rito que consiste en afectar algunas partes del cuerpo para definirlos al
divinidad, simboliza la entrada del influjo divino en el cuerpo del fiel. Mudrâ ernb nyâsa se acompañan de la recitación de bîja (fórmulas monosilábicas) y de mantra (fórmulas polisilábicas),
supuestas dotar con un poder sobrenatural. Cada discípulo recibe de sonido guru uno mantra personalizado; _
más recitar, para potencia su poder ser sonido Om
(A-U-M). Los diagramas místicos redondos o poligonales, a los
esquemas muy complejos, representan otros instrumentos de meditación. Los mandala (“círculos de meditación”) son el
apoyo de representaciones simbólicas del universo. La estructura en líneas y en
círculos concéntricos de yantra representa
la convergencia del múltiplo en uno absoluto. El pûjâ
es una ceremonia de veneración muy importante en el tantrismo
teñido de erotismo. A través del acto sexual, los fieles celebran el momento de
la creación y, alcanzando un perfecto control de las fuerzas sobrehumanas del
cosmos que se manifiestan a través de su cuerpo, permiten a la unión del alma
individual (jîvâtman) con el Absoluto supremo
(Paramâtman).
Los
tantra se redactan en forma de diálogos
entre el divinidad masculinos y suyo shakti
(sus aspectos femeninos). Contienen también indicaciones sobre los
preceptos morales, los ritos y los instrumentos de meditación.
Los
tantra
Etimología de la palabra
La
palabra tantra está formada por dos
palabras sánscritas:
Es
pues “la ciencia de la extensión de la conciencia y la liberación de la
energía” - swâmî Satyananda.
En
estas acepciones modernas, tantra significa: hilo,
continuidad, cadena de tejido de un tejido, de sucesión, de método, de norma,
de Tratado, programa informático.
“La
palabra tantra tiene numeroso sentido:
un telar, la cadena de un tejido, la parte esencial, las características características, estructura, doctrina, norma, etc Por
supuesto, puede tomar los dos significados doctrina y no esencial para
traducir la palabra tantra. Sin Embargo, hay
otra manera de traducirlo. Escucha bien: tantra
se deriva de la raíz verbal tan (extenderse, prolongar). Así pues,
la palabra tantra puede significar esta
doctrina en la cual se prolongan o se desarrollan algunas enseñanzas. ”
-
Gabriel Pradiipaka
Origen y significados
Tantra es un término aplicado a un sistema metafísico práctico originario de la
región india himalayo. En este sistema se consideran
como base del universo dos principios simbolizados por el par masculino y
femenino. Lo tantra tradicional es una “vía de
transformación íntegra del ser humano”, que pasa por el cuerpo y los cinco
sentidos.
Los
tantra son textos que se quieren ser la continuación
de los véda. Los véda son
fórmulas de liturgia y ritual que aparecen en India entre 1500-1000 a.C. y que
se remontan a una tradición quizá más alejada. No se transcribieron antes del Siglo VIII a.C. Estos textos litúrgicos
y rituales son resultantes de numerosos comentarios.
Los
tantra, sin rechazar la sabiduría antigua, se
presentan ellos mismos como la enseñanza última que ofrecerá el conocimiento
del mundo y las prácticas más puntiagudas en el ámbito de la espiritualidad.
Surgiendo
en el valle del C&indus, en una fecha sobre la cual
los especialistas no pueden ponerse acuerdo, esta metafísica descansa en dos
principios: una “presencia” omniscente y una “acción
de concienciación”. Los dos principios son simbolizados respectivamente por Shiva y por Shakti que,
aunque llevando nombres viniendo del hinduismo, no se asimilan a estos dioses.
Hoy día, por ignorancia, se da el nombre de “tantra”
a prácticas terapeúticas sexológicas, a menudo muy
distante del espíritu del tantrismo original. El tantrismo sufrió de un enfoque New
Edad, se quiso demasiado ver “un ritualisation de
la sexualidad, mientras que es el sexualisation del
ritual” (véase introducción de Gordon White David, Kiss of the Yogini).
Hinduismo
tántrico
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Para
el hinduismo, tantra (तन्त्र)
significa: “norma, método, tratado”. Es un camino de raja yoga por su
naturaleza completa así como un camino de kriya yoga
por su aspecto técnico. El yoga tántrico es la forma
predominante de raja
yoga existente en la India desde el tiempo más remoto. Utiliza
las ocho ramas del ashtânga-yoga de Patañjali
además de sus aspectos y prácticas específicas.
Existe
dos tipos de tantra-yoga:
En
lo tantra se encuentra la descripción más precisa que
se haga del cuerpo sutil, de sus centros de energía (chakra)
y las fuerzas superiores como el kundalinî que
actúan a través ellos. El -yoga kundalinî forma parte
de tantra.
Ahí
tienes algunos autores principales: Vasugupta, Abhinavagupta,
Gaudapâda
Budismo
tántrico
Artículo
detallado: Budismo
vajrayāna.
Se
desarrolló un tantrismo consustancial al budismo,
que parece surgir entre el siglo III y el siglo IV, sobre fundamentos hindouistes. En el norte de la India, a Nalanda y a Vikramashila,
se desarrollan la teoría, los distintos rituales y los mandalas.
El corpus sánscrito está completo en el siglo VII y
comienza entonces a penetrar en Tíbet a través
de distintos amos indios, nepaleses o afganos, cuyo primero es Padmasambhava (Siglo VIII). El relevo es tomado pronto
por Tibetanos que estudian en la India o Nepal, que se convertirán en amos y
traductores. En 714, gana también el Sudeste asiático y China con la llegada de Shubhakarasimha 637-735
luego de Vajrabodhi y Amoghavajra en 719. A
Raíz de las persecuciones, desaparecerá de este país como tradición propia y
seguirá por el contrario en Japón por medio de monjes como Kukai eleva de Huiguo que
fundará el budismo Shingon.
El
término tantra está en el budismo interpretado como
“continuidad” (tib. rgyud)
[9]. Una interpretación alternativa
como “integración [de los distintos aspectos y proceso de la personalidad]” fue
propuesta por Rongzom Chokyi
Zangpo (Nyingma, siglo XI).
El objetivo de la práctica es como en el conjunto del budismo mahayana el desarrollo
de la sabiduría y
el compasión, la destrucción de la ignorancia y la perfecta comprensión de la vacuidad que
superará samsara y nirvana. Las deidades no son como en
el hinduismo de los seres que tienen una naturaleza propia; son más numerosas y
más consustanciales al budismo para la mayoría. La exégesis de tantras se basa en la filosofía búdica [10].
Según
la tradición vajrayana, los tantras
proceden al igual que los sutras directamente
del Buda Shakyamuni. Los habría transmitido bajo otras formas que
su forma histórica,
eventualmente duplicándose. Así pues, en el momento en que destruía los
esfuerzos de Mara, habría enseñado sobre otro plan a seres
tantra como el de Tandrin (Hayagriva). Mientras que bajo su forma terrestre daba el
sermón del monte de los Buitres, habría transmitido el Tantra
de Kalachakra, conservado durante varios siglos
en el mundo de Shambhala. De grandes realizados (sansk.: Mahāsiddhas)
habría tenido una percepción directa de las deidades tántricos,
y compusieron ciclos de enseñanza [11] que se habrían difundido
a continuación de amo a discípulo de manera secreta.
Los
textos tántricos son la base del tantrayana,
presentado como dependiendo de un nivel superior a las prácticas que se basan
solamente en los soutras hinayana y mahayana. El tantrayana es un yoga supuesto
despertar más rápidamente la conciencia sutil en las personas karmiquement predispuestas,
y debe practicarse con un guru más tarde
haber recibido una transmisión de poder también nombrada iniciación. El despertar se
alcanza a través de un proceso que recurre a visualizaciones de deidades (yidam)
en su universo (mandala), a las cuales el practicando
se define para realizar finalmente su aspecto ilusorio. Una particularidad del tantrayana es que los obstáculos mentales como la cólera o
el deseo no son reprimidos pero asumens transformanse en disposiciones positivas como el compasión.
Pasos al parecer contrarios a la ética budista como la violencia pueden
aparecer en los tantras, que son objeto de una exégesis
a distintos niveles. Prácticas no ortodoxas y reservadas a que practicaban de
elevado nivel pudieron dar al budismo tántrico una
imagen sulfurosa.
Textos
El
cañón tibetano contiene alrededor 500 tantras, que
completan más de 2000 comentarios. Son objeto de una clasificación en cuatro
categorías que sigue más o menos su orden de aparición:
En Japón
Es
a la Vida siglo que el budismo se
introdujo en Japón
por medio de Corea. en el siglo VIII,
el monje Kûkai Kôbô-Daïshi
descubrió un ejemplar del Dainitchi-kyô
(maha-vairocana
tantra) en Japón, y para profundizar en el sentido,
fue a China.
Fue iniciado por el amo, Keika-ajari
(chino: Huiguo 恵果) a
las ceremonias de unciones “kanjô”, y recibió
numerosos textos tántricos. A su vuelta a Japón,
estructuró su enseñanza que llamó Shingon (palabra
verdadera o mantra, transcripción
en japonés del chino zhēnyán 真言). Gracias al apoyo del emperador, fundó el gran templo del Tō-ji en Kioto, y la ciudad
santa del monte Kôyasan que agrupa varios
centenares de templos. Escribió numerosas obras incluido el “Sokushinjôbutsu-gui”,
dónde hace hincapié en la vía rápida para convertirse en Buda en esta vida propia.
El Shingon se desarrolló en todo Japón e influyó sobre el
desarrollo de las otras escuelas búdicas. Kûkai inició,
en particular, a Saichō, el fundador de Tendaï,
dotando esta corriente con un componente tántrico
ausente del Tiantai chino. De esta escuela son
resultantes los fundadores de las ramas japonesas del Amidisme y el Zen,
así como Nichiren, que creó su propia corriente.
El shingon es un tantrismo dicho de
la mano derecha, ya que no incluyendo componente sexual, si no es simbólico.
Al Tíbet
Artículos
detallados: Budismo
tibetano e Historia del Tíbet.
Nyingma
La
introducción del budismo al Tíbet se
remonta a los reyes del Tíbet de la dinastía Yarlung,
y sobre todo a un tres reyes dichos “del Dharma”
entre el Siglo VII y el siglo IX. Antes de
este tiempo (siglo
V), el rey Lha Thothori Nyantsen
habría descubierto dos sūtras en
una caja y habría concebido una gran veneración [14]. La historia informa de que
“cayeron del cielo sobre el techo del palacio”; se puede especular que le
fueron aportados por uno de los numerosos yoguis
ambulantes en esta época de extensión del budismo indio. Tras este episodio,
cinco generaciones más tarde, ocurrieron el primer rey el Dharma,
Songtsen Gampo,
que con sus sucesores hizo construir hasta ciento-ocho templos e inició la
primera difusión del budismo en Tíbet. Uno de los
Ministros de Songtsen Gampo,
Thonmi Sambhota
creó la escritura tibetana a partir del alfabeto indio devanāgarī y comenzó la traducción de sūtras en tibetano.
Al Siglo VIII, el segundo rey del Dharma, Trisong Detsen,
invitó al amo indio Padmasambhava, que construyó el
monasterio de Samye, a pesar de las oposiciones de
los chamans bön, religión
extendida entonces en este país. Además después del debate filosófico del Concilio de Lhassa entre los amos del budismo tántrico de origen indio y los amos del budismo Ch' año de origen
chino (escuela subitiste), Trisong
Detsen publicó el budismo indio religión de Estado
del Tíbet, puesto que Kamalashila,
discípulo de Shantarakshita, había triunfado.
Los
“patriarcas” del tantrayāna (sinónimo
de mantra- y vajra- yāna) tibetano son pues: Padmasambhava que se
ocupa de la vertiente tántrico, y el abad Shantarakshita ocupándose
de las vertientes mahayaniste y monacal. Este último,
invitado por el rey, se encontró enfrentado a una serie de calamidades que se
imputó a la contrarreacción de fuerzas demoníacas
hacia su enseñanza. Él dut retirarse temporalmente,
pero advirtió al rey a quien debería recurrir a los poderes mágicos (siddhis)
de Padmasambhava. Este último subyugó las entidades
desfavorables, convirtiéndolos o el esclavizantes incluso a la protección del Dharma.
Consiguieron
finalmente construir el monasterio de Samye, y velaron por
educar y por iniciar a muy numerosos monjes y a discípulos, especialmente un
equipo de traductores, dirigida por Vairotsana. Éstos
realizaron el arriesgado viaje de la India para traer sūtras
y tantras, y recibir iniciaciones, como Vimalamitra y Yeshe Tsogyal.
Yeshe Tsogyal, “consorte”
de Padmasambhava, compiló sus enseñanzas y su
biografía. Habría ocultado numerosos textos llamados termas, “ocultados
tesoros”, ya que habrían sido destinados que no se les descubierto más que
posteriormente, en el momento conveniente [15].
Sarma
Se
siga en el siglo IX
un período de persecución del budismo, que se debilita por la
erradicación de la orden monástica, sin afectar demasiado a las razas de yoguis errantes o transmitiendo la enseñanza en secreto.
Una segunda difusión, llamada sarma, nueva
traducción en comparación con la antigua, nyingma,
que acaba describirse, tiene lugar en el siglo XI con Rinchen Zangpo,
que viajó a la India,
luego con Atisha Dipankara,
un amo indio que viene al Tíbet a invitación su. Su
discípulo, Dromtönpa fundará a la escuela Kadampa.
Por
otra parte Marpa el Traductor (lotsawa)
viajó también a la India,
donde recibió enseñanzas de Naropa, antes de
transmitirlo a su vez a su discípulo, Milarepa. Milarepa y su discípulo Gampopa se funden
la escuela kagyu [16]. Esta sucesión se llama Raza del Rosario de Oro y
remonta hasta Tilopa que habría recibido
numerosas enseñanzas directamente del Buda Vajradhara.
Drokmi Sakya Yéshé
(992-1072) recibe, por eso en la India, la
enseñanza de Virupa (Siglo
IX), lo transmite a su discípulo Khön Köntchok
Gyalpo (1034-1102) que se funde la
escuela sakya en 1073 y la transmite a su hijo Sachen Kunga Nyingpo [17].
Al
principio del siglo XV nacerá otra serie de razas, fundada por Djé Tsongkhapa,
la escuela guéloug [18]
Citas
“-
Los cinco elementos fundamentales del universo (tierra, agua, fuego, viento,
éter) producen sonidos al menor contacto. Eso significa que existe lenguas en todo.
En ese caso, todo lo que se ve, oye, siente, prueba, y piensa son palabras
también. Se puede así decir que todos los fenómenos del universo son todos
palabras que enseñan a la verdad. Los cantos de los pájaros, la corriente del
agua, los ruidos del viento, todos dicen constantemente la verdad eterna. ”
- Kukai
Notas
y referencias
1.
↑ La India clásica. Michel Angot.
Éd. [[Las Bonitas Cartas],
París, 2007, página 142. (ISBN 978-2-251-41015-9)
2.
↑ The Sánscrito Herencia Diccionario de Gérard Huet
3.
↑ R. Guénon, Estudios
sobre el Hinduismo, reprende a Kundalini
Yoga.
4.
¿↑ A. Padoux, What
do we mean by Tantrism? in The roots of Tantra, K.A. Harper and
5.
↑
“As the Vedas área the Word of Brahma, so área
the Tantras the Word of Shiva en A. Avalon,
Principles of Tantra, parte
2, Introducción.
6.
↑ En el shingon japonés
7.
↑ La India clásica. Michel Angot.
Éd. [[Las Bonitas Cartas],
París, 2007, página 143. (ISBN 978-2-251-41015-9)
8.
↑
David N. Lorenzen, Early Evidence for Tantric
Religion in The Roots of Tantra, K.A. Harper et R.L. Brown, eds, State University of New York, Albany, 2002.
9.
↑ “Lo tantra es
continuidad de las tres partes: base, vía y fruta.”
Tantra de Guhyasamaja
10. ↑ Tantrismo búdico e hindú por Shridhar Rana
Rinpoche [archivo]
11. ↑ Wayman Alex, The
Buddhist tantras, light on Indo-Tibetan esoterism. Buddhist Tradición Series, Vol. 9, Delhi, 2005 (1re 1973). 247p. ISBN 81-208-0699-9
12. ↑ (en) Tenzin Gyatso,
Alexander Berzin, The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra, New York, Snow Lion Publications, 1997, 1re éd. (ISBN 978-1-55939-072-9) (LCCN
96048435), p. 243
13. ↑ (en) Judith
Simmer-Brown, The Feminine
Principle in Tibetan Buddhism, Boston & London, Shambhala Publications
Inc., 2002, 1re éd. (ISBN 978-1-57062-920-4), p. 141
14. ↑ El apartado siguiente resume The Great Imagen, The LIFE Story of
Vairochana the translator, de Yudro Nyingpo, y otros discípulos, los traduce en Ani Jinba Palmo (Eugenie de Jong), Shambhala Publicaciones, Boston, 2004,332 p., CH. 6, (ISBN 1590300696).
15. ↑ Para una historia general, ver en línea a Nyingma [archivo].
16. ↑ Kagyu [archive]
17. ↑ Sakya [archive]
18. ↑ HYPERLINK “http://www.kagyuoffice.org/buddhism.geluk.html” Gelug_ [archive]
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