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Samaritanismo

Los Samaritanos (autoethnonyme: Shamerim, que significa “observándolos” o “los que guardan” [3]; en hebreo moderno: Shomronim - שומרונים, es decir, “de Shomron”, Samaria; o “Israelí-Samaritanos” [4]) son un pueblo poco numeroso que se define como descendiente de los antiguos Israelíes, y vivo en Israel y Cisjordania. Se llama a veces su religión el samaritanismo.

Los Samaritanos ofrecen la paradoja ser a la vez una de las más pequeñas poblaciones del mundo, puesto que son 712 en 2007 [1], y uno del los más antiguos dotadas con una historia escrita, puesto que su existencia se certifica al 1.o milenio a. C. en Samaria. Dominaron esta región hasta el siglo VI, en el norte del actual Israel.

Su religión está basada en el Pentateuco, como el judaísmo. Sin Embargo, contrariamente a éste, rechazan el carácter central religioso de Jerusalén. Aunque resultaron antes del desarrollo del judaísmo rabínico y que esta diferencia no sea la causa pues de su divergencia, no tienen rabinos y no aceptan el Talmud del judaísmo ortodoxo. Los Samaritanos rechazan también las libras de la Biblia hebraica posteriores al Pentateuco (Libros de los profetas y libros hagiográficos).

No se consideran como Judíos, sino como descendientes de los antiguos Israelíes del reino antiguo de Samaria. Al contrario, los Judíos ortodoxos los consideran como descendientes de poblaciones extranjeras (de los colonos Asirios de la Antigüedad) que adoptan una versión ilegítima de la religión hebraica, y a este respecto se niegan a considerarlos como Judíos, o incluso como descendientes de los antiguos Israelíes. Se reconocen como Judíos por el Estado de Israel.

Orígenes

Los Israelíes de los alrededores del año 1000 a. C. vivían parecen sobre las altas tierras que se encontraban al oeste de Jordán, y un poco más allá, en el territorio de la actual Jordania. Según la Biblia, se habrían dividido en 12 tribus más o menos rivales, luego unificados [5] hacia el año 1000 a. C. por el rey Saül, luego por el rey David, y su hijo $salomón.

Después de la muerte de $salomón, hacia 930 a. C., las 10 tribus del Norte habrían hecho secesión, y habrían formado el reino de Israel, por eso habrían llamado “reino de Samaria”, del nombre de la ciudad que se volvió su capital en el siglo IX a. C. Este reino entonces se convirtió en el vecino y a veces el adversario del reino del Sur: el reino de Juda, alrededor de Jerusalén.

Los dos reinos israelíes

El reino de Samaria y el reino de Juda se definieron de manera ambigua uno con relación al otro. Formaban parte de una misma comunidad religiosa israelí, pero estaban también en competencia territorial, política y al final a la religiosa. Se puede leer en esta competencia el origen de los Samaritanos.

En un contexto donde religión y política no son separadas, el control de la religión es un aspecto importante del control del poder, y lugares de culto respectivos fueron establecidos por los dos reinos. El de Juda se instaló en Jerusalén, mientras que el reino de Samaria instalaba varios, el dos principales situando “a los extremos septentrionales y meridionales del reino, a Béthel y a Dan [6]”. En los primeros siglos, esta diversidad de los templos sin embargo no pareció plantear demasiados problemas, y en cualquier caso no implicó cisma oficial. Es necesario recordar que, hasta los alrededores del año miles antes del Jesucristo, no había según la Biblia de lugares de culto permanentes y fijos. El profeta Samuel es así un sacerdote del santuario de Silo. Era la traducción de una ausencia de centralización histórica que se remontaba a la existencia de tribus separadas. Con la estructuración en reinos, la competencia comenzó a hacerse sentir, y cada lugar de culto fue puesto progresivamente a continuación por el reino que lo administraba.

La Biblia “nos representa inevitablemente las tribus del Norte […] desesperadamente propensas al pecado [7]”. Los templos de Samaria se acusan haber sido abierto a los ritos paganos, y de no ser de verdad israelíes:

“Los niños de Israel hicieron en secreto contra Eterno su Dios, cosas que no están bien. Se construyeron de los altos lugares [8] […]. Se elaboraron de las estatuas y ídolos sobre toda elevada colina […]. Fabricaron ídolos de Astarté, se prosternaron delante de todo el ejército de los cielos, y sirvieron a Baal. Hicieron pasar por el fuego [9] a sus hijos y a sus hijas [10]. ”

Las libras “antecedentes” de la Biblia relativa a los períodos antes de la destrucción del primer Templo en -586, llamado generalmente “historia deutéronomiste”, se datan del reino de Josias (- 639 a -609) o el período que sigue su reino, después de la destrucción de Samaria, pero integran fuentes más antiguas, para algún nordistas (como los profetas Amos o Atrevimiento).

“El historiador deutéronomiste transmite a sus lectores un doble mensaje, más bien contradictorio. Por una parte, representa Juda e Israel [Samaria] como dos Estados gemelos. Del otro, los describe como ferozmente antagónicos. Josias ambiciona de extenderse al Norte. […] La Biblia, en apoyo de su ambición, repite pues a saciedad […] que su población está formada por israelíes que habrían debido realizar sus devociones en Jerusalén, […]. La Biblia se sentía en el deber privar de toda legitimidad a los cultos nordistas - principalmente el del santuario de Béthel - y poner de manifiesto que las tradiciones religiosas del reino del Norte eran impias [11]”. “Violencia, idolatría, codicia caracterizan el retrato poco edificante del reino nordista de Israel que bosquejamos las dos Libras de los Reyes [12]

Es imposible saber si todas estas acusaciones son fundadas, pero muestran una fuerte hostilidad hacia el reino y las prácticas religiosas del norte, mucho antes de la aparición “oficial” de los Samaritanos.

El reino de Samaria fue invadido y destruido por Asiria en 722 antes de nuestra era, que hizo una de sus provincias. El reino de Juda aceptó por el contrario la soberanía feudal asiria, y sobrevivió pues. Juda sólo reanudó una plena independencia bajo el reino de Josias (de -639 a -609) [13], hasta su destrucción por los Babilonios y a la deportación de su población en 586-587 antes de nuestra era.

El origen de los Samaritanos: según la tradición judía ortodoxa

Según la Biblia (Segundo libro de los Reyes), que se considera redactado hacia el medio de la Vida siglo a. C. (o sea al menos 150 años después de los acontecimientos [14]), se habría desplazado a la población del reino de Samaria hacia otras regiones del Imperio asirio en castigo de sus pecados. A continuación misteriosamente habría desaparecido. Serían las “diez tribus perdidas de Israel”.

La Biblia afirma que se habría desplazado a poblaciones extranjeras para sustituirlos en su territorio. Estos extranjeros habrían creado una religión que mezclaba influencias israelí y paganas, dando así nacimiento a los Samaritanos.

“E Israel se llevó cautivo lejos de su país en Asiria, donde permaneció hasta la fecha. El rey de Asiria hizo venir de la gente […] y los establece en las ciudades de Samaria al lugar de los niños de Israel. […]

Se dice al rey de Asiria:

El rey de Asiria dio esta orden: Hechas allí ir uno de los sacerdotes quienes llevó de allí en cautiverio […]

Uno de los sacerdotes que se había llevado cautivos de Samaria vino a establecerse a Béthel, y ellos enseñó cómo debían temer lo Éternel.Mais

 las naciones hicieron cada una a sus dioses en las ciudades que vivían, y los colocaron en las casas de los altos lugares construidas por los Samaritanos [15]

[…] Temían también el Eterno […]

[…]

[…] El Eterno había hecho alianza con ellos, y les había dado esta orden:

[…] Y no no obedecieron, y siguieron sus primeros usos. Estas naciones temían el Eterno y servían sus imágenes; y sus niños y los niños de sus niños hacen hasta la fecha lo que sus padres hicieron [16]. ”

Se tiene en cuenta una contradicción en el segundo Libro de los reyes: se describe a los nuevos habitantes del antiguo reino de Samaria (vuelto provincia asiria) como extranjeros, pero se indica también que “el Eterno había hecho alianza con ellos”, como si eran los descendientes de los antiguos Israelíes. Por una parte “temían el Eterno”, del otro “servían al mismo tiempo a sus dioses”. La población ahora identificada como “samaritana” se convierte en así una población ambigua, mezcla de extranjeros paganos e influencias israelíes, globalmente rechazada de la comunidad.

Se comparte también la literatura rabínica posterior. El Talmud habla puntualmente de los Samaritanos, en términos divergentes, pero que cortan a veces con el rechazo total. El Tratado 'Houllin acepta la carne de los animales que mataron como casher, si un judío fue testigo del sacrificio [17], y el Tratado Orlah del Talmud de Jerusalén admite su pan [18] bajo algunas reservas. En otro Tratado del Talmud de Jerusalén, que dataría del siglo I, su comida se da por legal [19]. Un Tratado menor (Massekhet Kouthim) confirma su aceptación parcial: ¿“podrán cuándo recibirse en la comunidad judía? Cuando habrán renunciado a Har Garizim (el monte Garizim) y habrán reconocido Jerusalén y la resurrección de las muertes” [20]. El mismo Tratado reconoce que en la mayoría de sus usos, se asemejan a israelíes

Así pues, a principios de la era cristiana, algunos judíos abandonan la acusación de paganismo religiosos. Pero la acusación de no ser de ascendencia israelí subsiste, aunque el enfoque del Massecheth Kuthim muestra algunas evoluciones: los samaritanos podrían ser aceptados “en la comunidad judía” (a pesar de sus orígenes) si reformaban sus prácticas. Tal enfoque “abierto” de la segunda gran acusación histórica judía (no ser de origen israelí) es sin embargo totalmente marginal en el Talmud.

El origen de los Samaritanos: según la tradición samaritana

Según su libro de las Crónicas (Sefer ha-Yamim), los Samaritanos se consideran como los descendientes de las tribus de Ephraïm y Manassé (dos tribus resultantes de la Tribu de José) vivo en el reino de Samaria antes de su destrucción en -722. La familia sacerdotal afirma descender de la tribu de Lévi. La visión que los hace descender de los antiguos Israelíes del Norte es bastante cercana de la de la mayoría de los historiadores.

Añaden que “son los Judíos que se separaron ellos en el momento de la transferencia del Arco en el siglo XI” antes de nuestra era [21]. Según el segundo de sus siete crónicas, “es Élie que causó el cisma estableciendo a Silo un santuario con el fin de sustituir al santuario del monte Garizim [22]”.

La cuestión del Monte Garizim

El carácter central del Monte Garizim no es la única especificidad de los Samaritanos. Además de la cuestión de su origen supuesto no israelí por los Judíos, existe diferencias también importantes en cuanto a textos consagrados, los Samaritanos sólo aceptando el Pentateuco. Pero el Monte Garizim como principal lugar santo, en lugar de Jerusalén, es un marcador fundamental de la diferencia con los Judíos.

Los Samaritanos consideran que siempre, es el monte Garizim que fue designado por Dios para ser el centro del culto. Citan para eso los pasos del Deutéronome: “Cuando haya pasado a Jordán, a Siméon, a Lévi, a Juda, a Issacar, a José y a Benjamin, se tendrán sobre el monte Garizim, para bendecir el pueblo [23]” y más aún “Y cuando el Eterno, a tu Dios, lo hayas hecho entrar en el país cuya posesión vas a tomar, pronuncies la bendición sobre la montaña de Garizim, y la maldición sobre la montaña de Ebal [24]”. Se encuentran otras citas, como en el libro de los Jueces [25] o en el de Josué [26]

Para los Samaritanos, Jerusalén pues fue impuesta por los Israelíes del sur, los del reino de Juda, el Judéens (los Judíos a partir del tiempo persa) contra esta antigua santificación.

Algunos elementos efectivos parecen descartarse de la visión samaritana sobre el lugar preeminente del Monte Garizim en el culto de los antiguos Israelíes. La construcción del templo sobre el monte Garizim está en efecto en ruptura con la diversidad de culto antigua de Samaria: los lugares de culto de Béthel y Dan que dominaba el reino de Samaria desaparecen. Es posible que se trate de una influencia judéenne, una voluntad de responder a la exclusión por otra legitimidad.

Al contrario, es notable que el Monte Garizim esté conocido del Pentateuco (las cinco primeras libras), mientras que el carácter central de Jerusalén sólo aparece en las Libras de Samuel y los Reyes, describiendo los reinos de David y $salomón (pero redactados varios siglos más tarde).

Así pues, si el Monte Garizim aparece bien como un antiguo lugar consagrado israelí, más antiguo quizá que Jerusalén (al menos citado antes de esta ciudad en las fuentes textuales), él no era en cualquier caso, en la época del antiguo reino de Samaria el centro del culto, ni incluso el lugar de culto más importante.

El origen de los Samaritanos: tesis historiadoras

Historiadores y arqueólogos intentaron poner las tesis religiosas a la prueba del análisis crítico, en particular basándose en fuentes textuales o arqueológicas externas a la Biblia. Estas fuentes que son parcelario, existe sin embargo interpretaciones siempre divergentes entre historiadores.

Los hechos

Los arqueólogos exumaron una buena parte de los archivos del Imperio asirio. Las crónicas asirias de Sargon II, el rey que supió el reino de Samaria, indican:

“Asedié y ocupé la ciudad de Samaria, y llevé 27.280 de sus habitantes cautivos. Les tomé los 50 tanques, pero les dejé el resto de sus asuntos [27]. ”

Algunos traductores no están de acuerdo con la precisión aportada (“ciudad de Samaria”), considerando que el texto original deja cepillar la duda entre la ciudad y el Estado de Samaria.

Hay un punto común con las Libras de los Reyes: la deportación de los Israelíes tuvo lugar bien. Pero hay también una diferencia importante: el número de los deportados. Para el Segundo libro de los Reyes, es toda la población casi o se desplazó que. Para Sargon II, esto es una minoría. Los arqueólogos consideran en efecto a la población del reino de Samaria en 200.000 personas, según las ciudades y pueblos encontradas. Hacía bien una primera deportación diez años antes, cuando el rey asirio Teglath-Phalasar III conquistaba a la Galilea. Pero también se ha calculado por los textos asirios. El total de las dos deportaciones alcanza alrededor a de 40.000 personas, lo que representa un 20% solamente del total de los habitantes. Seguramente esencialmente la élite. Los historiadores piensan que algunos Israelíes del Norte habrían ido también como refugiados hacia el reino de Juda [28].

La implantación de colonos extranjeros se indica varias veces en el resto del texto [29], pero con respecto a otras conquistas. Esta política de implantación era manifiestamente corriente, y se hizo pues quizá en Samaria, como lo indica el Libro de los reyes. Se encontraron, a Gezer y en los alrededores, textos acuncados del siglo VII a. C. conteniendo nombres babilonios. Se confirma pues la deportación de poblaciones ajenas en Samaria (al menos en algunas zonas), afirmada por las Libras de los Reyes bien. La arqueología indica por el contrario que esta repoblación dista mucho de ser masiva. Las alfarerías, inscripciones, pueblos, etc muestran una gran continuidad con el período previo [30]. El Libro de Jérémie informa de que 150 años después de la caída del reino del Norte, exactamente después de la caída de Jerusalén en -586, Israelíes del Norte se han presentado con ofrendas para el templo de Jerusalén: “ochenta hombres vinieron de Sichem, Silo y Samaria, la barba arrasada, rasgadas las prendas de vestir, la piel cortada de incisiones [31]. Aportaban ofrendas de cereales y el incienso para ofrecerlos en el Templo del Eterno [32]. ”

Último hecho en contradicción con la Biblia: la religión actual de los Samaritanos, estrictamente fundada sobre el Pentateuco, no presenta rastro de paganismo. Los Tratados rabínicos que datan del principio de la era cristiana y anteriormente citados indican que este estricto monoteísmo es muy antiguo. En el siglo VI a. C., el libro de Jérémie, ya ciudad, el muestra haciendo ofrendas al templo. Se carece no obstante de fuentes autónomas para hablar de la religión de los Samaritanos en los siglos IV y V a. C. es pues posible, pero no probado, que haga un período de algunos siglos en que la religión samaritana habría sido un sincretismo israelí pagano, de acuerdo con la acusación de los Libros de los Reyes.

La genética se solicitó para establecer algunas respuestas en cuanto al origen de los Samaritanos. El estudio de Shen y AL, en 2004 [PDF] así se refirió a la comparación entre el cromosoma ALLÍ de 12 hombres samaritanos y los de 18-20 hombres no samaritanos, distribuidos entre 6 poblaciones judías (de orígenes ashkénaze, marroquí, libia, etíope, iraquí y yemení) y 2 poblaciones israelíes no judías (Drusos y Árabes). Los resultados de análisis anteriores sobre grupos de africanos y europeos se integraron en el análisis estadístico. Se comparó también el ADN mitochondrial (heredado de las mujeres). El estudio concluye que semejanzas significativas existen entre los cromosomas ALLÍ (masculino) judíos y samaritanos, pero que el ADN mitochondrial (heredado de las mujeres) difiere entre las poblaciones judías y samaritanas. “A nuestra sorpresa, todos los cromosomas ALLÍ [pues heredados de los hombres] de los Samaritanos no Cohen [que no pertenecen a la familia sacerdotal] pertenecen al grupo Cohen” (una característica genética que se encuentra mayoritariamente en los judíos cohanim, es decir, supuestos descender de Aaron. “Los datos […] indican que el cromosoma ALLÍ [masculino] samaritanos y judíos tienen una afinidad mucho mayor que los de los Samaritanos y de sus vecinos geográficos viejo, los Palestinos”. “Sin Embargo, no es el caso para los haplotypes de ADN mitochondrial [heredados de las mujeres]. […] las distancias entre Samaritanos, Judíos y Palestinos para el ADN mitochondrial [femenino] son alrededor idénticas. Además, la baja diversidad […] sugiera que no se elevó muy el flujo de genes maternales en la comunidad samaritana” (las pocas entradas de mujeres en la comunidad).

La interpretación de los hechos

La tesis dominante en los historiadores es más bien que un 80% de los habitantes del antiguo reino de Samaria permanecieron in situ, y se convirtieron en los Samaritanos (al sentido religioso del término) citados por el Libro de los reyes [33].

Desde este punto de vista, las 10 tribus de Israel misteriosamente desaparecidas no serían más que un mito inventado para justificar la exclusión de los Samaritanos de la comunidad israelí: no rompía con otros Israelíes, se constataban su desaparición misteriosa y su sustitución por extranjeros.

Las razones de esta ruptura definitiva serían sobre todo:

  • La cuestión del carácter central del templo del monte Garizim o de Jerusalén en el culto.
  • El lugar de la Torá oral (más tarde compilada en el Mishna, el Gémara luego el Talmud) en el Judéens, y rechazado por los Samaritanos.

El estudio anteriormente citado (Shen y AL [PDF]) intenta aportar un alumbrado por la genética. Sus autores inclinan finalmente en favor de un enfoque mixto entre sustitución y continuidad: “suponemos que [las características genéticas samaritanas] presentan un subgrupo de los sacerdotes judío Cohanim de origen que no fue en exilio cuando los Asirios han conquistado el reino del Norte […], pero que casó asirias y a mujeres exiladas reinstaladas a partir de otras tierras conquistadas”. Es necesario sin embargo tener en cuenta dos puntos: por una parte “la elevada diversidad de los haplotypes de ADN mitochondrial en los Israelíes sugiere que las fundadoras femeninas de cada grupo judío hayan sido poco numerosas y de distintas ascendencias”. La especificidad de los marcadores genéticos femeninos samaritanos es pues difícil de interpretar a la luz de la especificidad de los marcadores genéticos femeninos de cada grupo judío. Por otra parte, no se data la aparición de las especificidades. Puede remontar antes, durante o después del período de la conquista asiria, y no nos informa pues inevitablemente sobre los acontecimientos causados por ésta.

Fechado de la ruptura

En 586 antes de nuestra era, el reino de Juda cae a su vez, y se desplaza una parte de su población en Babilonia. Después de la liberación de los exiliados por Cyrus II en -537, éstos deciden reconstruir el templo de Jerusalén destruido en -586. Los Samaritanos proponen entonces su ayuda:

“Los enemigos de Juda y Benjamin [34] aprendieron que los hijos del cautiverio construían un templo al Eterno, Dios de Israel. Vinieron ante Zorobabel y las cabezas de familia, y les decían: construiremos con ustedes; ya que, como ustedes, alegamos a su Dios, y le ofrecemos sacrificios desde el tiempo de Ésar Haddon, rey de Asiria, que nos hizo subir aquí. Pero Zorobabel, Josué, y los otros jefes de las familias de Israel, les respondieron: no es vuestros y nosotros construir la casa de nuestro Dios; la construiremos solos nosotros al Eterno, Dios de Israel, como nos lo pidió el rey Cyrus, rey de Persa. Entonces la gente del país desalientó al pueblo de Juda; lo intimidaron para impedirle construir [35]. ”

El exilio en efecto modificó las identidades religiosas ethno. Como el escrito el rabino Josy Eisenbergel siglo VI a. C. fue decisivo en la historia de los Judíos. En realidad, se puede decir que constituye el verdadero principio, ya que ve operarse un cambio fundamental: el final del tiempo de los Hebreos y del hébraïsme, el nacimiento del tiempo de los Judíos y del judaísmo [36]”. Para los antiguos exiliados de Babilonia, se conoce mal la tierra santa. Se reinterpretan las antiguas definiciones. El cautiverio de Babilonia creó a los Judíos en sentido actual del término [37]. Crea pues por oposición a los Samaritanos “modernos”, rechazados del cuerpo israelí.

Según la cita del Libro de Esdras informado más arriba, la ruptura religiosa con los Samaritanos parece pues consumida a partir de 500 antes de nuestra era. Pero numerosas incertidumbres que subsisten sobre las fechas de redacción de los textos, la evolución de su contenido y la forma en que se aplicaban en la práctica, ninguna certeza es posible. Otras fuentes confirman una ruptura definitiva hacia -330. Ursula Schattner-Rieser indica “hoy, la mayoría de los especialistas en samaritano opina que la “secta” de los Samaritanos se separó del grupo religioso judéen en la época persa, en la vuelta de Néhémie en 445a. C. y que el principio de la historia de los Samaritanos propiamente dicha se sitúa la víspera del tiempo helenístico [38] con la construcción de un templo rival de Jerusalén, sobre el monte Garizim [21]”, a Sichem, actual a Naplouse.

La cuestión del Templo parece efectivamente importante en la ruptura. Tanto el reino de Juda como el del Norte había mantenido lugares de culto diversificados. La Biblia se ofende por otra parte, y algunos reyes del Sur, como Josias, habían luchado contra. Después de la vuelta de los exiliados hacia -537, se regula definitivamente el debate: sólo el templo de Jerusalén es legítimo. La negativa de “Zorobabel, Josué, y los otros jefes de las familias de Israel” a dejar a los habitantes del Norte vincularse con el Templo les lleva inevitablemente a crear su propio centro religioso, y a acabar la ruptura. Este templo se construirá un poco antes [21] de la conquista de grande Alexandre el, o justo después de [39].

Esta ruptura no impide la reanudación del Pentateuco, resultante de distintas fuentes, sino compilado en su forma definitiva en el Sur, en Judea, hacia el siglo VI a. C. se puede pues suponerla posterior a esta etapa, desgraciadamente mal datada.

El origen de los Samaritanos: conclusiones

Divergencias religiosas y políticas crecientes en primer lugar se alejaron a Israelíes del Norte y el Sur, como las acusaciones bíblicas contra las prácticas religiosas del Norte dan prueba. No se sabe exactamente el cuando fecha la ruptura definitiva entre Judíos y Samaritanos. Cuanto antes, se produce hacia 520 a. C., en la construcción del segundo templo de Jerusalén por algunos de los antiguos exiliados judíos en Babilonia. A más tardar, se certifica hacia 330 a. C.

Cualesquiera que sean las razones de la ruptura entre las comunidades, y su fecha exacta, los Samaritanos y el Judéens (que dio a los Judíos) no se consideran ya como un único pueblo, al mismo tiempo que se reclaman ambos de la descendencia de los Hebreos y que siguen el Pentateuco.

Después de la separación

Los Samaritanos parecen haber seguido siendo una población bastante numerosa en el norte del actual territorio israelopalestino: al menos algunos centenares de millares de personas hasta el siglo VI, algunos autores [40] llegando hasta 1,2 millones en los siglos IV y V. Pero más un pueblo independiente.

Como los Judíos, pasaron bajo el control de los imperios que sucedieron al Imperio asirio, luego bajo la soberanía de la dinastía Séleucide, del reino judío de los asmoneos, del Imperio romano, el Imperio bizantino, el Imperio omeyyade y del Imperio otomano.

Relación con el reino Séleucide

El reino Séleucide es un reino de cultura helenística, dirigido por una dinastía de origen macedonia sucediendo a Alexandre el Grande y reinando sobre una parte Oriente Medio, más concretamente sobre la zona Siria-Palestina. El reino afirmó mucho muy su cultura griega, lo que mucho tiempo no planteó problemas particulares a los Samaritanos y a los Judíos que vivían en Palestina. La situación cambia con Antiochos IV (rey de 175 a. C. a 163 a. C.). Éste lanza en efecto, según las libras de los Fiambres, una campaña de hellénisation forzada de las poblaciones de su reino. Esta campaña implica en particular el culto obligatorio de Zeus, representado sobre tierra por Antiochos IV. No se conocen los efectos de esta política en las otras regiones del reino, pero la voluntad de transformar el Segundo Templo de Jerusalén en templo de Zeus Olímpico en -168 habría obtenido el apoyo de algunos judíos: “Muchos Israelíes estuvieron de acuerdo de buen grado a su culto, sacrificando a los ídolos y profanando el Sabat” (1M1.43), empujando al mismo tiempo otros, los Fiambres y sus partidarios, a la rebelión: “reunieron a un ejército, afectaron a los pecadores en su cólera y los impios en su furia” (1M2.44).

Según las libras de los Maccabées, tropas samaritanas se habrían adjuntado en -166 al ejército séleucide para combatir el a Judéens en la rebelión de los Maccabées: “Apollonius reunió a una tropa importante de Samaria para hacer la guerra a Israel [41]

Desde una opinión religiosa, los Samaritanos habrían aceptado también transformar el templo del monte Garizim en templo helenístico: “Poco tiempo después, el rey envió a Géronte el Ateniense para forzar a los Judíos a alejarse de las leyes de sus padres y a dejar de regular su vida sobre las leyes de Dios para profanar el Templo de Jerusalén y dedicarlo a Zeus Olímpico, y para dedicar a Zeus Hospitalario el del monte Garizim, como lo pedían los habitantes del lugar” (2M6.1-2). Según las libras de los Maccabées, la aceptación del paganismo griego por los Judíos es parcial y “forzada”, cuando los habitantes piden la de los Samaritanos “del lugar”.

En toda hipótesis, esta posible adhesión religiosa no parece haber dejado rastro en los Samaritanos después del final de la soberanía Séleucide sobre la región. Es pues plausible que no se sea actúa que de una adhesión política sin verdadero contenido religioso.

Así pues, dos siglos y medio después los acontecimientos, Flavius Josèphe informa “de los Samaritanos, viendo el tratamiento infligido a los Judíos, dejaron de darse para sus padres y de afirmar que el templo del Garizim era el del Dios todopoderoso, en quienes seguían su natural, que ya describí; pero se decían descendentes del Mèdes y los Persas, quienes son en efecto [42]”. Flavius Josèphe indica incluso que los samaritanos habrían escrito a Antiochos IV: “Te suplicamos pues, ti el benefactor y el ahorrador, que pida a Apollonios, subprefecto, y Nicanor, agente real, no hacernos culpa acusándonos de los mismos crímenes que los Judíos, que nos son extranjeros por la raza como por los hábitos, y que dedique nuestro templo anónimo al culto de Zeus Hellénios: así no se nos no maltratará ya, y pudiendo en adelante estar vacante en total seguridad a nuestros trabajos, te pagaremos de los tributos más considerables [42]”.

La realidad de las relaciones entre los Samaritanos y el Séleucides sigue siendo difícil a determinar, puesto que las únicas fuentes datando del tiempo son las libras de los Maccabées (Flavius Josèphe que escribe bien más tarde). Pero el período sigue siendo importante en la historia de las relaciones entre Judíos y Samaritanos, en quienes reafirmó en la literatura judía el hecho de que los Samaritanos no eran de ascendencia israelí, que practicaban de buen grado el paganismo y que estaban dispuestos a combinarse a los enemigos de los Judíos.

Relaciones con los Judíos en la Antigüedad

Las relaciones con los Judíos siguieron siendo globalmente malas durante toda la Antigüedad.

Después del éxito de la rebelión judía contra el Séleucides, el nuevo reino judío de los asmoneos, entonces dirigido por Juan Hyrcan 1.o conquista a Sichem y destruye, hacia 108a. C., el templo samaritano sobre el monte Garizim, luego la ciudad de Samaria.

Los Samaritanos se convierten en temas de un Estado que no los considera como judíos. Flavius Josèphe indica mientras que hasta el procurat romano de Coponius (6-8 apr. J. - C.), los Samaritanos podían acceder al templo de Jerusalén.

Después de la conquista por los Romanos (protectorado a partir de 63 antes de nuestra era), Samaria tuvo varias fijaciones, fluctuantes según los tiempos. El emperador Auguste lo vincula al reino cliente de Hérode 1.o el Grande en -30. En consecuencia, la provincia de Samaria y las ciudades de la costa están vinculadas a la provincia romana de Siria (o de Fenicia, según los períodos), y en consecuencia escapan a un poder judío. El Imperio romano es tolerante con las religiones del pueblo conquistado, y la situación de los Samaritanos pues se encontró seguramente mejorada.

Las relaciones con los Judíos siguen siendo difíciles. Una crisis estalla así bajo el procurat de Coponius (6-8 apr. J. - C.), cuando “Samaritanos, entrados en secreto en Jerusalén, lanzaron osamentas humanas bajo los pórticos [43]. Por lo tanto se prohíbe a todos los Samaritanos el acceso del Templo, esto cuya práctica no se tenía antes [44]”.

Hablando del tiempo de Jesús (en los años 30 del primer siglo), el Evangelio según Juan da prueba aún de las malas relaciones entre Samaritanos y Judíos: el diálogo entre Jesús y el Samaritano al Pozo de Jacob recuerda que “los Judíos, en efecto, no tienen relaciones con los Samaritanos [45]”. Judíos utilizan también la acusación de “Samaritano” contra Jesús: ¿“No tienen razón decir que eres un Samaritano y que tienes un demonio [46]? ”. Jesús es así provocativo cuando desarrolla, delante de los doctores de la Ley, la parábola del Buen Samaritano, poniendo en escena a un Samaritano actuando más moralmente que un sacerdote y que un lévite.

Poco después la muerte del Cristo, Josèphe informa de confrontaciones armadas directas en Galilea, bajo el emperador Claude: “Entre los Samaritanos y los Judíos se elevaron también de los odios por la razón siguiente. El Galiléens tenían hábito, para volverse a las fiestas en la ciudad santa, de cruzar el país de Samaria. Entonces, mientras que eran en marcha, habitantes de un burgo llamado Ginae, situado a los encierros del país de Samaria y el gran llano, comprometieron un combate con ellos y mataron mucho […]. El Galiléens decidieron la masa de los Judíos que debe correrse a las armas […]. Pillaron e incendiar algunos burgos samaritanos. Cuando Cumanus tuvo conocimiento de este acto, tomó con él al escuadrón de Escorpina y cuatro cohortes de soldados de infantería, hicieron armar a los Samaritanos y fueron contra los Judíos; los atacó, mató un gran número […]. Cumanus y los primeros de los Samaritanos, enviados en Roma, obtuvieron, del emperador un día de audiencia para hablar de los litigios que los dividían […]. Claude […] después de tener sí de los debates, reconociendo que los Samaritanos habían sido los primeros autores de estos males, pidió realizar los de ellos que se habían presentado él [47]”.

Relaciones con el Imperio romano

La llegada del imperio en la región en -63 había permitido a los Samaritanos liberarse progresivamente de los Judíos. Pero las relaciones con el imperio fueron sin embargo a veces conflictuales.

Durante el levantamiento judío de 67-73, el emperador Vespasien teme ver a los Samaritanos convencer a los Judíos, ya que “parecían a dos dedos de rebelarse […]. Envió contra ellos a Cérialis, legado de la quinta legión, con seis ciento caballos y tres mil de hombres de pie. El legado […] se limitó […] a delimitar con su tropa toda la base del monte Garizim […]. Sucedió que los Samaritanos carecían de agua […]. Cérialis […] sube entonces la montaña y, disponiendo a su tropa en círculo en torno a los enemigos, les invitó en primer lugar a tratar y pensar a su hola: les prometía la vida salvo si volvieran sus armas. Como no pudo convencerlos, los encargó y los pasó muy al compás de la espada, entre 11.600 [48]”.

Bajo el reino de Hadrien (de 117 a 138), “Judíos y Samaritanos se habrían afectado de prohibición de los Sabats, de las fiestas, de la circuncisión, así como de los baños rituales. Las crónicas samaritanas asignan a Hadrien la destrucción de todos sus libros consagrados, a excepción del Pentateuco y la genealogía de los sacerdotes [21]

Si los Samaritanos guardaron un mal recuerdo de Hadrien, los Judíos se tuvo el sentimiento que favorecía estos últimos, al menos en comparación de su actitud frente a los Judíos. Un Midrash dice así: “Imiqentron escribió al Emperador Hadrien: “Si tu odio va al circuncidada, hay también el Ismaélites; si va a los que observan el Shabbat, hay también los Samaritanos. Pero se encuentra que tu odio sólo va a este pueblo, Israel” [49]”.

A Pesar de estas confrontaciones esporádicas, que se producen por otra parte de forma regular en muchas provincias romanas, los Samaritanos parecen en primer lugar haberse beneficiado de una situación satisfactoria. Así pues, el templo del monte Garizim destruido por los asmoneos hacia -108 es reconstruye poco después la rebelión abortada judía de Bar-Kokheba (132-135) [39]. Pero el imperio se convierte en cristiano en el siglo IV, y la tradicional tolerancia romana finaliza.

Las relaciones con el Imperio bizantino

El Imperio romano se divide definitivamente en 395 de la era cristiana. Hay en adelante un Imperio romano de Occidente, que desaparece en 476, y un Imperio romano de Este, que se llama hoy a “Imperio bizantino” (del nombre de su capital, Bizancio, que se han convertido en más tarde Constantinopla luego Estambul).

El Imperio bizantino intentó convertir de fuerza las minorías (Cristianos heterodoxos o no cristianos) a su versión del cristianismo.

Así pues, el emperador Zénon (nacido en 427 - reina de 474 a su muerte en 491) se toma a los Judíos y a los Samaritanos. Bajo su reino, el templo samaritano es una segunda vez destruido (en 484, parece) [39], y esto de manera definitiva. No será nunca reconstruye.

Bajo la conducta de un líder carismático y mesiánico, nombrado Julianus ben Sabar (ou ben Sahir), los Samaritanos se alzan en 529. Con la ayuda de los Árabes ghassanides (de los Cristianos), el emperador Justinien aplasta la rebelión. Se matan o se venden Decenas de millares de Samaritanos como esclavos. Otros se convierten, seguramente para escaparse a la represión. De una población al menos de algunos centenares de millares de personas, se pasa rápidamente a una pequeña población residual. El Imperio bizantino es el principal responsable del paso de los Samaritanos del estatuto de población que ocupa un territorio que le es consustancial al estatuto de pequeña minoría sobre su propia tierra de origen. Procope de Cesarea produce beneficio:

“Una ley […] entonces había pasado contra los Samaritanos, que lanzó Palestina en un desorden indescriptible. […].

Los campesinos, sin embargo, se reunieron y decidieron tomar las armas contra el Emperador: eligiendo como su candidato al trono a un bandido nombrado Julian, hijo de Sabarus. Y durante un tiempo se opusieron en propiedad contra las tropas imperiales; pero finalmente, deshechos en la batalla, se han disminuido, juntos con su líder. Se dicen Diez miríadas de hombres [50] haber fallecido en este compromiso y el país más fértil sobre la tierra así se convirtió en privado de agricultores [51]. ”

Un último levantamiento tendrá lugar una sesentena de años más tarde, en 594, sin éxito, y a seguramente contribuido a acabar el hundimiento demográfico de la población samaritana. La intolerancia bizantina, la cristianización luego la islamización de las poblaciones que vivían en Palestina los afectaron como afectaron a los Judíos. Pero, mientras que los Judíos pudieron sobrevivir como comunidad en diáspora, los Samaritanos, permanecidos esencialmente en el territorio de la Palestina histórica, no pudieron encontrar soluciones alternativas.

Las relaciones con los imperios musulmanes

La llegada de los conquistadores musulmanes en el siglo VII, después de las masacres bizantinas de el siglo VI, se vivió seguramente como una liberación. Las comunidades cristianas “herejes” (desde la opinión bizantina) en cualquier caso a menudo lo han vivido así: los conquistadores eran sensiblemente más tolerantes para estos grupos religiosos, a los cuales el estatuto de dhimmi daba por fin un estatuto oficial, esto de los que no se beneficiaban bajo el Imperio bizantino.

Buenas al principio, las relaciones entre los Samaritanos y los poderes existentes sin embargo todavía no han sido perfectas. Fuentes hablan de destrucciones de lugares de culto judíos y samaritanos en el siglo IX. Los Mamelucos habrían destruido lugares de culto samaritanos en el siglo XIV. Las relaciones con los Otomanos habrían sido bastante malas, excepto hacia el final: “Los Samaritanos describieron el período otomano como el más malo período de su historia moderna. Durante este período, muchas familias samaritanas han cambiado su religión; varias de las familias famosas de Naplouse, como las familias Shakhsheer, Yaish y Maslamany eran Samaritano y se han vuelto musulmanes durante este período [52]”. En 1596, el gran sacerdote Pinhas VII se vio obligado a exilarse en Damasco, que ya no contaba con más que ciento treinta y dos Samaritanos [21].

En 1841, de los oulémas musulmanes de Naplouse lanzan la acusación según la cual los Samaritanos no son gente del libro, pero del paganos pudiendo ser convertido de fuerza. El gran Rabino de Palestina del tiempo emite entonces un documento que certifica que son una rama de los hijos de Israel, lo que pone fin a la crisis [53].

Ya muy debilitados por los Bizantinos, las comunidades samaritanas pues siguieron disminuyendo lentamente, seguramente a causa de un determinado número de conversiones durante los siglos a la religión musulmán. Este fenómeno de conversión afectó el conjunto de las poblaciones Oriente Medio y no es pues específico a los Samaritanos. Se encuentran, a Naplouse y también en el resto de Cisjordania, musulmanes cuyos apellidos son manifiestamente de origen samaritano.

Al final del siglo XIX, los Samaritanos obtienen un reconocimiento jurídico de las autoridades otomanas, y se reconoce a su oficialmente comunidad como mijo [53].

Al siglo XIX, los viajeros representan a la pequeña población samaritana como especialmente miserable, formada por tenderos, por empleado y por sastres [53]. El Jewish Encyclopedia de 1905 habla de “lucha para la existencia, que puede apenas seguirse. ” [39]

Las comunidades samaritanas conocidas

Los Samaritanos han creado, antes o después de la conquista árabe, comunidades fuera del actual territorio israelopalestino, como los Judíos, pero mucho menos importantes y hoy desaparecidas, por disolución en el medio ambiente musulmán arabo.

Comunidades samaritanas certificadas a distintos tiempos:

  • Palestina/Israel: Naplouse, Gaza, Holon, Ashkelon, Jerusalén, Cesarea, Tibériade, Belén
  • Egipto: Alejandría, El Cairo, Al Fayoum, Hermopolis, Elefantino
  • Siria: Damasco, Alepo
  • El Líbano: Beirut, Tiro, Trípoli, Sidón
  • Persa
  • Macedonia
  • Roma

El tiempo moderno

En la segunda mitad del siglo XIX, los Samaritanos no son ya que alrededor de 120, luego 146 en 1917 [2]. Su futuro parece amenazado por la consanguinidad (hay un número anormalmente elevado de desventajas hereditarias en la comunidad), la pobreza y las conversiones. Los observadores del tiempo predicen a menudo su desaparición acercada.

Después de la fundación en 1920 del hogar nacional judío en Palestina, las relaciones con los sionistas son buenas. Estos últimos, de sobra laicos, no se interesan por los conflictos religiosos, y reconocen sin gran dificultad a los Samaritanos como judíos.

Bajo la influencia de Yitzhak Ben-Zvi, futuro Presidente de Israel de 1952 a 1963 y gran amigo de los Samaritanos, establece a una escuela moderna financiada por los Judíos para los Samaritanos bajo el mandato británico, permitiendo el principio de una “modernización” cultural de la comunidad, y favoreciendo su restablecimiento económico. Ben-Zvi convence también a los Samaritanos aceptar concluir algunos matrimonios con judías (con tal que las se vuelven samaritanas). Estas bodas mixtas siguen siendo muy poco numerosas. A Pesar de estas buenas relaciones, los Samaritanos permanecen reservados ante el proyecto sionista a lo largo del mandato británico sobre Palestina (1922-1948). Según las palabras un grande-sacerdote del final de los años treinta “no soy el enemigo de lo que los Judíos tienen de nuevo su propio reino. Se me se enfada que deben instalarse sobre la tierra que es Israel, que nunca no ha sido suyos”. Israel aquí citado es el antiguo reino de Israel, o de Samaria, que cubría el norte de Palestina mandatario de entonces, y cuyos Samaritanos se consideran como los descendientes. La actitud oficial fue sin embargo en general menos hostil, pudiendo incluso llegar hasta un “prudente estímulo” [53].

La religión de los Samaritanos

Como para el judaísmo, los Samaritanos tuvieron cismas y conflictos religiosos, pero que se conocen mal. No existe ya que una única corriente hoy religiosa.

Teología y textos consagrada

Artículo detallado: Biblia samaritana.

Los Samaritanos sólo aceptan a la autoridad del Hexateuque (Pentateuco mosaico y Libro de Josué). Rechazan las otras libras de la Biblia judía y su tradición oral (como expresada en el Mishna y el Talmuds). Su Pentateuco está esencialmente idéntica al de los Judíos, pero se escribe en hebreo samaritano con el alfabeto samaritano, una alternativa del antiguo alfabeto hebraico paléo abandonado por los Judíos.

Más allá de la lengua, existe diferencias entre las dos versiones del Pentateuco. Los más importantes se refieren a la situación del Monte Garizim como principal lugar santo en lugar de Jerusalén. Las diez órdenes de la Torá samaritano integran así en décima orden el respeto del Monte Garizim como centro del culto [54]. Las dos versiones de las diez órdenes que existían en el Tanakh judío (la del libro del Éxodo y la del Deutéronome) se uniformaron también [54]. Con el fin de conservar el número de las órdenes (diez), la 1ª orden judía (“soy el Eterno (YHWH), tu Dios, que te hizo salir del país de Egipto, de la casa de servidumbre”) se considera como una simple presentación, la primer orden samaritana siendo pues la segunda orden judía: “No tendrás otros dioses delante de mi cara”. Para los Samaritanos, “los sabios judíos hicieron de la presentación una orden para mantener el número de éstos a diez (el número de órdenes se menciona en el Éxodo, 34.28), después de haber corregido su versión retirando el décimo [55]” relativo al monte Garizim.

Más allá de estas diferencias fundamentales, existe bastante de numerosas diferencias referentes a detalles de redacción entre la Torá samaritano y la Torá Judío. Excepto las divergencias referentes al monte Garizim, estas diferencias vuelven al Pentateuco samaritano más cercanas del Setenta que del texto massorétique.

“En cuanto a sus creencias, los Samaritanos practican una religión que quiere ser estrictamente mosaica.

1. El monte Garizim es el único lugar elegido por Dios para recibir un santuario, sede de su santidad, según Dt La resurrección de las muertes para el Juicio Final.

[Los Samaritanos esperan] la llegada del Taheb, el mesías [56] similar a Moisés. Vivirá ciento diez o ciento veinte años y fundará un segundo reino, que durará de los siglos. Será la vuelta del Rahouta [el período del favor divino] [21]. ”

Los Samaritanos tienen también su propio corpus de tradiciones y libros santos para interpretar el a Pentateuco. Se se encuentra así un libro de rezo y cantos, el Defter, que desempeña un papel importante en la liturgia. Se se encuentra sobre todo el Memar (enseñanza) “que es más cercano que ningún otro libro excepto el Pentateuco del corazón del samaritanismo [57]”. Este último libro fue escrito en arameo samaritano por Marqah (Marcus), un filósofo samaritano del siglo IV de la era cristiana, y muestra una fuerte influencia de la filosofía griega [57]. El libro es muy distinto e incluye una exégesis bíblica, cantos y rezos, un enfoque filosófico de las cuestiones religiosas y por fin una teología [58].

Se puede por fin añadir el libro de las crónicas (Sefer ha-Yamim), trabaja histórico pero con un determinado contenido religioso.

El culto y la clero

Los Samaritanos no reconocen el carácter central del templo de Jerusalén, y tienen su propio lugar santo, cerca del actual Naplouse, sobre el monte Garizim. No se conoce la fecha a la cual los Samaritanos santificaron el monte Garizim. Éste no estaba en cualquier caso en el centro de la antigua religión de los Israelíes del reino de Samaria, que tenían múltiples santuarios. La construcción sobre el monte de un templo rival de Jerusalén, símbolo del carácter central del monte Garizim, dataría de un poco antes [21] de la conquista de Alexandre el Grande, o de justo después de [39].

Es en torno al monte Garizim que debe residir el gran-sacerdote samaritano. Éste se elige en la familia (o “casa”) sacerdotal “que se supone descender del hijo de Aaron, hermano de Moisés. […] El anciano de la familia […] habitualmente se designa para ser el grande-sacerdote de la comunidad entera. En la religión samaritana, […] los miembros de la familia sacerdotal no deben trabajar, excepto en los ámbitos religiosos, y el resto de las familias samaritanas los ayudan económicamente […]. Pero hoy día, […] el número de los miembros de la familia sacerdotal se volvió importante [28% de la comunidad en 2003], comparado al resto de los Samaritanos. […] Los miembros de la familia sacerdotal comenzaron a buscar trabajo como cualquier otro Samaritano.

La familia sacerdotal proporciona […] [también], el jefe de los rezos (Imán), y los profesores que enseñan a la lengua samaritana antigua (hebreo) [52]

Existe sacerdotes que operan bajo la autoridad el grande-sacerdote. La comunidad de Holon

Un grande-sacerdote hereditario existía en el judaísmo del Segundo Templo de Jerusalén, pero se abandonó a la institución sacerdotal después de la destrucción de éste, los rabinos siguiendo siendo los únicos responsables religiosos.

Durante la semana, los sacerdotes llevan turbantes rojos. En el Shabbat, llevan turbantes blancos.

Los Samaritanos no tienen sinagoga en sentido judío, incluso si utilizan fácilmente el término. Los que viven a Holon tienen un lugar de rezo, pero que no tiene el mismo sacralité que su centro de culto del monte Garizim.

“Los entierros tienen lugar en la cumbre del monte Garizim, o en la sección samaritana del cementerio de Kiriat Shaul, en Tel Aviv [52]”.

Fiestas religiosas

Artículo detallado: Calendario samaritano.

Los Samaritanos no celebran bien numerosas fiestas religiosas judías, que no son prescritas por el Pentateuco. Su fiesta religiosa principal es la fiesta de pascua. Contrariamente a los Judíos que lo abandonaron, los Samaritanos conservaron el sacrificio del cordero pascual, normalmente efectuado la víspera de pascua, sobre el monte Garizim.La

 pascua no son sin embargo su sola fiesta, puesto que “tres veces al año, los peregrinos Israelí-Samaritanos visitan su lugar santo sobre la cumbre del monte Garizim. El séptimo día de la pascua, que se llama el “festival de los panes sin levadura”, para Chavouot (Pentecostés) y el primer día de la fiesta de los tabernáculos (Souccot) [59]”. Estos tres peregrinajes corresponden estrechamente a los tres principales peregrinajes judíos, el Sheloshet Haregalim.

Más allá de las divergencias sobre las fiestas, hay también divergencias sobre el calendario religioso. Éste “se remonta al primer año de la entrada del pueblo de Israel en la tierra santa […] [mientras que] el calendario hebreo judío […] ha comenzado el primer año de la creación. […] [así por ejemplo, lo] año […] 3641 en el calendario samaritano, […] [es] paralelo al año 5763 en el calendario judío y a los años 2002-2003 en el calendario civil [60]”. Además, los cálculos de fechas del calendario samaritano se hacen sobre la base de un calendario lunar bastante similar al calendario judío (alternancia de años de 12 ó 13 meses lunares), pero cuyas normas de alternancias son diferentes. Las celebraciones samaritanas caen a veces pues en las mismas fechas que las celebraciones judías equivalentes, pero pueden también desplazarse de algunos días o de un mes. Los meses se numeran, y no tienen nombre, contrariamente al calendario judío. Para un ejemplo de las fiestas, de las celebraciones y de sus fechas, ahí tienes la lista de las fiestas religiosas de 2002 [59]:

Los Samaritanos comparten pues con los Judíos la mayoría de las fiestas prescritas en la Biblia, pero no observan ni las celebraciones instauradas después del exilio de Babilonia, ni las conmemoraciones típicamente judéennes como los cuatro ayunos.

Artículo detallado: Celebraciones en el judaísmo.

Otras prácticas

Más allá de sus creencias, sus fiestas y sus modalidades de culto, los Samaritanos hacen hincapié especialmente en 4 prácticas:

  1. Vivir cerca del monte Garizim (lo que se pone en entredicho por la instalación de una parte de la comunidad en Israel).
  2. La participación obligatoria de toda la comunidad en el sacrificio de pascua, sobre el monte Garizim. Esta obligación planteó numerosos problemas a los Samaritanos de Israel entre 1949 y 1967, cuando Cisjordania estaba bajo autoridad Jordana y que las fronteras eran cerradas. El rey Hussein e Israel autorizaban normalmente la travesía de la “línea verde” a pascua.
  3. La celebración del shabbat (incluida la prohibición de encender la luz durante el shabbat).
  4. El respeto de las normas de pureza fijada por la Torá, para las cuales los Samaritanos él una interpretación a menudo más estricta. Así pues, por ejemplo, los Samaritanos interpretan las normas del Lévitique 12 como imponiendo el aislamiento de la mujer en sus normas o después de un nacimiento [61]. El judaísmo pide más simplemente a la mujer aislarse de su esposo.

Los Samaritanos utilizan mezouzot de un tipo particular, mucho más grandes que los mezouzot judíos, pero rechazan la utilización de los phylactères, a la manera del antiguo Sadducéens.

Los Samaritanos consideran el Menorah como su símbolo nacional. La estrella de David, por el contrario, no se utiliza, ya que es un símbolo específicamente judío del que no se hace mención en la Biblia. Él parece apareció bien después de la ruptura entre Judíos y Samaritanos.

La circuncisión de los niños masculinos se hace el octavo día después del nacimiento, de acuerdo con el Lévitique.

Contrariamente a los Judíos, para los cuales el estatuto de Judío se transmite por las mujeres, el estatuto de Samaritano se transmite por el hombre, lo que permitió el reciente desarrollo y limitó de matrimonios de hombres samaritanos con mujeres exteriores a la comunidad. “No hay ningún rito samaritano de conversión. Lo que se exige, es solamente la aceptación de la fe de la comunidad y su modo de vida [62]”. Esta ausencia de rito de conversión parece por otra parte más debida a una total ausencia de conversión a los tiempos históricos que a un cualquier “liberalismo”. Al contrario, el judaísmo admite las conversiones en algunas condiciones precisas, y a pues desarrollado de los procedimientos específicos. La ausencia total de conversiones históricamente probadas en los Samaritanos es confirmada por la ausencia de procedimiento específica, por los graves problemas de consanguinidad que conoce la comunidad y por la genética: “la baja diversidad […] sugiera que no se elevó muy el flujo de genes maternales en la comunidad samaritana” (las pocas entradas de mujeres en la comunidad) [63]. La apertura actual hacia la integración de mujeres “extranjeras” en el grupo es pues una innovación religiosa notable, aún que quizá también se haya practicado al primer milenio antes de la era cristiana, según un estudio genético de 2004 [64].

Relación con el judaísmo

No reconoce a los Samaritanos como judíos por los Judíos ortodoxos en general y por el rabinato israelí en particular. Esta denegación se basa en las acusaciones de los libros de los reyes según los cuales los Samaritanos son de origen no israelí y practican una religión teñida de paganismo (véase supra).

Relación con otras religiones

Se tiene en cuenta en el Nuevo Testamento, la parábola del buen Samaritano, así como algunas otras alusiones indicando que Judíos y Samaritanos no se frecuentaban. Estos textos devuelven más sin embargo a la relación entre el samaritanismo y el judaísmo que a la relación entre el samaritanismo y el cristianismo

En consecuencia, se ha indicado más arriba que el Imperio bizantino (cristiano) había perseguido a los Samaritanos, luego prácticamente los habían destruido a raíz de su gran rebelión del siglo VI. Más allá de estas relaciones políticas, la influencia religiosa del samaritanismo sobre el cristianismo o el revés parece escasa, o incluso nula.

Reconoce a los Samaritanos como gente del libro por el islam, con un estatuto (más o menos aplicado según los tiempos) de dhimmi. Allí también, las influencias cruzadas parecen marginales. El samaritanismo ya era una religión residual a la llegada del islam, lo que explica fácilmente una ausencia de influencia sobre la nueva religión. Los Samaritanos por el contrario que vivían catorce siglos bajo soberanía musulmán, una influencia opuesta era más posible. Pero en la práctica, si la cultura musulmán arabo señaló profundamente la cultura de los Samaritanos como pueblo, la religión musulmán no dejó rastros mensurables sobre la teología o las prácticas religiosas samaritana.

Los Samaritanos hoy

Un reciente estudio interno a la comunidad indica que los Samaritanos son “654 al 1 de enero de 2003, sobre los cuales 346 (179 hombres y 167 mujeres) viven a Holon en Israel, y 308 (165 hombres y 143 mujeres) viven a Naplouse, en Cisjordania [2]”. Se suelda con autógena a la comunidad muy. El estudio anteriormente citado no cuenta así que 7 hombres y 15 mujeres que dejan la comunidad desde 1938. La natalidad es media, implicando un crecimiento demográfico relativamente lento: 2,2 a 2,3 niños por familia [2]. Este crecimiento moderado en parte se debe al hecho de que “los Samaritanos se casan a una edad más avanzada, comparado a sus vecinos; la edad media del primer matrimonio es de 31,3 años para los hombres y de 24,6 años para las mujeres [52]”. La comunidad contaba con 414 miembros en 1969 [52].

Después de la guerra de 1948-1949, la frontera con Jordania se cerró, rompiendo las relaciones entre las dos ramas de la comunidad. De 1951 a 1967, el rey de Jordania autorizó sin embargo a los Samaritanos de Israel a venir a Naplouse (Jordania en la época anexaba Cisjordania) una vez el año, para la fiesta de Pascua [53]. Una comunidad minúscula ya vivió la casiseparación especialmente mal a bordo de la desaparición.

Los Samaritanos de Naplouse (Cisjordania)

Los Samaritanos vivían todos casi, hay un centenar de años, en un barrio de Naplouse.

El rey Hussein de Jordania compró tierras sobre el monte Garizim, que entregó a la comunidad samaritana. Hubo un pueblo del nombre de Kiryat Luza. La zona es el centro de la vida espiritual de toda la comunidad. A este respecto, -sacerdote hay. Para los Samaritanos, la decisión de Hussein de Jordania pues fue especialmente importante y positiva. El pueblo se encuentra cerca de la ciudad de Naplouse (el antiguo Shechem), en Cisjordania. Se se cuentan viviendas, un centro comunitario, una sinagoga. Todos Los habitantes Samaritanos de Naplouse no viven a Kiryat Luza. Bajo la presión del dos Intifada, mucho sin embargo se instalaron en la zona más tranquila del Monte Garizim.

Los Samaritanos de Cisjordania hablan árabe en la vida diaria, y utilizan una forma particular de hebreo para la liturgia religiosa: el hebreo samaritano.

Después de la guerra de los Seis Días, la administración militar israelí de Cisjordania, bajo la presión de la comunidad de los Samaritanos israelíes, estableció una política favorable a los Samaritanos de Naplouse. Tras beneficiarse, éstos tomaron bien cuidado de no aparecer como colaboradores a los ojos de los otros Palestinos [53], y desempeñan de forma regular un papel de intermediario entre la población de Naplouse y la autoridad militar. Después del estallido del Intifada, los Samaritanos intentaron preservar una determinada neutralidad, sufriendo al mismo tiempo de los desordenes y de cubre-fuego [53].

Shalom ben Amram grande-sacerdote ben Yitzhaq (Saloum Cohen, Salum Is' haq al-Samiri), por otra parte de los Samaritanos desde 2001, sentó de 1996 a su muerte el 9 de febrero de 2004 en el Consejo legislativo palestino (parlement de l' Autorité palestinienne), hay de una sede reservada [65]. Para las elecciones de 2006, este escaño se suprimió, solamente las sedes reservadas a los Cristianos se mantuvieron [66].

Los Samaritanos a Holon (Israel)

A partir de 1905 algunas familias se instalaron en la zona costera de Palestina, originalmente a Jaffa, bajo la dirección del empresario Abraham ben Marhiv Tsedaka. Éste, que hizo sacar la comunidad de su aislamiento geográfico y la abrió sobre nuevas oportunidades económicas, se llamó “la figura samaritana más importante de este siglo” por el Diario samaritano A.B. - The Samaritan News. Algunos se refugian a Naplouse durante la guerra de 1947-1949.

Otros Samaritanos comienzan a venir a instalarse en Israel a partir de 1951, en el marco de un programa de reunificación de las familias validado por Jordania e Israel.

En 1955, siete años después de la creación del Estado de Israel, varias familias en busca de trabajo se instalaron en Holon, al sur de Tel-Aviv, en un barrio “establecido con la cooperación del difunto Presidente Yitzhak Ben-Zvi y del difunto Yefet B. Avraham Tsedaka, a jefe de los Samaritanos exteriores a Naplouse [67]”.

“Hacia el final de los años cincuenta, un centenar de Samaritanos dejó Cisjordania para Israel según un acuerdo con las autoridades jordanas. Vivieron en […] la región de Tel Aviv, […] luego fueron a Holon […] en 1965 [52]”.

Progresivamente, su pequeño grupo aumentó, y cuentan con alrededor de 350 miembros en 2005. Viven alrededor de su lugar de culto, rue Ben Amram (del nombre del padre de Moisés), en un bloque de casas que se encuentra a lo largo de la arteria principal de la ciudad. Su nivel de vida y su nivel de educación resulta más importantes que el de los Samaritanos de Cisjordania. Los Samaritanos de Holon acculturés claramente a la sociedad israelí, conservando al mismo tiempo muy mucho sus especificidades religiosas. Hablan hebreo en la vida diaria, pero utilizan siempre al hebreo samaritano para la liturgia religiosa. “Sirven en el ejército israelí […], excepto los que son familia sacerdotal, porque su religión les prohíbe servir en el ejército, como los judíos religiosos [52]”.

Es la comunidad de Holon que creó en 1969 de A. a B. - The Samaritan News, el primer Diario samaritano.

Organización e informe con Israel

Desde una opinión religiosa, los Samaritanos son dirigidos por un grande-sacerdote residiendo a Naplouse. Los sacerdotes afirman descender de la tribu sacerdotal de Levi [53]. Después de la guerra de 1967, las dos comunidades, la de Naplouse y la de Holon, crearon cada una a un consejo elegido de siete miembros. Estos dos consejos se ocupan de los asuntos civiles de la comunidad, y del interfaz sobre estos temas con las autoridades oficiales, palestinas e israelíes.

A nivel familiar, se organiza a los Samaritanos en ocho “casas” patriarcales, de las que cuatro se derivan de una gran “casa” original, el Danafis, originario de Damasco, dos otras “casas” viniendo de la “casa” Marchiv, cuyos orígenes son de Gaza y Sarafend (Tzrifin), sobre la carretera Tel Aviv - Ramleh [2]”. Les 8 “casas” sont Dom Kaplanski (la casa sacerdotal), Tsedaka Hatsafari, Altif Danafi, Marchiv Marchivi, Sassoni-Sirrawi Danafi, Yehoshua Marchivi, Meshallema Danafi, Shalabi Danafi. Estos dos últimos son residuales, puesto que sólo contaban a una persona cada una en 2003. La pertenencia a una “casa” es transmitida por el padre, y la ea supuesta devolver a una tribu particular del antiguo reino de Israel. Como en muchas sociedades tradicionales, hay un peso particular, pero no son instancias de poder oficiales, con la particularidad que las funciones religiosas se reservan de la familia sacerdotal, a cuyo hombre más viejo se designa normalmente como grande-sacerdote.

La mayoría de los matrimonios tradicionales se hacen en la misma “casa”, lo que no mejora los graves problemas de consanguinidad que conoce la comunidad: principio 2003,79 de pares venían de la misma “casa”, 51 venían de 2 “casas” diferentes, y 14 incluían a una mujer viniendo del exterior de la comunidad [2].

Reconoce a los Samaritanos como judíos por el Estado de Israel, que les abre el beneficio de la ley de la vuelta (atribución automática de la nacionalidad a los Judíos y a sus familias). Su carné de identidad indica “Judíos samaritanos” o simplemente “Judíos” [53]. No se reconocen sin embargo como judíos por el rabinato ortodoxo israelí. Las relaciones son especialmente malas con los Judíos ultraortodoxos, que las rechazan absolutamente. En 1992, hasta se previo retirarles el beneficio de la ley de la vuelta, bajo la presión del Shass, un partido religioso ultraortodoxo. Pero el Tribunal supremo israelí confirmó en 1994 su estatuto oficial de Judíos, por lo tanto beneficiándose de la ley de la vuelta.

Los propios Samaritanos no se consideran exactamente como judíos (descendientes de los Israelíes que viven el reino de Judea), pero más bien como Israelíes (o Hebreos), descendientes de los habitantes del reino de Samaria. Reconocen a los Judíos como la otra rama del pueblo israelí.

A Pesar de las confrontaciones recurrentes con los religiosos judíos ultraortodoxos, los Samaritanos de Israel se convirtieron en progresivamente Israelíes casi como otros.

Los Samaritanos de Naplouse obtuvieron papeles israelíes al final de los años noventa, pero sin ser de nacionalidad israelí en sentido. Siguen también teniendo papeles palestinos. Contrariamente a los Samaritanos de Israel, cuya definición en Estado es fuerte, el informe a Israel y a los Palestinos de los Samaritanos de Cisjordania es más ambiguo [53], y puede variar de una persona a otra:

  • La mayoría intenta afirmar su neutralidad.
  • Algunos hacen la elección de Israel.
  • Por otra parte, el gran-sacerdote Saloum Imran Ishak (Shalom ben Amram en hébreu), él mismo jefe espiritual de la comunidad de los Samaritanos de Israel y los territorios palestinos, viviendo cerca de Naplouse, y muerto a 83 años en 2004, era miembro del Consejo nacional palestino (CNP, Parlamento) desde 1996. En julio de 2002, confrontaciones incluso se opusieron a los Samaritanos de Naplouse a los soldados israelíes, en protesta contra el bloqueo tranquilizador de la región [69].
  • Caso extremo, la policía israelí anunció en 2004 haber detenido a Nadar Tsedaka, un Samaritano de Cisjordania entrado en las filas del FPLP, una facción palestina armada. De hecho, los grupos palestinos, incluido Hamas, los reconocen como palestinos, aunque en la práctica, los papeles israelíes de los Samaritanos de Naplouse tendieron la situación.

Problemas de consanguinidad

Los matrimonios “entre primos producen el coeficiente de endogamia más elevado registrado para alguna población que sea [70]”. En La Actualidad, los problemas de consanguinidad son tales que la mayoría de los nacimientos están precedidas por exámenes genéticos al tal hospital HaShomer, en Israel. Desde los años veinte, los Samaritanos aceptan incluir mujeres judías en su comunidad, con el fin de solucionar estas limitaciones. Pero incluso hoy, estos matrimonios plantean problema, tanto desde la opinión de los Judíos (el rabinato israelí tiene el monopolio sobre el matrimonio de todo Judío en Israel, y él se opone a los matrimonios con los Samaritanos) como desde la opinión de los Samaritanos, que temen la disolución en un conjunto judío bien más importante. Estos matrimonios son pues poco numerosos, pero su número aumenta. 1 de enero a los 2003,14 pares mixtos con de Mari samaritanos (y cuyas mujeres se incorporaron a la comunidad) se contabilizaban [2].

El problema de las anomalías genéticas que eran agudo, se dio un impulso más fuerte a esta política de bodas mixtas. El gran-sacerdote Eleazar ben Tsedaka así autorizó los matrimonios con mujeres no judías (a menudo rusos): “un jefe debe pensar en el futuro. […] el número de los minusválidos entre nosotros alcanza un 12%. […] Esta es la razón por la que publiqué una Directiva, indicando que es posible tomar una esposa de cualquier comunidad, a condición de que las mujeres se conviertan en samaritanas antes del matrimonio” [62]. A este respecto, Haaretz indica que “volver samaritano […] exige ningún proceso especial. No hay ningún rito samaritano de conversión. Lo que se exige, es la aceptación de la fe de la comunidad y su modo de vida” [62], incluidas las normas antiguas de pureza, que no son tan fáciles de aceptar para mujeres modernas.

Lista de los grandes sacerdotes samaritanos (desde 1613)

Raza de Eleazar:

  • 1613-1624 Shelemiah ben Pinhas

Raza de Itamar:

  • 1624-1650 Tsedaka ben Tabia Ha' abta' ai

·         1650-1694 Yitzhaq ben Tsedaka

·         1694-1732 Abraham ben Yitzhaq

·         1732-1752 Tabia ben Yiszhaq ben Avraham

·         1752-1787 Levi ben Avraham

·         1787-1855 Shalma ben Tabia

·         1855-1874 Amram ben Shalma

·         1874-1916 Yaacov ben Aaharon ben Shalma

·         1916-1932 Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia

·         1933-1943 Matzliach ben Phinhas ben Yitzhaq ben Shalma

·         1943-1961 Abrisha ben Phinhas ben Yittzhaq ben Shalma

·         1961-1980 Amram ben Yitzhaq ben Amram ben Shalma

·         1980-1982 Asher ben Matzliach ben Phinhas

·         1982-1984 Phinhas ben Matzliach ben Phinhas

·         1984-1987 Yaacov ben Ezzi ben Yaacov ben Aaharon

·         1987-1998 Yosseph ben Ab-Hisda ben Yaacov ben Aaharon

·         1998-2001 Levi ben Abisha ben Phinhas ben Yitzhaq

·         2001-2004 Shalom ben Amram ben Yitzhaq (Saum Is' haq al-Samiri)

·         2004-2010 Eleazar ben Tsedaka (es el 131e grande-sacerdote samaritano)

·         à aujourd'hui Aahron ben Ab-Hisda ben Yaacov

Notas y referencias

1.        a y b Developed Community”, A.B. The Samaritan News, revista bisemanal de la comunidad, el 1 de noviembre de 2007.

2.        a, b, c, d, e, f, g, h e I A.B. - The Samaritan News, en marzo de 2003, periódico de la comunidad publicado en Internet. [1] [archivo]

3.        ↑ El nombre viene a de Chomère, “observar, guardar”. Los Samaritanos son “que observan únicamente” de la Torá, que ignoran el resto del Tanakh, y a fortiori el Talmud.

4.        Samaritanos utilizan Esta terminología es reciente, y algunos para designarse y diferenciarse de los Judíos. Es en efecto el corolario de la visión que los Samaritanos tienen Judíos como Israélites-Judéens (de Judea).

5.        Para Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman, en la Biblia revelada, el reino unificado de Saül, David y $salomón no es más que un mito. Tienen en cuenta que ningún archivo conocido de los Estados de la región habla de este reino. Para ellos, en realidad siempre habría existido dos reinos, aparecidos hacia el siglo X a. C. Esta tesis suscita siempre vivas controversias en los especialistas, pero la existencia de un reino de Samaria a partir del siglo X a. C., afirmado por la Biblia, por el contrario es aceptado por todos.

6.        ↑ La Biblia revelada, p.180.

7.        ↑ La Biblia revelada, p. 178.

8.        ↑ Los altos lugares son lugares de culto instalados sobre colinas, y muy criticados en el Antiguo Testamento.

9.        ↑ Se hacían en Oriente Medio sacrificios humanos de niños a Baal, generalmente por el fuego. El segundo Libro de los reyes acusa a los Israelíes de Samaria haberse suministrado a esta práctica.

10.     Reyes, 17-9 a 17-17.

11.     ↑ La Biblia reveladas, PP 196-197.

12.     ↑ La Biblia revelada, P. 199.

13.     ↑ La Biblia revelada, P. 287 y siguientes.

14.     Es posible que haya existido una primera versión del Libro de los Reyes a partir del final del siglo VII, que se habría completado en el siglo VI antes de nuestra era.

15.     Samaritano designa aquí a los antiguos habitantes del reino de Samaria, no los Samaritanos posteriores.

16.     2 reyes 17-23 a 2 reyes 17-41

17.     T.B. 'Houllin 3b.

18.     Yer. Orlah 2:7.

19.     Yer. Avoda Zara 5:4

20.     Massecheth Kuthim”, Kirchheim, Septem Libri parvi Talmudici, pp. 31-36.

21.     a, b, c, d, e, f y g Ursula Schattner-Rieser (Responsable de curso de arameo y gramática comparada de las lenguas semíticas al ELCOA del Instituto católico de París, y responsable de conferencias de “hebreo qumrânien y dialectos arameos de los primeros siglos” a la Escuela práctica de los altos estudios en Sorbona) Samariens al buen Samaritano, o el más pequeño grupo religioso ethnico [archivo], en septiembre de 2003.

22.     Alexander Broadie, A Samaritan Philosophy, E.J.Brill, Leiden, 1981, P.1.

23.     Deutéronome 27:12

24.     Deutéronome 11:29

25.     Otham fue informado. Fue a colocarse sobre la cumbre de la montaña de Garizim, y ahí tienes lo que ellos gritó en voz alta: ¡Escuchan -moi, habitantes de Sichem, y quienes Dios ustedes escucha! ” - Libro de los Jueces, 9:7

26.     “Todo Israel, su antiguos, sus funcionarios y sus jueces, se tenían de los dos lados del arco, delante de los sacrificateurs, el Lévites, que llevaban el arco de la alianza del Eterno; los extranjeros como los niños de Israel eran allí, mitad del lado del monte Garizim, mitad del lado del monte Ebal, según el orden que anteriormente había dado Moisés, criado del Eterno, de bendecir el pueblo de Israel”. Libro de Josué, 8:33.

27.     “Grandes inscripciones del palacio de Khorsabad”, traducción de doctor Jules Oppert. Ver la versión íntegra en inglés sobre el lugar del proyecto Gutenberg, aquí [archivo].

28.     ↑ Pierre Razoux, Tsahal, p.28

29.     Por ejemplo: “Transporté a Amris de Tabal a Assur, con sus asuntos, los miembros de las familias de sus antepasados, y los magnates del país, así como los 100 tanques; Establecí Asirios, sacrificados a mi Gobierno, a su lugar”. “Grandes inscripciones del palacio de Khorsabad”, traducción de doctor Jules Oppert. Ver la versión íntegra en inglés sobre el lugar del proyecto Gutenberg, aquí [archivo].

30.     ↑ La Biblia revelada, P. 255-256.

31.     En señal de luto para la caída de Jerusalén.

32.     ↑ Libro de Jérémie, 41-5

33.     ↑ La Biblia revelada, P. 256.

34.     ↑ Las tribus de Juda y Benjamin eran las dos tribus del reino de Juda, en comparación con las diez tribus del reino de Samaria.

35.     ↑ Libro de Esdras 4-1 a Esdras 4-4.

36.     ↑ Una historia de los Judíos, P. 53, el libro de bolsillo, 1970.

37.     ↑ Los habitantes de Judea son el Judéens, en arameo Yehoudaïé, que dio a Ioudaio en griego, luego Judaei en latín. Esta última raíz dio Judíos en francés, Juden en alemán, Judios en español, etc los Judíos son pues los Israelíes de Judea, en comparación con los de Samaria.

38.     O Sea hacia -350.

39.     a, b, c, d y e Según el artículo Samaritans [archivo] del Jewish Encyclopedia publicado entre 1901 y 1906.

40.     Ben Zvi, 1957.

41.     Primero libro de los Maccabées, 3-10.

42.     a y b Flavius Josèphe, las Antigüedades judaicas, libro XII [archivo]

43.     Para désacraliser el Templo.

44.     Flavius Josèphe, las Antigüedades judaicas, libro XVIII [archivo]

45.     Evangelio según Juan, 4:9

46.     Evangelio según Juan, 8:48

47.     Flavius Josèphe, las Antigüedades judaicas, libro XX [archivo].

48.     Flavius Josèphe, la Guerra de los Judíos, suministra III [archivo].

49.     ↑ El Midrash Rabba sobre el Ecclésiaste, Nuevos conocimientos, 2005, p. 82.

50.     Diez miríadas: 100.000 hombres. La cifra es redonda, y puede pues significar simplemente “mucho”, más que indicar un censo preciso. Es necesario también guardar al espíritu que la historia secreta es una sátira virulenta violenta contra el emperador Justinien 1.o.

51.     Procope de Cesarea, Historia secreta de Justinien, reprende 11.

52.     a, b, c, d, e, f y g The Socio politics of the Samaritans in the Palestinian Occupied Territories [archive]”, por el Dr. Hussein Ahmad Yousef e Iyad Barghouti, a An-Najah Nacional University.

53.     a, b, c, d, e, f, g, h, I y j Stephen Kaufman, Samaritan Political Identity, tesis de la Universidad de Tel Aviv, 1998. [2] [archivo]

54.     a et b THE SAMARITAN TENTH COMMANDMENT [archivo]”, The Samaritans, Their History, Doctrines and Literature, par Moses Gaster, The Schweich Lectures, 1923.

55.     The Tenth Commandment in the Pentateuch in the hands of the Israelite Samaritans [archive] (página consultada el 29 de diciembre de 2006).

56.     ↑ El Taheb parece realmente más próximo a un profeta que de un mesías en sentido judío del término

57.     a et b Alexander Broadie, A Samaritan Philosophy, E.J.Brill, Leiden, 1981, P.3.

58.     A Samaritan Philosophy, P.4.

59.     a y b Benyamim Tsedaka, Samaritan Festivales [archivo], 2002 (página consultada el 29 de diciembre de 2006).

60.     Presentación del calendario samaritano [archivo] en el centro samaritano The israelí Samaritans [archivo]

61.     A este respecto, sus prácticas se acercan de las de las Betas Israel o Falashas de Etiopía.

62.     tiene, b y c Lily Galili, “Leap of Faith”, Haaretz, el 27 de octubre de 2006.

63.     Shen P., Lavi T., Kivisild T., Chou V., Sengun D., Gefel D., Shpirer I., Woolf E., Hille J., Feldman MW, Oefner PJ Reconstruction of Patrilineages and Matrilineages of Samaritans and Other Israeli Populations From Allí-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation [archive] [PDF].

64.     Este estudio considera que los hombres Samaritanos tienen un cromosoma ALLÍ similar al de los Judíos, mientras que el ADN mitochondrial de las mujeres samaritanas es específico: Reconstruction of Patrilineages and Matrilineages of Samaritans and Other Israeli Populations From Allí-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation [archive] [PDF], une étude de Peidong Shen, Tal Lavi, Toomas Kivisild, Vivian Chou, Deniz Sengun, Dov Gefel, Issac Shpirer, Eilon Woolf, Jossi Hillel, Marcus W. Feldman et Peter J. Oefner.

65.     Glen Rangwala, “Members of the Palestinian Legislative Council elected in January 1996 and January 2006 [archive]”. Consultado el 2008-01-04

66.     ↑ Electoral System - PLC elecciones [archivo], Central Elecciones Comisión - Palestina. Consultado el 2008-01-04

67.     Benyamim Tsedaka, Highlights of my life, [3] [archive].

68.     Según: Ben Zvi, 1957; Cazes et Bonné-Tamir, 1984.

69.     ↑ [4] [archive], A.B. - The Samaritan News, en agosto de 2002.

70.     Bonné-Tamir y AL, 1997, cité por Shen y AL, 2004 [archivo] [PDF].

 

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