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Samaritanismo
Los Samaritanos (autoethnonyme: Shamerim,
que significa “observándolos” o “los que guardan” [3];
en hebreo moderno: Shomronim
- שומרונים,
es decir, “de Shomron”, Samaria; o “Israelí-Samaritanos” [4])
son un pueblo poco numeroso que se define como descendiente de los antiguos Israelíes, y vivo en Israel y Cisjordania. Se llama a veces su
religión el samaritanismo.
Los
Samaritanos ofrecen la paradoja ser a la vez una de las más pequeñas
poblaciones del mundo, puesto que son 712 en 2007
[1],
y uno del los más antiguos dotadas con una historia escrita, puesto que su
existencia se certifica al 1.o milenio a. C. en
Samaria. Dominaron esta región hasta el siglo
VI, en el norte del actual Israel.
Su
religión está basada en el Pentateuco,
como el judaísmo. Sin Embargo, contrariamente a
éste, rechazan el carácter central religioso de Jerusalén.
Aunque resultaron antes del desarrollo del judaísmo
rabínico y que esta diferencia no sea la causa pues de su
divergencia, no tienen rabinos y
no aceptan el Talmud del judaísmo ortodoxo. Los Samaritanos
rechazan también las libras de la Biblia hebraica posteriores
al Pentateuco (Libros
de los profetas y libros hagiográficos).
No
se consideran como Judíos, sino como
descendientes de los antiguos Israelíes del
reino antiguo de Samaria. Al contrario, los Judíos ortodoxos los consideran
como descendientes de poblaciones extranjeras (de los colonos Asirios
de la Antigüedad) que adoptan una versión ilegítima de la
religión hebraica, y a este respecto se niegan a considerarlos como Judíos, o
incluso como descendientes de los antiguos Israelíes. Se reconocen como Judíos
por el Estado de Israel.
Orígenes
Los Israelíes de
los alrededores del año 1000
a. C. vivían parecen sobre las altas tierras que se encontraban
al oeste de Jordán, y un poco más
allá, en el territorio de la actual Jordania.
Según la Biblia, se habrían
dividido en 12 tribus más o menos
rivales, luego unificados [5] hacia el año 1000 a. C. por el rey Saül, luego por el rey
David, y su hijo $salomón.
Después
de la muerte de $salomón, hacia 930
a. C., las 10 tribus del Norte habrían hecho secesión, y habrían
formado el reino de Israel, por
eso habrían llamado “reino de Samaria”, del nombre de la ciudad que se volvió
su capital en el siglo IX a. C. Este
reino entonces se convirtió en el vecino y a veces el adversario del reino del
Sur: el reino de Juda,
alrededor de Jerusalén.
Los dos reinos israelíes
El
reino de Samaria y el reino de Juda se definieron de
manera ambigua uno con relación al otro. Formaban parte de una misma comunidad
religiosa israelí, pero estaban también en competencia territorial, política y
al final a la religiosa. Se puede leer en esta competencia el origen de los
Samaritanos.
En
un contexto donde religión y política no son separadas, el control de la
religión es un aspecto importante del control del poder, y lugares de culto
respectivos fueron establecidos por los dos reinos. El de Juda
se instaló en Jerusalén, mientras que el reino de Samaria instalaba varios, el
dos principales situando “a los extremos septentrionales y meridionales del
reino, a Béthel y a Dan
[6]”.
En los primeros siglos, esta diversidad de los templos sin embargo no pareció
plantear demasiados problemas, y en cualquier caso no implicó cisma oficial. Es
necesario recordar que, hasta los alrededores del año miles antes del Jesucristo,
no había según la Biblia de lugares de
culto permanentes y fijos. El profeta Samuel es
así un sacerdote del santuario de Silo.
Era la traducción de una ausencia de centralización histórica que se remontaba
a la existencia de tribus separadas. Con la estructuración en reinos, la
competencia comenzó a hacerse sentir, y cada lugar de culto fue puesto
progresivamente a continuación por el reino que lo administraba.
La
Biblia “nos representa inevitablemente las tribus del Norte […]
desesperadamente propensas al pecado [7]”.
Los templos de Samaria se acusan haber sido abierto a los ritos paganos, y de
no ser de verdad israelíes:
“Los
niños de Israel hicieron en secreto contra Eterno su Dios, cosas que no están
bien. Se construyeron de los altos lugares [8]
[…]. Se elaboraron de las estatuas y ídolos sobre toda
elevada colina […]. Fabricaron ídolos de Astarté,
se prosternaron delante de todo el ejército de los cielos, y sirvieron a Baal. Hicieron pasar por el fuego [9]
a sus hijos y a sus hijas [10].
”
Las
libras “antecedentes” de la Biblia relativa a los períodos antes de la
destrucción del primer Templo en -586,
llamado generalmente “historia deutéronomiste”, se datan del reino de Josias (- 639 a -609)
o el período que sigue su reino, después de la destrucción de Samaria, pero
integran fuentes más antiguas, para algún nordistas (como los profetas Amos o Atrevimiento).
“El
historiador deutéronomiste transmite a sus lectores
un doble mensaje, más bien contradictorio. Por una parte, representa Juda e Israel [Samaria] como dos Estados gemelos. Del otro,
los describe como ferozmente antagónicos. Josias ambiciona de extenderse al Norte. […] La
Biblia, en apoyo de su ambición, repite pues a saciedad […] que su población
está formada por israelíes que habrían debido realizar sus devociones en
Jerusalén, […]. La Biblia se sentía en el deber privar de toda legitimidad a
los cultos nordistas - principalmente el del santuario de Béthel
- y poner de manifiesto que las tradiciones religiosas del reino del Norte eran
impias [11]”.
“Violencia, idolatría, codicia caracterizan el retrato poco edificante del
reino nordista de Israel que bosquejamos las dos Libras
de los Reyes [12]”
Es
imposible saber si todas estas acusaciones son fundadas, pero muestran una
fuerte hostilidad hacia el reino y las prácticas religiosas del norte, mucho
antes de la aparición “oficial” de los Samaritanos.
El
reino de Samaria fue invadido y destruido por Asiria
en 722 antes de nuestra
era, que hizo una de sus provincias. El reino de Juda
aceptó por el contrario la soberanía feudal asiria, y
sobrevivió pues. Juda sólo reanudó una plena
independencia bajo el reino de Josias (de -639 a -609) [13],
hasta su destrucción por los Babilonios y
a la deportación de su población en 586-587 antes de nuestra era.
El origen de los Samaritanos: según la tradición judía ortodoxa
Según
la Biblia (Segundo libro de los Reyes),
que se considera redactado hacia el medio de la Vida
siglo a. C. (o sea al
menos 150 años después de los acontecimientos [14]),
se habría desplazado a la población del
reino de Samaria hacia otras regiones del Imperio
asirio en castigo de sus pecados. A continuación misteriosamente
habría desaparecido. Serían las “diez tribus
perdidas de Israel”.
La Biblia afirma que se habría desplazado a poblaciones extranjeras para sustituirlos
en su territorio. Estos extranjeros habrían creado una religión que mezclaba
influencias israelí y paganas,
dando así nacimiento a los Samaritanos.
“E
Israel se llevó cautivo lejos de su país en Asiria,
donde permaneció hasta la fecha. El rey de Asiria
hizo venir de la gente […] y los establece en las ciudades de Samaria al lugar
de los niños de Israel. […]
Se
dice al rey de Asiria:
El
rey de Asiria dio esta orden: Hechas allí ir uno de
los sacerdotes quienes llevó de allí en cautiverio […]
Uno
de los sacerdotes que se había llevado cautivos de Samaria vino a establecerse
a Béthel, y ellos enseñó cómo debían temer lo Éternel.Mais
las naciones hicieron cada una a sus dioses en
las ciudades que vivían, y los colocaron en las casas de los altos lugares
construidas por los Samaritanos [15]
[…]
Temían también el Eterno […]
[…]
[…]
El Eterno había hecho alianza con ellos, y les había dado esta orden:
[…]
Y no no obedecieron, y siguieron sus primeros usos.
Estas naciones temían el Eterno y servían sus imágenes; y sus niños y los niños
de sus niños hacen hasta la fecha lo que sus padres hicieron [16]. ”
Se
tiene en cuenta una contradicción en el segundo Libro de los reyes: se describe
a los nuevos habitantes del antiguo reino de Samaria (vuelto provincia asiria) como extranjeros, pero se indica también que “el
Eterno había hecho alianza con ellos”, como si eran los descendientes de los
antiguos Israelíes. Por una parte “temían el Eterno”, del otro “servían al
mismo tiempo a sus dioses”. La población ahora identificada como “samaritana”
se convierte en así una población ambigua, mezcla de extranjeros paganos e
influencias israelíes, globalmente rechazada de la comunidad.
Se
comparte también la literatura rabínica posterior. El
Talmud habla puntualmente de los
Samaritanos, en términos divergentes, pero que cortan a veces con el rechazo
total. El Tratado 'Houllin acepta la
carne de los animales que mataron como casher,
si un judío fue testigo del sacrificio [17],
y el Tratado Orlah del Talmud de Jerusalén admite su pan [18]
bajo algunas reservas. En otro Tratado del Talmud de Jerusalén, que dataría del siglo I, su comida
se da por legal [19].
Un Tratado menor (Massekhet Kouthim) confirma su aceptación parcial: ¿“podrán
cuándo recibirse en la comunidad judía? Cuando habrán renunciado a Har Garizim (el monte Garizim) y
habrán reconocido Jerusalén y la
resurrección de las muertes” [20].
El mismo Tratado reconoce que en la mayoría de sus usos, se asemejan a israelíes
Así
pues, a principios de la era cristiana, algunos judíos abandonan la acusación
de paganismo religiosos. Pero la acusación
de no ser de ascendencia israelí subsiste, aunque el enfoque del Massecheth Kuthim muestra
algunas evoluciones: los samaritanos podrían ser aceptados “en la comunidad
judía” (a pesar de sus orígenes) si reformaban sus prácticas. Tal enfoque
“abierto” de la segunda gran acusación histórica judía (no ser de origen
israelí) es sin embargo totalmente marginal en el Talmud.
El origen de los Samaritanos: según la tradición samaritana
Según
su libro de las Crónicas (Sefer ha-Yamim), los Samaritanos se consideran como los
descendientes de las tribus de Ephraïm y Manassé
(dos tribus resultantes de la Tribu
de José) vivo en el reino de Samaria antes de su destrucción en -722. La familia sacerdotal afirma descender
de la tribu de Lévi.
La visión que los hace descender de los antiguos
Israelíes del Norte es bastante cercana de la de la mayoría de los
historiadores.
Añaden
que “son los Judíos que se separaron ellos en el momento de la transferencia
del Arco en el siglo XI” antes de nuestra
era [21].
Según el segundo de sus siete crónicas, “es Élie
que causó el cisma estableciendo a Silo
un santuario con el fin de sustituir al santuario del monte Garizim [22]”.
La cuestión del Monte Garizim
El
carácter central del Monte Garizim no es la única
especificidad de los Samaritanos. Además de la cuestión de su origen supuesto
no israelí por los Judíos, existe diferencias también importantes en cuanto a
textos consagrados, los Samaritanos sólo aceptando el Pentateuco. Pero el Monte
Garizim como principal lugar santo, en lugar de
Jerusalén, es un marcador fundamental de la diferencia con los Judíos.
Los
Samaritanos consideran que siempre, es el monte
Garizim que fue designado por Dios para
ser el centro del culto. Citan para eso los pasos del Deutéronome: “Cuando haya pasado a
Jordán, a Siméon, a Lévi, a
Juda, a Issacar, a José y a
Benjamin, se tendrán sobre el monte Garizim, para bendecir el pueblo [23]”
y más aún “Y cuando el Eterno, a tu Dios, lo hayas hecho entrar en el país cuya
posesión vas a tomar, pronuncies la bendición sobre la montaña de Garizim, y la maldición sobre la montaña de Ebal [24]”.
Se encuentran otras citas, como en el libro
de los Jueces [25] o en el de Josué [26]
Para
los Samaritanos, Jerusalén pues fue
impuesta por los Israelíes del sur, los del reino
de Juda, el Judéens
(los Judíos a partir del tiempo persa) contra esta antigua santificación.
Algunos
elementos efectivos parecen descartarse de la visión samaritana sobre el lugar
preeminente del Monte Garizim
en el culto de los antiguos Israelíes.
La construcción del templo sobre el monte Garizim está en efecto en ruptura con la
diversidad de culto antigua de Samaria: los lugares de culto de Béthel y Dan que
dominaba el reino de Samaria desaparecen.
Es posible que se trate de una influencia judéenne,
una voluntad de responder a la exclusión por otra legitimidad.
Al
contrario, es notable que el Monte Garizim esté
conocido del Pentateuco (las cinco
primeras libras), mientras que el carácter central de Jerusalén sólo aparece en
las Libras de Samuel y los Reyes, describiendo los reinos de David y $salomón (pero redactados varios siglos más
tarde).
Así
pues, si el Monte Garizim aparece bien como un
antiguo lugar consagrado israelí, más antiguo quizá que Jerusalén (al menos
citado antes de esta ciudad en las fuentes textuales), él no era en cualquier
caso, en la época del antiguo reino de Samaria el centro
del culto, ni incluso el lugar de culto más importante.
El origen de los Samaritanos: tesis historiadoras
Historiadores
y arqueólogos intentaron poner las tesis religiosas a la prueba del análisis
crítico, en particular basándose en fuentes textuales o arqueológicas externas
a la Biblia. Estas fuentes que son parcelario, existe sin embargo
interpretaciones siempre divergentes entre historiadores.
Los hechos
Los
arqueólogos exumaron una buena parte de los archivos
del Imperio asirio. Las crónicas asirias de Sargon II, el rey que supió
el reino de Samaria, indican:
“Asedié
y ocupé la ciudad de Samaria, y llevé 27.280 de sus habitantes cautivos. Les
tomé los 50 tanques, pero les dejé el resto de sus asuntos [27]. ”
Algunos
traductores no están de acuerdo con la precisión aportada (“ciudad de
Samaria”), considerando que el texto original deja cepillar la duda entre la
ciudad y el Estado de Samaria.
Hay
un punto común con las Libras de los Reyes:
la deportación de los Israelíes tuvo
lugar bien. Pero hay también una diferencia importante: el número de los
deportados. Para el Segundo libro de los Reyes,
es toda la población casi o se desplazó que. Para Sargon
II, esto es una minoría. Los arqueólogos consideran en efecto a la población del
reino de Samaria en 200.000 personas, según las ciudades y pueblos encontradas.
Hacía bien una primera deportación diez años antes, cuando el rey asirio Teglath-Phalasar III conquistaba
a la Galilea. Pero también se ha calculado
por los textos asirios. El total de las dos deportaciones alcanza alrededor a
de 40.000 personas, lo que representa un 20% solamente del total de los
habitantes. Seguramente esencialmente la élite. Los
historiadores piensan que algunos Israelíes del Norte habrían ido también como refugiados
hacia el reino de Juda [28].
La
implantación de colonos extranjeros se indica varias veces en el resto del
texto [29],
pero con respecto a otras conquistas. Esta política de implantación era
manifiestamente corriente, y se hizo pues quizá en Samaria, como lo indica el
Libro de los reyes. Se encontraron, a Gezer y en los alrededores, textos acuncados del siglo VII a. C. conteniendo nombres babilonios. Se
confirma pues la deportación de poblaciones ajenas en Samaria (al menos en
algunas zonas), afirmada por las Libras de los Reyes
bien. La arqueología indica
por el contrario que esta repoblación dista mucho de ser masiva. Las
alfarerías, inscripciones, pueblos, etc muestran una gran continuidad con el
período previo [30].
El Libro de Jérémie informa
de que 150 años después de la caída del reino del Norte, exactamente después de
la caída de Jerusalén en -586, Israelíes del Norte se han presentado
con ofrendas para el templo de Jerusalén:
“ochenta hombres vinieron de Sichem,
Silo y Samaria,
la barba arrasada, rasgadas las prendas de vestir, la piel cortada de
incisiones [31].
Aportaban ofrendas de cereales y el incienso para
ofrecerlos en el Templo del Eterno [32].
”
Último
hecho en contradicción con la Biblia: la
religión actual de los Samaritanos, estrictamente fundada sobre el Pentateuco, no presenta rastro de paganismo. Los Tratados rabínicos que datan
del principio de la era cristiana y anteriormente citados indican que este
estricto monoteísmo es muy
antiguo. En el siglo VI a. C.,
el libro de Jérémie, ya ciudad, el muestra haciendo
ofrendas al templo. Se carece no obstante de fuentes autónomas para hablar de
la religión de los Samaritanos en los siglos IV
y V a. C. es pues posible,
pero no probado, que haga un período de algunos siglos en que la religión
samaritana habría sido un sincretismo israelí
pagano, de acuerdo con la acusación de los Libros
de los Reyes.
La
genética se solicitó para establecer algunas respuestas en cuanto al origen de
los Samaritanos. El estudio de Shen y AL, en 2004 [PDF]
así se refirió a la comparación entre el cromosoma
ALLÍ de 12 hombres samaritanos y los de 18-20 hombres no
samaritanos, distribuidos entre 6 poblaciones judías (de orígenes ashkénaze,
marroquí, libia, etíope, iraquí y yemení) y 2
poblaciones israelíes no judías (Drusos y
Árabes). Los resultados de análisis
anteriores sobre grupos de africanos y europeos se integraron en el análisis
estadístico. Se comparó también el ADN mitochondrial (heredado de las mujeres). El
estudio concluye que semejanzas significativas existen entre los cromosomas
ALLÍ (masculino) judíos y samaritanos, pero que el ADN
mitochondrial (heredado de las mujeres)
difiere entre las poblaciones judías y samaritanas. “A nuestra sorpresa, todos
los cromosomas ALLÍ [pues heredados de los hombres] de los Samaritanos no Cohen
[que no pertenecen a la familia sacerdotal] pertenecen al grupo Cohen” (una
característica genética que se encuentra mayoritariamente en los judíos cohanim, es decir, supuestos descender de Aaron. “Los
datos […] indican que el cromosoma ALLÍ [masculino]
samaritanos y judíos tienen una afinidad mucho mayor que los de los Samaritanos
y de sus vecinos geográficos viejo, los Palestinos”. “Sin Embargo, no es el
caso para los haplotypes de ADN
mitochondrial [heredados de las
mujeres]. […] las distancias entre Samaritanos, Judíos y Palestinos para el ADN mitochondrial [femenino]
son alrededor idénticas. Además, la baja diversidad […] sugiera que no se elevó
muy el flujo de genes maternales en la comunidad samaritana” (las pocas
entradas de mujeres en la comunidad).
La interpretación de los hechos
La
tesis dominante en los historiadores es más bien que un 80% de los habitantes
del antiguo reino de Samaria permanecieron in situ, y se convirtieron en los
Samaritanos (al sentido religioso del término) citados por el Libro de los
reyes [33].
Desde
este punto de vista, las 10 tribus de Israel misteriosamente desaparecidas no
serían más que un mito inventado para justificar la exclusión de los
Samaritanos de la comunidad israelí: no rompía con otros Israelíes, se
constataban su desaparición misteriosa y su sustitución por extranjeros.
Las
razones de esta ruptura definitiva serían sobre todo:
El
estudio anteriormente citado (Shen y AL [PDF])
intenta aportar un alumbrado por la genética. Sus autores inclinan finalmente
en favor de un enfoque mixto entre sustitución y continuidad: “suponemos que
[las características genéticas samaritanas] presentan un subgrupo de los
sacerdotes judío Cohanim de origen que no fue en
exilio cuando los Asirios han conquistado
el reino del Norte […], pero que casó asirias y a
mujeres exiladas reinstaladas a partir de otras tierras conquistadas”. Es
necesario sin embargo tener en cuenta dos puntos: por una parte “la elevada
diversidad de los haplotypes de ADN mitochondrial en
los Israelíes sugiere que las fundadoras femeninas de cada grupo judío hayan
sido poco numerosas y de distintas ascendencias”. La especificidad de los
marcadores genéticos femeninos samaritanos es pues difícil de interpretar a la
luz de la especificidad de los marcadores genéticos femeninos de cada grupo
judío. Por otra parte, no se data la aparición de las especificidades. Puede
remontar antes, durante o después del período de la conquista asiria, y no nos informa pues inevitablemente sobre los
acontecimientos causados por ésta.
Fechado de la ruptura
En 586 antes de nuestra era, el reino de Juda cae a su vez, y se desplaza una parte de su población
en Babilonia. Después de la liberación de los exiliados por Cyrus II en -537,
éstos deciden reconstruir el templo de Jerusalén destruido
en -586. Los Samaritanos proponen entonces su ayuda:
“Los
enemigos de Juda y Benjamin [34] aprendieron que los
hijos del cautiverio construían un templo al Eterno, Dios de Israel. Vinieron
ante Zorobabel y las cabezas de familia, y les
decían: construiremos con ustedes; ya que, como ustedes, alegamos a su Dios, y
le ofrecemos sacrificios desde el tiempo de Ésar Haddon, rey de Asiria,
que nos hizo subir aquí. Pero Zorobabel, Josué, y los
otros jefes de las familias de Israel, les respondieron: no es vuestros y
nosotros construir la casa de nuestro Dios; la construiremos solos nosotros al
Eterno, Dios de Israel, como nos lo pidió el rey Cyrus,
rey de Persa. Entonces la gente del país desalientó
al pueblo de Juda; lo intimidaron para impedirle
construir [35].
”
El
exilio en efecto modificó las identidades religiosas ethno.
Como el escrito el rabino Josy Eisenberg “el
siglo VI a. C. fue decisivo en la historia de los Judíos. En
realidad, se puede decir que constituye el verdadero principio, ya que ve
operarse un cambio fundamental: el final del tiempo de los Hebreos
y del hébraïsme, el nacimiento del
tiempo de los Judíos y del judaísmo [36]”.
Para los antiguos exiliados de Babilonia,
se conoce mal la tierra santa. Se
reinterpretan las antiguas definiciones. El
cautiverio de Babilonia creó a los Judíos en sentido actual del
término [37].
Crea pues por oposición a los Samaritanos “modernos”, rechazados del cuerpo israelí.
Según
la cita del Libro de Esdras informado
más arriba, la ruptura religiosa con los Samaritanos parece pues consumida a
partir de 500 antes de nuestra era. Pero numerosas incertidumbres que subsisten
sobre las fechas de redacción de los textos, la evolución de su contenido y la
forma en que se aplicaban en la práctica, ninguna certeza es posible. Otras
fuentes confirman una ruptura definitiva hacia -330. Ursula Schattner-Rieser indica “hoy, la mayoría de los especialistas en
samaritano opina que la “secta” de los Samaritanos se separó del grupo
religioso judéen en la época persa,
en la vuelta de Néhémie en 445a. C. y que el principio de la historia de
los Samaritanos propiamente dicha se sitúa la víspera del tiempo
helenístico [38] con la construcción de
un templo rival de Jerusalén, sobre el monte Garizim [21]”,
a Sichem,
actual a Naplouse.
La
cuestión del Templo parece efectivamente importante en la ruptura. Tanto el
reino de Juda como el del Norte había mantenido
lugares de culto diversificados. La Biblia se
ofende por otra parte, y algunos reyes del Sur, como Josias, habían luchado contra.
Después de la vuelta de los exiliados hacia -537, se regula definitivamente el
debate: sólo el templo de Jerusalén es
legítimo. La negativa de “Zorobabel,
Josué, y los otros jefes de las familias de Israel” a dejar a los habitantes
del Norte vincularse con el Templo les lleva inevitablemente a crear su propio
centro religioso, y a acabar la ruptura. Este templo se construirá un poco
antes [21] de la conquista de
grande Alexandre el, o justo después de [39].
Esta
ruptura no impide la reanudación del Pentateuco,
resultante de distintas fuentes, sino compilado en su forma definitiva en el
Sur, en Judea, hacia el
siglo VI a. C. se puede pues suponerla posterior a esta etapa,
desgraciadamente mal datada.
El origen de los Samaritanos: conclusiones
Divergencias
religiosas y políticas crecientes en primer lugar se alejaron a Israelíes del
Norte y el Sur, como las acusaciones bíblicas contra las prácticas religiosas
del Norte dan prueba. No se sabe exactamente el cuando fecha la ruptura
definitiva entre Judíos y Samaritanos. Cuanto antes, se produce hacia 520 a. C., en la construcción del segundo templo de Jerusalén por algunos de
los antiguos exiliados judíos en Babilonia.
A más tardar, se certifica hacia 330 a. C.
Cualesquiera
que sean las razones de la ruptura entre las comunidades, y su fecha exacta,
los Samaritanos y el Judéens (que dio a los Judíos) no se consideran ya como un único
pueblo, al mismo tiempo que se reclaman ambos de la descendencia de los Hebreos y que siguen el Pentateuco.
Después
de la separación
Los
Samaritanos parecen haber seguido siendo una población bastante numerosa en el
norte del actual territorio israelopalestino:
al menos algunos centenares de millares de personas hasta el siglo
VI, algunos autores [40] llegando hasta 1,2
millones en los siglos IV y V.
Pero más un pueblo independiente.
Como
los Judíos, pasaron bajo el control de los imperios que sucedieron al Imperio
asirio, luego bajo la soberanía de la dinastía Séleucide, del reino judío de los asmoneos, del Imperio romano, el Imperio
bizantino, el Imperio omeyyade y del Imperio
otomano.
Relación con el reino Séleucide
El
reino Séleucide es un reino de cultura
helenística, dirigido por una dinastía de origen macedonia
sucediendo a Alexandre el Grande y reinando sobre una parte Oriente Medio, más concretamente sobre la
zona Siria-Palestina. El reino afirmó mucho muy su cultura griega,
lo que mucho tiempo no planteó problemas particulares a los Samaritanos y a los
Judíos que vivían en Palestina.
La situación cambia con Antiochos IV (rey de 175
a. C. a 163 a. C.). Éste lanza en efecto, según las libras de los Fiambres, una campaña de hellénisation forzada de las poblaciones de su reino. Esta
campaña implica en particular el culto obligatorio de Zeus,
representado sobre tierra por Antiochos IV. No se conocen los efectos de esta
política en las otras regiones del reino, pero la voluntad de transformar el Segundo Templo de Jerusalén en templo de Zeus
Olímpico en -168 habría obtenido el apoyo de algunos judíos: “Muchos Israelíes
estuvieron de acuerdo de buen grado a su culto, sacrificando a los ídolos y
profanando el Sabat” (1M1.43),
empujando al mismo tiempo otros, los Fiambres y
sus partidarios, a la rebelión: “reunieron a un ejército, afectaron a los
pecadores en su cólera y los impios en su furia” (1M2.44).
Según
las libras de los Maccabées,
tropas samaritanas se habrían adjuntado en -166
al ejército séleucide para combatir el a Judéens
en la rebelión de los Maccabées:
“Apollonius reunió a una tropa importante de Samaria
para hacer la guerra a Israel [41]
Desde
una opinión religiosa, los Samaritanos habrían aceptado también transformar el
templo del monte Garizim en templo helenístico: “Poco
tiempo después, el rey envió a Géronte el Ateniense
para forzar a los Judíos a alejarse de las leyes de sus padres y a dejar de
regular su vida sobre las leyes de Dios para profanar el Templo de Jerusalén y
dedicarlo a Zeus Olímpico, y para dedicar a Zeus Hospitalario el del monte Garizim,
como lo pedían los habitantes del lugar” (2M6.1-2).
Según las libras de los Maccabées,
la aceptación del paganismo griego por los Judíos es parcial y “forzada”,
cuando los habitantes piden la de los Samaritanos “del lugar”.
En toda
hipótesis, esta posible adhesión religiosa no parece haber dejado rastro en los
Samaritanos después del final de la soberanía Séleucide
sobre la región. Es pues plausible que no se sea actúa que de una
adhesión política sin verdadero contenido religioso.
Así
pues, dos siglos y medio después los acontecimientos, Flavius
Josèphe informa “de los Samaritanos,
viendo el tratamiento infligido a los Judíos, dejaron de darse para sus padres
y de afirmar que el templo del Garizim era el del
Dios todopoderoso, en quienes seguían su natural, que ya describí; pero se
decían descendentes del Mèdes y los Persas, quienes
son en efecto [42]”.
Flavius Josèphe indica
incluso que los samaritanos habrían escrito a Antiochos
IV: “Te suplicamos pues, ti el benefactor y el ahorrador, que
pida a Apollonios, subprefecto, y Nicanor, agente
real, no hacernos culpa acusándonos de los mismos crímenes que los Judíos, que
nos son extranjeros por la raza como por los hábitos, y que dedique nuestro
templo anónimo al culto de Zeus Hellénios: así no se
nos no maltratará ya, y pudiendo en adelante estar vacante en total seguridad a
nuestros trabajos, te pagaremos de los tributos más considerables [42]”.
La
realidad de las relaciones entre los Samaritanos y el Séleucides
sigue siendo difícil a determinar, puesto que las únicas fuentes
datando del tiempo son las libras de los Maccabées (Flavius
Josèphe que escribe bien más tarde).
Pero el período sigue siendo importante en la historia de las relaciones entre
Judíos y Samaritanos, en quienes reafirmó en la literatura judía el hecho de
que los Samaritanos no eran de ascendencia israelí, que practicaban de buen
grado el paganismo y que estaban
dispuestos a combinarse a los enemigos de los Judíos.
Relaciones con los Judíos en la Antigüedad
Las
relaciones con los Judíos siguieron siendo globalmente malas durante toda la
Antigüedad.
Después
del éxito de la rebelión judía contra el Séleucides,
el nuevo reino judío de los asmoneos,
entonces dirigido por Juan Hyrcan
1.o conquista a Sichem y destruye, hacia 108a.
C., el templo samaritano sobre el monte
Garizim, luego la ciudad de Samaria.
Los
Samaritanos se convierten en temas de un Estado que no los considera como judíos. Flavius Josèphe indica
mientras que hasta el procurat romano de Coponius (6-8 apr. J. - C.), los
Samaritanos podían acceder al templo de Jerusalén.
Después
de la conquista por los Romanos (protectorado
a partir de 63 antes de nuestra
era), Samaria tuvo varias fijaciones, fluctuantes según los tiempos. El
emperador Auguste lo vincula al reino cliente de Hérode 1.o el Grande en -30.
En consecuencia, la provincia de Samaria y
las ciudades de la costa están vinculadas a la provincia romana de Siria (o de Fenicia,
según los períodos), y en consecuencia escapan a un poder judío. El Imperio
romano es tolerante con las religiones del pueblo conquistado, y la situación
de los Samaritanos pues se encontró seguramente mejorada.
Las
relaciones con los Judíos siguen siendo difíciles. Una crisis estalla así bajo
el procurat de Coponius
(6-8 apr. J. - C.), cuando “Samaritanos, entrados en
secreto en Jerusalén, lanzaron osamentas humanas bajo los pórticos [43]. Por lo tanto se prohíbe a
todos los Samaritanos el acceso del Templo, esto cuya práctica no se tenía
antes [44]”.
Hablando
del tiempo de Jesús (en los años 30 del primer siglo), el Evangelio
según Juan da prueba aún de las malas relaciones entre
Samaritanos y Judíos: el diálogo
entre Jesús y el Samaritano al Pozo de Jacob recuerda
que “los Judíos, en efecto, no
tienen relaciones con los Samaritanos [45]”.
Judíos utilizan también la acusación de “Samaritano” contra Jesús: ¿“No tienen
razón decir que eres un Samaritano y que tienes un demonio [46]? ”. Jesús es así provocativo
cuando desarrolla, delante de los doctores de la Ley,
la parábola del Buen Samaritano, poniendo
en escena a un Samaritano actuando más moralmente que un sacerdote y que un lévite.
Poco
después la muerte del Cristo, Josèphe informa de confrontaciones armadas directas en Galilea, bajo el emperador
Claude: “Entre los Samaritanos y los Judíos se elevaron también de los odios por
la razón siguiente. El Galiléens tenían hábito, para
volverse a las fiestas en la ciudad santa, de cruzar el país de Samaria.
Entonces, mientras que eran en marcha, habitantes de un burgo llamado Ginae, situado a los encierros del país de Samaria y el
gran llano, comprometieron un combate con ellos y mataron mucho […]. El Galiléens decidieron la masa de los Judíos que debe correrse a las armas […]. Pillaron e incendiar algunos burgos samaritanos. Cuando Cumanus
tuvo conocimiento de este acto, tomó con él al escuadrón de Escorpina y cuatro
cohortes de soldados de infantería, hicieron armar a los Samaritanos y fueron
contra los Judíos; los atacó, mató un gran número […]. Cumanus
y los primeros de los Samaritanos, enviados en Roma, obtuvieron, del emperador
un día de audiencia para hablar de los litigios que los dividían […]. Claude […] después de tener sí de los debates,
reconociendo que los Samaritanos habían sido los primeros autores de estos
males, pidió realizar los de ellos que se habían presentado él [47]”.
Relaciones con el Imperio romano
La
llegada del imperio en la región en -63 había permitido a los Samaritanos
liberarse progresivamente de los Judíos. Pero las relaciones con el imperio
fueron sin embargo a veces conflictuales.
Durante
el levantamiento judío de 67-73, el
emperador Vespasien teme ver a los Samaritanos convencer a los Judíos, ya que “parecían a dos dedos de
rebelarse […]. Envió contra ellos a Cérialis, legado
de la quinta legión, con seis ciento caballos y tres mil de hombres de pie. El
legado […] se limitó […] a delimitar con su tropa toda la base del monte Garizim […].
Sucedió que los Samaritanos carecían de agua […]. Cérialis
[…] sube entonces la montaña y, disponiendo a su tropa en círculo en torno a
los enemigos, les invitó en primer lugar a tratar y pensar a su hola: les
prometía la vida salvo si volvieran sus armas. Como no pudo convencerlos, los
encargó y los pasó muy al compás de la espada, entre 11.600 [48]”.
Bajo
el reino de Hadrien (de 117 a 138), “Judíos y Samaritanos se
habrían afectado de prohibición de los Sabats, de las
fiestas, de la circuncisión, así como de los baños rituales. Las crónicas
samaritanas asignan a Hadrien la destrucción de todos sus libros consagrados,
a excepción del Pentateuco y la genealogía de los sacerdotes [21]
Si
los Samaritanos guardaron un mal recuerdo de Hadrien,
los Judíos se tuvo el sentimiento que favorecía estos últimos, al menos en
comparación de su actitud frente a los Judíos. Un
Midrash dice así: “Imiqentron escribió al Emperador Hadrien: “Si tu odio va al
circuncidada, hay también el Ismaélites; si va a los
que observan el Shabbat,
hay también los Samaritanos. Pero se encuentra que tu odio sólo va a este
pueblo, Israel” [49]”.
A
Pesar de estas confrontaciones esporádicas, que se producen por otra parte de
forma regular en muchas provincias romanas, los Samaritanos parecen en primer
lugar haberse beneficiado de una situación satisfactoria. Así pues, el templo
del monte Garizim destruido por los asmoneos hacia -108 es reconstruye poco después la
rebelión abortada judía de Bar-Kokheba (132-135)
[39].
Pero el imperio se convierte en cristiano en el siglo IV,
y la tradicional tolerancia romana finaliza.
Las relaciones con el Imperio bizantino
El
Imperio romano se divide definitivamente en 395
de la era cristiana. Hay en adelante un Imperio
romano de Occidente, que desaparece en 476,
y un Imperio romano de Este, que se llama hoy a “Imperio
bizantino” (del nombre de su capital, Bizancio, que se han convertido en
más tarde Constantinopla luego Estambul).
El
Imperio bizantino intentó convertir de fuerza las minorías (Cristianos
heterodoxos o no cristianos) a su versión del cristianismo.
Así
pues, el emperador Zénon (nacido en 427
- reina de 474 a su
muerte en 491) se toma a los
Judíos y a los Samaritanos. Bajo su reino, el templo samaritano es una segunda
vez destruido (en 484, parece) [39], y esto de manera definitiva.
No será nunca reconstruye.
Bajo
la conducta de un líder carismático y mesiánico, nombrado Julianus
ben Sabar (ou ben Sahir),
los Samaritanos se alzan en 529. Con la
ayuda de los Árabes ghassanides (de los Cristianos),
el emperador Justinien aplasta la rebelión. Se matan o se venden
Decenas de millares de Samaritanos como esclavos. Otros se convierten,
seguramente para escaparse a la represión. De una población al menos de algunos
centenares de millares de personas, se pasa rápidamente a una pequeña población
residual. El Imperio bizantino es el principal responsable del paso de los
Samaritanos del estatuto de población que ocupa un territorio que le es
consustancial al estatuto de pequeña minoría sobre su propia tierra de origen. Procope de Cesarea produce
beneficio:
“Una
ley […] entonces había pasado contra los Samaritanos, que lanzó Palestina en un
desorden indescriptible. […].
Los
campesinos, sin embargo, se reunieron y decidieron tomar las armas contra el
Emperador: eligiendo como su candidato al trono a un bandido nombrado Julian, hijo de Sabarus. Y
durante un tiempo se opusieron en propiedad contra las tropas imperiales; pero
finalmente, deshechos en la batalla, se han disminuido, juntos con su líder. Se
dicen Diez miríadas de hombres [50] haber fallecido en este
compromiso y el país más fértil sobre la tierra así se convirtió en privado de
agricultores [51].
”
Un
último levantamiento tendrá lugar una sesentena de
años más tarde, en 594, sin éxito, y a
seguramente contribuido a acabar el hundimiento demográfico de la población
samaritana. La intolerancia bizantina, la cristianización luego la islamización de las poblaciones que vivían en Palestina los
afectaron como afectaron a los Judíos.
Pero, mientras que los Judíos pudieron sobrevivir como comunidad en diáspora, los Samaritanos, permanecidos
esencialmente en el territorio de la Palestina histórica, no pudieron encontrar
soluciones alternativas.
Las relaciones con los imperios musulmanes
La
llegada de los conquistadores musulmanes en el siglo VII, después de las masacres bizantinas
de el siglo
VI, se vivió seguramente como una liberación. Las comunidades
cristianas “herejes” (desde la
opinión bizantina) en cualquier caso a menudo lo han vivido así: los
conquistadores eran sensiblemente más tolerantes para estos grupos religiosos,
a los cuales el estatuto de dhimmi daba por fin un estatuto oficial, esto de
los que no se beneficiaban bajo el Imperio bizantino.
Buenas
al principio, las relaciones entre los Samaritanos y los poderes existentes sin
embargo todavía no han sido perfectas. Fuentes hablan de destrucciones de
lugares de culto judíos y samaritanos en el siglo IX. Los
Mamelucos habrían destruido lugares de culto samaritanos en el
siglo XIV. Las relaciones con los Otomanos habrían sido bastante malas,
excepto hacia el final: “Los Samaritanos describieron el período otomano como
el más malo período de su historia moderna. Durante este período, muchas
familias samaritanas han cambiado su religión; varias de las familias famosas
de Naplouse,
como las familias Shakhsheer, Yaish
y Maslamany eran Samaritano y se han vuelto
musulmanes durante este período [52]”.
En 1596, el gran sacerdote Pinhas VII se vio obligado
a exilarse en Damasco, que ya no contaba con más que ciento treinta y dos
Samaritanos [21].
En
1841, de los oulémas musulmanes de Naplouse
lanzan la acusación según la cual los Samaritanos no son gente
del libro, pero del paganos pudiendo
ser convertido de fuerza. El gran Rabino de Palestina
del tiempo emite entonces un documento que certifica que son una rama de los
hijos de Israel, lo que pone fin a la crisis [53].
Ya
muy debilitados por los Bizantinos, las comunidades samaritanas pues siguieron
disminuyendo lentamente, seguramente a causa de un determinado número de
conversiones durante los siglos a la religión musulmán. Este fenómeno de conversión
afectó el conjunto de las poblaciones Oriente Medio y no es pues específico a
los Samaritanos. Se encuentran, a Naplouse y también en el resto de Cisjordania, musulmanes cuyos apellidos son
manifiestamente de origen samaritano.
Al
final del siglo XIX, los Samaritanos
obtienen un reconocimiento jurídico de las autoridades otomanas, y se reconoce
a su oficialmente comunidad como mijo [53].
Al siglo XIX,
los viajeros representan a la pequeña población samaritana como especialmente
miserable, formada por tenderos, por empleado y por sastres [53]. El
Jewish Encyclopedia de 1905
habla de “lucha para la existencia, que puede apenas seguirse. ” [39]
Las comunidades samaritanas conocidas
Los
Samaritanos han creado, antes o después de la conquista árabe, comunidades
fuera del actual territorio israelopalestino, como
los Judíos, pero mucho menos importantes y hoy desaparecidas, por disolución en
el medio ambiente musulmán arabo.
Comunidades
samaritanas certificadas a distintos tiempos:
El tiempo moderno
En
la segunda mitad del siglo XIX, los
Samaritanos no son ya que alrededor de 120, luego 146 en 1917
[2].
Su futuro parece amenazado por la consanguinidad (hay un número anormalmente
elevado de desventajas hereditarias en la comunidad), la pobreza y las
conversiones. Los observadores del tiempo predicen a menudo su desaparición
acercada.
Después
de la fundación en 1920 del hogar nacional judío en
Palestina, las relaciones con los sionistas son
buenas. Estos últimos, de sobra laicos, no se interesan por los conflictos
religiosos, y reconocen sin gran dificultad a los Samaritanos como judíos.
Bajo
la influencia de Yitzhak Ben-Zvi,
futuro Presidente de Israel de 1952 a 1963 y
gran amigo de los Samaritanos, establece a una escuela moderna financiada por
los Judíos para los Samaritanos bajo el mandato británico, permitiendo el
principio de una “modernización” cultural de la comunidad, y favoreciendo su
restablecimiento económico. Ben-Zvi
convence también a los Samaritanos aceptar concluir algunos matrimonios con
judías (con tal que las se vuelven samaritanas). Estas bodas mixtas siguen
siendo muy poco numerosas. A Pesar de estas buenas relaciones, los Samaritanos
permanecen reservados ante el proyecto sionista a lo largo del mandato
británico sobre Palestina (1922-1948). Según las palabras un grande-sacerdote
del final de los años treinta “no soy el
enemigo de lo que los Judíos tienen de nuevo su propio reino. Se me se enfada
que deben instalarse sobre la tierra que es Israel, que nunca no ha sido
suyos”. Israel aquí citado es el antiguo reino de Israel, o de Samaria, que
cubría el norte de Palestina mandatario de
entonces, y cuyos Samaritanos se consideran como los descendientes. La actitud
oficial fue sin embargo en general menos hostil, pudiendo incluso llegar hasta
un “prudente estímulo” [53].
La
religión de los Samaritanos
Como
para el judaísmo, los Samaritanos tuvieron cismas y conflictos religiosos, pero
que se conocen mal. No existe ya que una única corriente hoy religiosa.
Teología y textos consagrada
Artículo
detallado: Biblia samaritana.
Los
Samaritanos sólo aceptan a la autoridad del Hexateuque
(Pentateuco mosaico y Libro de Josué).
Rechazan las otras libras de la Biblia judía
y su tradición oral (como expresada en el Mishna y el Talmuds).
Su Pentateuco está esencialmente idéntica
al de los Judíos, pero se escribe en hebreo samaritano con
el alfabeto samaritano, una alternativa
del antiguo alfabeto hebraico paléo
abandonado por los Judíos.
Más
allá de la lengua, existe diferencias entre las dos versiones del Pentateuco.
Los más importantes se refieren a la situación del Monte
Garizim como principal lugar santo en
lugar de Jerusalén. Las diez órdenes de la Torá
samaritano integran así en décima orden el respeto del Monte Garizim como centro del culto [54].
Las dos versiones de las diez órdenes que existían en el Tanakh
judío (la del libro del Éxodo y
la del Deutéronome)
se uniformaron también [54].
Con el fin de conservar el número de las órdenes (diez), la 1ª orden judía
(“soy el Eterno (YHWH), tu Dios, que te hizo salir
del país de Egipto, de la casa de servidumbre”) se considera como una simple
presentación, la primer orden samaritana siendo pues la segunda orden judía:
“No tendrás otros dioses delante de mi cara”. Para los Samaritanos, “los sabios
judíos hicieron de la presentación una orden para mantener el número de éstos a
diez (el número de órdenes se menciona en el Éxodo,
34.28), después de haber corregido su versión retirando el décimo [55]” relativo al monte Garizim.
Más
allá de estas diferencias fundamentales, existe bastante de numerosas
diferencias referentes a detalles de redacción entre la Torá
samaritano y la Torá
Judío. Excepto las divergencias referentes al monte Garizim, estas diferencias vuelven al Pentateuco samaritano
más cercanas del Setenta que del texto massorétique.
“En
cuanto a sus creencias, los Samaritanos practican una religión que quiere ser
estrictamente mosaica.
1.
El monte Garizim es el único lugar elegido por Dios
para recibir un santuario, sede de su santidad, según Dt
La resurrección de las muertes para el Juicio Final.
[Los
Samaritanos esperan] la llegada del Taheb, el mesías [56] similar a Moisés. Vivirá ciento diez o ciento veinte
años y fundará un segundo reino, que durará de los siglos. Será la vuelta del Rahouta [el período del favor divino] [21]. ”
Los
Samaritanos tienen también su propio corpus de tradiciones y libros santos para
interpretar el a Pentateuco. Se se encuentra así un
libro de rezo y cantos, el Defter, que
desempeña un papel importante en la liturgia. Se se
encuentra sobre todo el Memar (enseñanza)
“que es más cercano que ningún otro libro excepto el Pentateuco
del corazón del samaritanismo [57]”.
Este último libro fue escrito en arameo samaritano por
Marqah (Marcus), un filósofo samaritano del siglo IV de la era cristiana, y muestra una fuerte
influencia de la filosofía griega [57]. El libro es muy distinto e
incluye una exégesis bíblica,
cantos y rezos, un enfoque filosófico de las cuestiones religiosas y por fin
una teología [58].
Se
puede por fin añadir el libro de las crónicas (Sefer
ha-Yamim), trabaja histórico pero con un
determinado contenido religioso.
El culto y la clero
Los
Samaritanos no reconocen el carácter central del templo
de Jerusalén, y tienen su propio lugar santo, cerca del actual Naplouse, sobre
el monte Garizim.
No se conoce la fecha a la cual los Samaritanos santificaron el monte Garizim.
Éste no estaba en cualquier caso en el centro de la antigua religión de los
Israelíes del reino de Samaria, que tenían múltiples santuarios. La
construcción sobre el monte de un templo rival de Jerusalén, símbolo del
carácter central del monte Garizim,
dataría de un poco antes [21] de la conquista de Alexandre el Grande, o de justo después de [39].
Es
en torno al monte Garizim que debe residir el
gran-sacerdote samaritano. Éste se elige en la familia (o “casa”) sacerdotal
“que se supone descender del hijo de Aaron,
hermano de Moisés. […] El anciano
de la familia […] habitualmente se designa para ser el grande-sacerdote de la
comunidad entera. En la religión samaritana, […] los miembros de la familia
sacerdotal no deben trabajar, excepto en los ámbitos religiosos, y el resto de
las familias samaritanas los ayudan económicamente […]. Pero hoy día, […] el
número de los miembros de la familia sacerdotal se volvió importante [28% de la
comunidad en 2003], comparado al resto de los Samaritanos. […] Los miembros de
la familia sacerdotal comenzaron a buscar trabajo como cualquier otro
Samaritano.
La
familia sacerdotal proporciona […] [también], el jefe de los rezos (Imán), y
los profesores que enseñan a la lengua samaritana antigua (hebreo) [52]
Existe
sacerdotes que operan bajo la autoridad el grande-sacerdote. La comunidad de Holon
Un
grande-sacerdote hereditario existía en el judaísmo del Segundo
Templo de Jerusalén, pero se abandonó a la institución sacerdotal
después de la destrucción de éste, los rabinos siguiendo
siendo los únicos responsables religiosos.
Durante
la semana, los sacerdotes llevan turbantes rojos. En el Shabbat, llevan turbantes blancos.
Los
Samaritanos no tienen sinagoga en sentido judío, incluso si utilizan fácilmente
el término. Los que viven a Holon tienen un lugar de rezo, pero que no tiene
el mismo sacralité que su centro de culto del monte Garizim.
“Los
entierros tienen lugar en la cumbre del monte Garizim,
o en la sección samaritana del cementerio de Kiriat Shaul, en Tel Aviv [52]”.
Fiestas religiosas
Artículo
detallado: Calendario samaritano.
Los
Samaritanos no celebran bien numerosas fiestas religiosas judías, que no son
prescritas por el Pentateuco. Su fiesta religiosa principal es la fiesta de pascua. Contrariamente a los Judíos que lo
abandonaron, los Samaritanos conservaron el sacrificio del cordero
pascual, normalmente efectuado la víspera de pascua, sobre el monte Garizim.La
pascua no son sin
embargo su sola fiesta, puesto que “tres veces al año, los peregrinos
Israelí-Samaritanos visitan su lugar santo sobre la cumbre del monte Garizim. El séptimo día de la pascua, que se llama el
“festival de los panes sin levadura”, para Chavouot (Pentecostés) y el primer día de la
fiesta de los tabernáculos (Souccot)
[59]”.
Estos tres peregrinajes corresponden estrechamente a los tres principales
peregrinajes judíos, el Sheloshet Haregalim.
Más
allá de las divergencias sobre las fiestas, hay también divergencias sobre el
calendario religioso. Éste “se remonta al primer año de la entrada del pueblo
de Israel en la tierra santa […] [mientras que] el calendario hebreo judío […]
ha comenzado el primer año de la creación. […] [así por ejemplo, lo] año […]
3641 en el calendario samaritano, […] [es] paralelo al año 5763 en el
calendario judío y a los años 2002-2003 en el calendario civil [60]”. Además, los cálculos de
fechas del calendario samaritano se
hacen sobre la base de un calendario lunar bastante
similar al calendario judío (alternancia
de años de 12 ó 13 meses lunares), pero cuyas normas de alternancias son
diferentes. Las celebraciones samaritanas caen a veces pues en las mismas
fechas que las celebraciones judías equivalentes, pero pueden también
desplazarse de algunos días o de un mes. Los meses se numeran, y no tienen
nombre, contrariamente al calendario judío. Para un ejemplo de las fiestas, de
las celebraciones y de sus fechas, ahí tienes la lista de las fiestas
religiosas de 2002 [59]:
Los
Samaritanos comparten pues con los Judíos la mayoría de las fiestas prescritas
en la Biblia, pero no observan ni las celebraciones instauradas después del
exilio de Babilonia, ni las conmemoraciones típicamente judéennes
como los cuatro ayunos.
Artículo
detallado: Celebraciones en el judaísmo.
Otras prácticas
Más
allá de sus creencias, sus fiestas y sus modalidades de culto, los Samaritanos
hacen hincapié especialmente en 4 prácticas:
Los
Samaritanos utilizan mezouzot de un tipo
particular, mucho más grandes que los mezouzot
judíos, pero rechazan la utilización de los phylactères, a la manera del antiguo Sadducéens.
Los
Samaritanos consideran el Menorah como su símbolo nacional. La
estrella de David, por el contrario, no se utiliza, ya que es un
símbolo específicamente judío del que no se hace mención en la Biblia. Él
parece apareció bien después de la ruptura entre Judíos y Samaritanos.
La circuncisión
de los niños masculinos se hace el octavo día
después del nacimiento, de acuerdo con el Lévitique.
Contrariamente
a los Judíos, para los cuales el estatuto de Judío se transmite por las
mujeres, el estatuto de Samaritano se transmite por el hombre, lo que permitió
el reciente desarrollo y limitó de matrimonios de hombres samaritanos con
mujeres exteriores a la comunidad. “No hay ningún rito samaritano de
conversión. Lo que se exige, es solamente la aceptación de la fe de la comunidad
y su modo de vida [62]”.
Esta ausencia de rito de conversión parece por otra parte más debida a una
total ausencia de conversión a los tiempos históricos que a un cualquier
“liberalismo”. Al contrario, el judaísmo admite las conversiones en algunas
condiciones precisas, y a pues desarrollado de los procedimientos específicos.
La ausencia total de conversiones históricamente probadas en los Samaritanos es
confirmada por la ausencia de procedimiento específica, por los graves
problemas de consanguinidad que conoce la comunidad y por la genética: “la baja
diversidad […] sugiera que no se elevó muy el flujo de genes maternales en la
comunidad samaritana” (las pocas entradas de mujeres en la comunidad) [63]. La apertura actual hacia la
integración de mujeres “extranjeras” en el grupo es pues una innovación
religiosa notable, aún que quizá también se haya practicado al primer milenio
antes de la era cristiana, según un estudio genético de 2004 [64].
Relación con el judaísmo
No reconoce
a los Samaritanos como judíos por los Judíos ortodoxos en
general y por el rabinato israelí en particular. Esta
denegación se basa en las acusaciones de los libros de los reyes según los
cuales los Samaritanos son de origen no israelí y practican una religión teñida
de paganismo (véase supra).
Relación con otras religiones
Se
tiene en cuenta en el Nuevo Testamento,
la parábola del buen Samaritano, así
como algunas otras alusiones indicando que Judíos
y Samaritanos no se frecuentaban. Estos textos devuelven más sin
embargo a la relación entre el samaritanismo y el judaísmo
que a la relación entre el samaritanismo y el cristianismo
En
consecuencia, se ha indicado más arriba que el Imperio
bizantino (cristiano) había perseguido a los Samaritanos, luego
prácticamente los habían destruido a raíz de su gran rebelión del siglo
VI. Más allá de estas relaciones políticas, la influencia
religiosa del samaritanismo sobre el cristianismo o el revés parece escasa, o
incluso nula.
Reconoce
a los Samaritanos como gente del libro por
el islam,
con un estatuto (más o menos aplicado según los tiempos) de dhimmi. Allí también, las influencias
cruzadas parecen marginales. El samaritanismo ya era una religión residual a la
llegada del islam,
lo que explica fácilmente una ausencia de influencia sobre la nueva religión.
Los Samaritanos por el contrario que vivían catorce siglos bajo soberanía
musulmán, una influencia opuesta era más posible. Pero en la práctica, si la
cultura musulmán arabo señaló profundamente la cultura de los Samaritanos como
pueblo, la religión musulmán no dejó rastros mensurables sobre la teología o las prácticas religiosas
samaritana.
Los
Samaritanos hoy
Un
reciente estudio interno a la comunidad indica que los Samaritanos son “654 al
1 de enero de 2003, sobre los cuales 346 (179 hombres y 167 mujeres) viven a Holon en Israel,
y 308 (165 hombres y 143 mujeres) viven a Naplouse,
en Cisjordania [2]”.
Se suelda con autógena a la comunidad muy. El estudio anteriormente citado no
cuenta así que 7 hombres y 15 mujeres que dejan la comunidad desde 1938. La natalidad es media, implicando un
crecimiento demográfico relativamente lento: 2,2 a 2,3 niños por familia [2]. Este crecimiento moderado en
parte se debe al hecho de que “los Samaritanos se casan a una edad más
avanzada, comparado a sus vecinos; la edad media del primer matrimonio es de
31,3 años para los hombres y de 24,6 años para las mujeres [52]”. La comunidad contaba con 414
miembros en 1969 [52].
Después
de la guerra de 1948-1949, la frontera con Jordania se cerró, rompiendo las relaciones
entre las dos ramas de la comunidad. De 1951 a 1967,
el rey de Jordania autorizó sin embargo a los Samaritanos de Israel a venir a Naplouse (Jordania en
la época anexaba Cisjordania)
una vez el año, para la fiesta de Pascua [53].
Una comunidad minúscula ya vivió la casiseparación
especialmente mal a bordo de la desaparición.
Los Samaritanos de Naplouse (Cisjordania)
Los
Samaritanos vivían todos casi, hay un centenar de años, en un barrio de Naplouse.
El
rey Hussein de Jordania compró tierras sobre el monte Garizim, que
entregó a la comunidad samaritana. Hubo un pueblo del nombre de Kiryat Luza. La zona es el centro
de la vida espiritual de toda la comunidad. A este respecto, -sacerdote hay.
Para los Samaritanos, la decisión de Hussein de
Jordania pues fue especialmente importante y positiva. El pueblo se encuentra
cerca de la ciudad de Naplouse (el antiguo Shechem), en Cisjordania. Se se
cuentan viviendas, un centro comunitario, una sinagoga. Todos Los habitantes Samaritanos
de Naplouse no viven a Kiryat
Luza. Bajo la presión del dos Intifada, mucho sin embargo se
instalaron en la zona más tranquila del Monte
Garizim.
Los
Samaritanos de Cisjordania hablan árabe
en la vida diaria, y utilizan una forma particular de hebreo para
la liturgia religiosa: el hebreo samaritano.
Después
de la guerra de los Seis Días, la administración militar israelí de Cisjordania, bajo la presión de la comunidad de los
Samaritanos israelíes, estableció una política favorable a los Samaritanos de Naplouse. Tras beneficiarse, éstos tomaron bien cuidado de
no aparecer como colaboradores a los ojos de los otros Palestinos [53], y desempeñan de forma regular
un papel de intermediario entre la población de Naplouse
y la autoridad militar. Después del estallido del Intifada, los Samaritanos intentaron
preservar una determinada neutralidad, sufriendo al mismo tiempo de los
desordenes y de cubre-fuego [53].
Shalom ben Amram grande-sacerdote ben Yitzhaq (Saloum
Cohen, Salum Is' haq al-Samiri), por otra parte de
los Samaritanos desde 2001, sentó de 1996 a su muerte el 9 de febrero de 2004
en el Consejo legislativo palestino (parlement de l' Autorité palestinienne),
hay de una sede reservada [65]. Para las elecciones
de 2006, este escaño se suprimió, solamente las sedes reservadas
a los Cristianos se mantuvieron [66].
Los Samaritanos a Holon (Israel)
A
partir de 1905 algunas familias
se instalaron en la zona costera de Palestina, originalmente a Jaffa, bajo la dirección del empresario
Abraham ben Marhiv Tsedaka. Éste, que hizo sacar la comunidad de su
aislamiento geográfico y la abrió sobre nuevas oportunidades económicas, se
llamó “la figura samaritana más importante de este siglo” por el Diario
samaritano A.B. - The Samaritan News.
Algunos se refugian a Naplouse durante la guerra de 1947-1949.
Otros
Samaritanos comienzan a venir a instalarse en Israel a partir de 1951, en el marco de un programa de
reunificación de las familias validado por Jordania
e Israel.
En 1955, siete años después de la creación del
Estado de Israel, varias familias en busca de trabajo se instalaron en Holon, al sur de
Tel-Aviv, en un barrio “establecido con la
cooperación del difunto Presidente Yitzhak Ben-Zvi
y del difunto Yefet B. Avraham Tsedaka, a jefe de los
Samaritanos exteriores a Naplouse [67]”.
“Hacia
el final de los años cincuenta, un
centenar de Samaritanos dejó Cisjordania para Israel según un acuerdo con las
autoridades jordanas. Vivieron en […] la región de Tel
Aviv, […] luego fueron a Holon […] en 1965 [52]”.
Progresivamente,
su pequeño grupo aumentó, y cuentan con alrededor de 350 miembros en 2005. Viven alrededor de su lugar de culto, rue Ben Amram
(del nombre del padre de Moisés), en un bloque de casas que se encuentra a lo
largo de la arteria principal de la ciudad. Su nivel de vida y su nivel de
educación resulta más importantes que el de los Samaritanos de Cisjordania. Los
Samaritanos de Holon acculturés
claramente a la sociedad israelí, conservando al mismo tiempo muy mucho sus
especificidades religiosas. Hablan hebreo en
la vida diaria, pero utilizan siempre al hebreo
samaritano para la liturgia religiosa. “Sirven en el ejército
israelí […], excepto los que son familia sacerdotal, porque su religión les
prohíbe servir en el ejército, como los judíos religiosos [52]”.
Es
la comunidad de Holon que creó en 1969
de A. a B. - The Samaritan
News, el primer Diario samaritano.
Organización e informe con Israel
Desde
una opinión religiosa, los Samaritanos son dirigidos por un grande-sacerdote
residiendo a Naplouse.
Los sacerdotes afirman descender de la tribu sacerdotal de
Levi [53].
Después de la guerra de 1967, las dos
comunidades, la de Naplouse y la de Holon, crearon
cada una a un consejo elegido de siete miembros. Estos dos consejos se ocupan
de los asuntos civiles de la comunidad,
y del interfaz sobre estos temas con las autoridades oficiales, palestinas e
israelíes.
A
nivel familiar, se organiza a los Samaritanos en ocho “casas” patriarcales, de
las que cuatro se derivan de una gran “casa” original, el Danafis,
originario de Damasco, dos otras
“casas” viniendo de la “casa” Marchiv, cuyos
orígenes son de Gaza y Sarafend (Tzrifin), sobre
la carretera Tel Aviv - Ramleh [2]”.
Les 8 “casas” sont Dom Kaplanski (la casa sacerdotal), Tsedaka
Hatsafari, Altif Danafi, Marchiv Marchivi, Sassoni-Sirrawi Danafi, Yehoshua Marchivi, Meshallema Danafi, Shalabi Danafi. Estos dos últimos
son residuales, puesto que sólo contaban a una persona cada una en 2003. La
pertenencia a una “casa” es transmitida por el padre, y la ea
supuesta devolver a una tribu particular del antiguo
reino de Israel. Como en muchas
sociedades tradicionales, hay un peso particular, pero no son instancias de
poder oficiales, con la particularidad que las funciones religiosas se reservan
de la familia sacerdotal, a cuyo hombre más viejo se designa normalmente como
grande-sacerdote.
La
mayoría de los matrimonios tradicionales se hacen en la misma “casa”, lo que no
mejora los graves problemas de consanguinidad que conoce la comunidad:
principio 2003,79 de pares venían de la misma “casa”, 51 venían de 2 “casas”
diferentes, y 14 incluían a una mujer viniendo del exterior de la comunidad [2].
Reconoce
a los Samaritanos como judíos por el Estado de Israel, que les abre el
beneficio de la ley de la vuelta (atribución
automática de la nacionalidad a los Judíos y a sus familias). Su carné de
identidad indica “Judíos samaritanos” o simplemente “Judíos” [53]. No se reconocen sin embargo
como judíos por el rabinato
ortodoxo israelí. Las relaciones
son especialmente malas con los Judíos ultraortodoxos, que las rechazan
absolutamente. En 1992, hasta se previo
retirarles el beneficio de la ley de la vuelta, bajo la presión del Shass, un
partido religioso ultraortodoxo. Pero el Tribunal supremo israelí confirmó en 1994 su estatuto oficial de Judíos, por lo
tanto beneficiándose de la ley de la vuelta.
Los
propios Samaritanos no se consideran exactamente como judíos (descendientes de
los Israelíes que viven el reino de Judea), pero más bien como Israelíes (o Hebreos), descendientes de los habitantes
del reino de Samaria. Reconocen a los Judíos como la otra rama del pueblo
israelí.
A
Pesar de las confrontaciones recurrentes con los religiosos judíos ultraortodoxos, los Samaritanos de Israel se convirtieron
en progresivamente Israelíes casi como otros.
Los
Samaritanos de Naplouse obtuvieron papeles israelíes
al final de los años noventa, pero sin
ser de nacionalidad israelí en sentido. Siguen también teniendo papeles palestinos. Contrariamente a los Samaritanos
de Israel, cuya definición en Estado es fuerte, el informe a Israel
y a los Palestinos de los Samaritanos
de Cisjordania es más ambiguo [53],
y puede variar de una persona a otra:
Problemas de consanguinidad
Los
matrimonios “entre primos producen el coeficiente de endogamia
más elevado registrado para alguna población que sea [70]”. En La Actualidad, los
problemas de consanguinidad son tales que la mayoría de los nacimientos están
precedidas por exámenes genéticos al tal hospital HaShomer,
en Israel. Desde los años veinte,
los Samaritanos aceptan incluir mujeres judías en su comunidad, con el fin de
solucionar estas limitaciones. Pero incluso hoy, estos matrimonios plantean
problema, tanto desde la opinión de los Judíos (el rabinato
israelí tiene el monopolio sobre el matrimonio de todo Judío en Israel, y él se
opone a los matrimonios con los Samaritanos) como desde la opinión de los
Samaritanos, que temen la disolución en un conjunto judío bien más importante.
Estos matrimonios son pues poco numerosos, pero su número aumenta. 1 de enero a los 2003,14 pares mixtos con de
Mari samaritanos (y cuyas mujeres se incorporaron a la comunidad) se
contabilizaban [2].
El
problema de las anomalías genéticas que eran agudo, se dio un impulso más
fuerte a esta política de bodas mixtas. El gran-sacerdote Eleazar ben Tsedaka así autorizó los matrimonios
con mujeres no judías (a menudo rusos): “un jefe debe pensar en el futuro. […]
el número de los minusválidos entre nosotros alcanza un 12%. […] Esta es la
razón por la que publiqué una Directiva, indicando que es posible tomar una
esposa de cualquier comunidad, a condición de que las mujeres se conviertan en
samaritanas antes del matrimonio” [62].
A este respecto, Haaretz indica que “volver samaritano […] exige
ningún proceso especial. No hay ningún rito samaritano de conversión. Lo que se
exige, es la aceptación de la fe de la comunidad y su modo de vida” [62], incluidas las normas antiguas
de pureza, que no son tan fáciles de aceptar para mujeres modernas.
Lista
de los grandes sacerdotes samaritanos (desde 1613)
Raza de Eleazar:
Raza de Itamar:
·
1650-1694 Yitzhaq ben Tsedaka
·
1694-1732 Abraham ben Yitzhaq
·
1732-1752 Tabia ben Yiszhaq
ben Avraham
·
1752-1787 Levi ben Avraham
·
1787-1855 Shalma ben Tabia
·
1855-1874 Amram ben Shalma
·
1874-1916 Yaacov ben Aaharon
ben Shalma
·
1916-1932 Yitzhaq ben Amram
ben Shalma ben Tabia
·
1933-1943 Matzliach ben
Phinhas ben Yitzhaq ben Shalma
·
1943-1961 Abrisha ben
Phinhas ben Yittzhaq ben Shalma
·
1961-1980 Amram ben Yitzhaq
ben Amram ben Shalma
·
1980-1982 Asher ben Matzliach
ben Phinhas
·
1982-1984 Phinhas ben Matzliach
ben Phinhas
·
1984-1987 Yaacov ben Ezzi
ben Yaacov ben Aaharon
·
1987-1998 Yosseph ben
Ab-Hisda ben Yaacov ben Aaharon
·
1998-2001 Levi ben Abisha
ben Phinhas ben Yitzhaq
·
2001-2004 Shalom ben Amram ben
Yitzhaq (Saum Is' haq al-Samiri)
·
2004-2010 Eleazar ben Tsedaka (es el 131e grande-sacerdote samaritano)
·
à aujourd'hui Aahron ben Ab-Hisda ben Yaacov
Notas y referencias
1.
a y b “Developed Community”, A.B. The Samaritan
News, revista bisemanal de la comunidad, el 1 de
noviembre de 2007.
2.
a, b, c, defgh I A.B. - The
Samaritan News, en marzo de 2003,
periódico de la comunidad publicado en Internet. [1] [archivo]
3.
↑ El nombre viene a de Chomère, “observar,
guardar”. Los Samaritanos son “que observan únicamente” de la Torá, que ignoran el resto del Tanakh, y a fortiori el Talmud.
4.
↑ Samaritanos utilizan Esta terminología es reciente, y algunos para
designarse y diferenciarse de los Judíos. Es en efecto el corolario
de la visión que los Samaritanos tienen Judíos como Israélites-Judéens (de Judea).
5.
↑ Para Israel Finkelstein y Neil
Asher Silberman, en la Biblia
revelada, el
reino unificado de Saül, David y $salomón
no es más que un mito. Tienen en cuenta que
ningún archivo conocido de los Estados de la región habla de este reino.
Para ellos, en
realidad siempre habría existido dos reinos, aparecidos hacia el siglo X a. C. Esta tesis suscita siempre vivas controversias en los
especialistas, pero la existencia de un reino de Samaria a partir del siglo X a. C., afirmado por la Biblia, por el contrario es
aceptado por todos.
6.
↑ La Biblia revelada,
p.180.
7.
↑ La Biblia revelada, p.
178.
8.
↑ Los altos lugares son lugares de culto instalados sobre colinas, y muy
criticados en el Antiguo Testamento.
9.
↑ Se hacían en Oriente Medio sacrificios humanos de niños a Baal, generalmente por el fuego. El segundo
Libro de los reyes acusa a los Israelíes de Samaria haberse suministrado a esta
práctica.
10. ↑ Reyes, 17-9 a 17-17.
11. ↑ La Biblia reveladas, PP 196-197.
12. ↑ La Biblia revelada, P. 199.
13. ↑ La Biblia revelada, P. 287 y siguientes.
14. ↑ Es posible que haya existido una primera
versión del Libro de los Reyes a partir del final del siglo VII, que se habría completado en el siglo VI antes de nuestra era.
15. ↑ Samaritano designa aquí a los antiguos
habitantes del reino de Samaria, no los Samaritanos posteriores.
16. ↑ 2 reyes 17-23 a 2 reyes 17-41
17. ↑ T.B. 'Houllin
3b.
18. ↑ Yer. Orlah 2:7.
19. ↑ Yer. Avoda Zara 5:4
20. ↑ “Massecheth
Kuthim”, Kirchheim, Septem Libri parvi Talmudici, pp. 31-36.
21. a, b, c, def g Ursula Schattner-Rieser (Responsable de curso de arameo y gramática
comparada de las lenguas semíticas al ELCOA del
Instituto católico de París, y responsable de conferencias de “hebreo qumrânien y dialectos arameos de los primeros siglos” a la
Escuela práctica de los altos estudios en Sorbona) Samariens al buen Samaritano, o el más
pequeño grupo religioso ethnico [archivo], en septiembre de 2003.
22. ↑
Alexander Broadie, A Samaritan
Philosophy, E.J.Brill,
23. ↑ Deutéronome 27:12
24. ↑ Deutéronome 11:29
25. ↑ “Otham fue
informado. Fue a colocarse sobre la cumbre de la montaña de Garizim, y ahí tienes lo que ellos gritó en voz alta:
¡Escuchan -moi, habitantes de Sichem, y
quienes Dios ustedes escucha! ” - Libro de los Jueces, 9:7
26. ↑ “Todo Israel, su antiguos, sus funcionarios y
sus jueces, se tenían de los dos lados del arco, delante de los sacrificateurs, el Lévites, que
llevaban el arco de la alianza del Eterno; los extranjeros como los
niños de Israel eran allí, mitad del lado del monte Garizim,
mitad del lado del monte Ebal, según el orden que
anteriormente había dado Moisés, criado del Eterno, de bendecir el pueblo de
Israel”. Libro de Josué, 8:33.
27. ↑ “Grandes inscripciones del palacio de Khorsabad”, traducción de doctor Jules Oppert. Ver la versión
íntegra en inglés sobre el lugar del proyecto
Gutenberg, aquí
[archivo].
28. ↑ Pierre Razoux, Tsahal, p.28
29. ↑ Por ejemplo: “Transporté a Amris de Tabal a Assur, con sus
asuntos, los miembros de las familias de sus antepasados, y los magnates del
país, así como los 100 tanques; Establecí Asirios, sacrificados a mi Gobierno, a su
lugar”. “Grandes
inscripciones del palacio de Khorsabad”, traducción
de doctor Jules Oppert. Ver la versión íntegra en
inglés sobre el lugar del proyecto
Gutenberg, aquí
[archivo].
30. ↑ La Biblia revelada, P. 255-256.
31. ↑ En señal de luto para la caída de Jerusalén.
32. ↑ Libro de
Jérémie, 41-5
33. ↑ La Biblia revelada, P. 256.
34. ↑ Las tribus de Juda y Benjamin eran las dos tribus del reino de Juda, en comparación con las diez tribus del reino de
Samaria.
35. ↑ Libro de
Esdras 4-1 a Esdras 4-4.
36. ↑ Una historia de los Judíos, P. 53, el libro de bolsillo, 1970.
37. ↑ Los habitantes de Judea son el Judéens, en arameo Yehoudaïé, que dio a Ioudaio
en griego, luego Judaei en latín. Esta última raíz dio Judíos
en francés, Juden en alemán, Judios en español, etc los Judíos son pues
los Israelíes de Judea, en comparación con los de Samaria.
38. ↑ O Sea hacia -350.
39. a, b, c, d e Según el artículo Samaritans [archivo] del Jewish Encyclopedia
publicado entre 1901 y
1906.
40. ↑ Ben Zvi, 1957.
41. ↑ Primero libro de los Maccabées,
3-10.
42. a y b Flavius Josèphe, las Antigüedades judaicas, libro XII [archivo]
43. ↑ Para désacraliser
el Templo.
44. ↑ Flavius Josèphe, las Antigüedades judaicas, libro XVIII [archivo]
45. ↑ Evangelio según Juan, 4:9
46. ↑ Evangelio según Juan, 8:48
47. ↑ Flavius Josèphe, las Antigüedades judaicas, libro XX [archivo].
48. ↑ Flavius Josèphe, la Guerra de los Judíos, suministra III
[archivo].
49. ↑ El Midrash Rabba sobre el Ecclésiaste, Nuevos conocimientos, 2005, p. 82.
50. ↑ Diez miríadas: 100.000 hombres.
La cifra es redonda,
y puede pues significar simplemente “mucho”, más que indicar un censo preciso.
Es necesario también
guardar al espíritu que la historia secreta es una sátira virulenta
violenta contra el emperador Justinien 1.o.
51. ↑ Procope de Cesarea, Historia secreta de Justinien, reprende 11.
52. a, b, c, def g “The Socio politics of the
Samaritans in the Palestinian Occupied Territories [archive]”, por
el Dr. Hussein Ahmad Yousef e Iyad
Barghouti, a An-Najah Nacional University.
53. a, b, c, defghI j Stephen Kaufman, Samaritan Political Identity, tesis de la Universidad de Tel
Aviv, 1998. [2] [archivo]
54. a b “THE SAMARITAN TENTH COMMANDMENT
[archivo]”, The Samaritans, Their History, Doctrines and
Literature, par Moses Gaster, The Schweich
Lectures, 1923.
55. ↑
The Tenth Commandment in the Pentateuch in the hands of the Israelite
Samaritans [archive]
(página consultada el 29 de
diciembre de 2006).
56. ↑ El Taheb parece realmente más próximo a un profeta que
de un mesías en sentido judío del término
57. a b Alexander Broadie, A
Samaritan Philosophy, E.J.Brill, Leiden, 1981, P.3.
58. ↑ A Samaritan Philosophy, P.4.
59. a y b Benyamim Tsedaka, Samaritan Festivales [archivo], 2002 (página consultada el 29 de diciembre
de 2006).
60. ↑ Presentación del calendario
samaritano [archivo]
en el centro samaritano The
israelí Samaritans [archivo]
61. ↑ A este respecto, sus prácticas se acercan de
las de las Betas Israel o Falashas de Etiopía.
62. tieneb c Lily Galili, “Leap of Faith”,
Haaretz, el 27 de octubre de 2006.
63. ↑ Shen P., Lavi T., Kivisild T., Chou V., Sengun D., Gefel D., Shpirer I., Woolf
E., Hille J., Feldman MW, Oefner PJ
Reconstruction of Patrilineages and Matrilineages of Samaritans and
Other Israeli Populations From Allí-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation [archive] [PDF].
64. ↑ Este estudio considera que los hombres
Samaritanos tienen un cromosoma ALLÍ similar al de los Judíos, mientras que el ADN
mitochondrial de las mujeres samaritanas es
específico: Reconstruction of Patrilineages
and Matrilineages of Samaritans and
Other Israeli Populations From Allí-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation [archive] [PDF], une étude de Peidong Shen, Tal Lavi, Toomas Kivisild,
Vivian Chou, Deniz Sengun, Dov Gefel,
Issac Shpirer, Eilon Woolf, Jossi
Hillel, Marcus W. Feldman et Peter J. Oefner.
65. ↑
Glen Rangwala, “Members of the Palestinian
Legislative Council elected in January 1996 and January 2006 [archive]”. Consultado
el 2008-01-04
66. ↑
Electoral System - PLC
elecciones [archivo],
Central Elecciones Comisión - Palestina. Consultado el
2008-01-04
67. ↑
Benyamim Tsedaka, Highlights
of my life, [3] [archive].
68. ↑
Según: Ben Zvi,
1957; Cazes et Bonné-Tamir,
1984.
69. ↑ [4] [archive], A.B. - The Samaritan News, en agosto de 2002.
70. ↑ Bonné-Tamir y AL,
1997, cité por Shen y AL,
2004 [archivo] [PDF].
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