Religiones y Creencias

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Paganismo nórdico

La religión nórdica antigua (o paganismo nórdico) cubre el conjunto de las creencias y prácticas religiosas del pueblo escandinavo, de los orígenes a la edad de bronce, hasta la era Viking, que va de 800 a la cristianización en torno al año 1000. Estas creencias están sin sacerdotes, ni dogmas, ni lugares de cultos [1], [2].

Este pueblo concedía un estatuto particular a la naturaleza, a la mujer, y también a algunos animales, como el oso, el caballo, el jabalí y el cuervo, que se veía asignar poderes fabulosos y poseía un lugar importante en los rituales y las tradiciones.

Terminología

Los Escandinavos no daban nombre a su culto antes de la llegada del cristianismo. A Raíz de la llegada de los misioneros cristianos en Escandinavia como Anschaire de Bremen hacia 829 y el rey Harald 1.o de Dinamarca que consigue imponer el cristianismo en su país hacia 960, los textos mediavales de Escandinavia mencionaron el término forn siðr para designar la religión original de este pueblo. La expresión significa literalmente “antiguo hábito, antigua práctica” en viejos norrois.

Las fuentes

Fuentes arqueológicas

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Edad del Bronce

Fuentes toponímicas

Fuentes literarias

Fuentes antiguas

“(Germanos del norte) no tienen ni druidas que presiden al culto dioses, ni ningún gusto para los sacrificios, sólo guardan al número a dioses aquéllos que ven y cuyo fuego experimentan manifiestamente los beneficios, el sol, la luna. Ni siquiera se propusieron hablar de los otros”

- César, de Bello Gallico, VI, 21

“Repugnaban a presentar a sus Dioses bajo formas humanas, les parece poco conveniente al tamaño de los habitantes del cielo, suyo consagran las maderas, los sotos y dan el nombre de Dioses (y Landvaettir) a esta realidad misteriosa que ellos sola piedad les hace ver” “Ninguno de este pueblo se distingue de los otro por nada de notable, si no que tienen un culto común para Nerthus es decir, la Tierra Madre, creen que se produce en los asuntos de los hombres y circula entre el pueblo””

- Tácito, Germania, IX, 3

Fuentes mediavales

Influencias cristianas

Los textos por los que se constituye la mitología nórdica fueron redactados por clérigos u hombres resultantes de una formación clerical [3]. La cuestión del interpretatio christiana a menudo se discute para saber hasta qué punto reinventaron la mentalidad de los Vikingos dos o tres siglos después de su desaparición. Así pues, según Regulados Boyer, “la Iglesia aportaba en sus equipajes toda una magia bíblica u oriental fatídico que se asignó erróneamente a los Vikingos” [4] y “todos se escriben los documentos islandeses antiguos sobre palimpsestos, es necesario raspadura la contribución continental cristiana para intentar encontrar la autenticidad escandinava (y germánica) antigua” [5]. Propone intentar reconstituir la mentalidad vikinga más que tomar a la carta relatos a menudo demasiado complacientes o adaptados de fuentes latinas [6]. Para Hilda Ellis Davidson, “tenemos asunto a un mundo mítico artificial, bien distante de la fe viva de la era pagana” [7], [8].

Los historiadores y los arqueólogos [9], [10] nos ponen en guardia en numerosas ocasiones, las fuentes de la mitología nórdica son impura [11] y “es necesario pues guardar constantemente sus distancias hacia este texto demasiado bonito para ser verdadero” [12].

Einar Olafur Sveinsson, especialista islandés actual y su escuela, dicen (hablando de todos los textos) que: “la literatura antigua de su país es mi clérigo, mi séculiere”. Regulados Boyer constata que “no se ve cómo contradecirlo” [13].

Los autores de los textos sobre la mitología nórdica sufrieron contribuciones exteriores y una gran multiplicidad de influencias como los textos escita, grecolatinos, célticos, eslavos, ugrofineses, septentrionales orientales (“chamanistes”) y cristianos De allí vienen seguramente las analogías del Nornes con el Parqueada, de las Valkirias con Apsaras, de Tiro con Marzo, de Odinn con Mercurio, de Loki con Lug, o también de Fjorgyn con Perkun [14]. El Nornes y su destino inmutable se ven como una invención cristiana que asocia URD (el nombre de una fuente), Skuld (el nombre de una Valkiria), y Verdandi (solamente el Voluspa cita este nombre). Para Juan Renaud, “URD era la más auténtica probablemente del tres, a la cual se habrían asociado más tarde dos otros” [15]. Se adopta Buen número de los estar sobrenaturales de la mitología nórdica sobre el tarde en la cristianización, y algunos son aportados por la Iglesia [16]. Se les sospecha de seguir algunos grandes modelos famosos en toda la Edad Media, como Isidore de Sevilla o simplemente la Biblia [17].

Islandia que se han convertido en cristiana, la Iglesia no bromea más allí que a otra parte sobre la estricta observancia de sus leyes [18]. Los Vikingos tenían una escritura Rúnica, viajaban mucho y negociaban y conocían el papel, el pergamino y otros apoyos de escrituras. Con Todo se nos enfrenta a una casi ausencia de escritos (inexistentes o destruidos) fuera de grabados sobre piedras. Los investigadores suponen que estas creencias sólo se basan en una larga tradición oral. Solas algunas piedras a inscripciones rúnicas habrían escapado a la destrucción ya que implicaban señales religiosas cristianas como la piedra de piedras de Jelling, donde inscripciones neutras [19]. Algunos piensan a autodafés cristianos. La redacción dos siglos después de la edad Viking, dan latitud a la Iglesia, de emprender un trabajo paciente y obstinado de erradicación, muy conocido por otra parte [20]. Se esforzaba en devaluar las creencias y prácticas que amenazaban la doctrina cristiana, a dioses pasa al estado de diablos, o sutilmente se encuentran ridiculizados. (Harbardsljod o el Lokasenna). O dioses ya no son más que de simples humanos divinisés [21], así fallecen en el combate final (Voluspa, ragnarök…) Regulados Boyer [22], [17].

Según Olaus Magnus, un clérigo católico activo durante el siglo XVI a Uppsala, en Suecia, había muchos libros escritos con runas como el Códice Runicus en importantes centros religiosos suecos, como a Skara y de Uppsala, antes de sus destrucciones en la Reforma protestante.

Artículo detallado: Códice Runicus.

El Eddas

Artículos detallados: Edda poética y Edda de Snorri.

El Gesta Danorum de Saxo Grammaticus

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Descripción

El forn siðr era la religión dominante en Europa no romana antes de la conversión de las tribus germánicas y escandinavas al cristianismo, lo que representa durante la Segunda edad del hierro hasta en 380, año en que el emperador romano de Occidente Théodose 1.o colocó el cristianismo a la fila de sola religión oficial y obligatoria por el edicto de Salónica.

El divinidad

Diosa madre

Regulados Boyer destaca una creencia ancestral en una gran diosa madre de la creación y la vida, en armonía con las fuerzas y los elementos naturales que regulan el universo, y a que ellos dieron más tarde una representación antropomórfica [23].

Al origen “los padres de los Vikingos” creían en una Diosa Madre y a las grandes fuerzas naturales que son el sol, el agua, la tierra, el aire, el fuego y la vida, que representaron más tarde por la creación de un panteón que cuenta, en particular, Odin (Yggr, el temible), Odr (furia) Thor (trueno), Jord (tierra), Frigg, Freyja (mujer), Fjörgyn (él/ella, que favorece la vida), Sól (el sol), Máni (la luna), Baldr y Freyr, (señor), Surtr (negro del fuego), Mímir (memoria), Bragi (parangón), Logi/Loki (llama),… y el gran árbol Yggdrasill [24]. Landvaettir los son los espíritus tutelares de los lugares naturales como las colinas, árboles, cascadas, piedras… La cabeza de monstruo tallada sobre la proa de los barcos vikingos se hacía a su intención, con el fin de losaterrorizar los Landvaettir de los países que deben invertirse. Convenía retirar antes de llegar a país amigo [25]. La Gran Diosa Madre constituye un punto capital en las creencias de los antiguos escandinavos y germanos.

Los cultos

Los antiguos escandinavos y germanos tienen una total libertad de pensamiento y creencia [26]. Su lengua no dispone de palabra por “religión”, la palabra acercándose sería “seydr, sejdr ou sidr”: hábito, juntos prácticas, magia, medicina… actividades principalmente femeninas. Sus creencias no poseen ningún credo, no rezos en realidad, “no sacerdotes, ni carácter religioso, ni templos, punto de delirio imaginativo o largas meditaciones soñadoras” [1], sin fe, sin dogmas [2]. La cabeza de familia o del clan procede a las ceremonias, nacimientos, matrimonios, muerte… y procura oficina de goði, “sacerdote temporal”. Algunos de estos godis se cambiaron en sacerdotes oficiales cristianos, sobre todo en Islandia.

Destino

Los Vikingos no tienen un diseño del destino inmutable. Cualesquiera que sean los proyectos de sus dioses, los antiguos escandinavos y germanos siguen siendo libres y creen en su capacidad de descender a sus dioses y de forzar el destino [27], para modificarlo, ya que creen a la oportunidad (gaefa), a sus talentos, su fuerza y voluntad, su capacidad de éxito, y también en apoyo de sus antepasados: lo que nombran “eiginn mattr ok megin” [28], [29], [30]. Pragmáticos, no son fatalistas nunca que sufren un destino [31]. Son combatientes sobre todo y hombres libres que deciden su suerte a riesgo de desagradar a dioses. Creen a la magia o más bien al sentimiento de la presencia constante del sobrenatural [32] y a la adivinación para taladrar los proyectos de sus enemigos, dioses y fuerzas tutelares, con el fin de cambiar el curso de los acontecimientos, y de anticipar sobre el destino [33], por lo tanto de modificarlo, ya que no se escribe nada definitivamente.

Solicitan las fuerzas, a dioses y a sus antepasados que les responden en sus sueños “mik dreymdi, at Freyja” (ejemplo: Freyja lo soñó que…)[34].

No hay destino que su voluntad o la ayuda de sus dioses o sus antepasados no pueda modificar, ya que los escandinavos eran hombres de acción que valoraban los valores de acción, y se les hace culpa en el tremendos de prácticas y conceptos cuyos, sin duda alguna, muy se hubieran impedido [14].

La cuestión de las creencias de los antiguos escandinavos y germanos se encuentra en la formulación Gauka-Thorir, que se encuentra en otros textos [35], “hann trudi a sinn eiginn matt ok megin”:

“Otros camaradas no tenemos otra creencia que en nosotros mismos y en nuestra fuerza y capacidad de victoria, y eso nosotros basta ampliamente”

- Gauka-Thorir, reprende a CCI Olafs saga hins Helga

Esta fórmula a veces se interpretó como una forma de escepticismo o irreligión. Recientes estudios pusieron de manifiesto que destacaba al contrario “la participación en el lo sagrado que justificaba que un hombre se sintiera fundado a superar los dioses anecdóticos, si se puede decir, y no creer más que en sí mismo, es decir, en su propia capacidad de oportunidad y éxito puesto que las él venían de las potencias divinas. ¡En consecuencia, la fórmula de la que fuimos, lejos ser una profesión de escepticismo, era un acto de adoración implícito! ” [36].

Place de la mujer

La mujer vikinga tenía un papel muy importante [37]. Se encuentra en los textos un elevado número de diosas y criaturas sobrenaturales femeninas (nornes, valkirias, se Dice, Haminjur… Es posible que se trate de resurgimientos del culto ancestral de la Gran Diosa Madre que tiene el período vikingo toma el nombre de Fri, Fiia, Frea, Freyja (bien gustada) (es el suave calor del sol, la diosa de la vida y también de la muerte que acoge la mitad del belicosos, de ahí una de sus hipóstasis: Hel (helja: acoger, ocultar), es también la diosa belicosa [38], pero es también posible que se trate de la influencia, en los textos puestos por escrito por los clérigos, del desarrollo a partir del Siglo XII del culto cristiano Virgen María bajo el impulso de Bernard de Clairvaux [39].

Informe con otros y la naturaleza

Los escandinavos y el germanos del Norte, hasta el período vikingo incluido, no practicaban sacrificios humanos, este rumor es una invención cristiana para diabolizarlos según Regulados Boyer. La “pena de muerte” no existía tampoco y el Havamal lo dicen, “una muerte no es útil a nadie” [40]. Para los crímenes más graves, se pronunciaba el destierro por tres años (fjörbaugsgardr) [41]. La palabra blót es un sacrificio al sentido “Veneración” [42]. Antes de consumir una bebida, un alimento vegetal o animal se paga simbólicamente un poco de líquido, alimento o de sangre del animal para agradecer las fuerzas naturales, la tierra materna o dioses: para la comida, los beneficios, las últimas intervenciones o futuras, para solicitar. Es la ocasión para hacer un drekka mini en el honor del Landvaettir, de los Antepasados, de las fuerzas naturales o dioses. Tienen con las potencias naturales y dioses un informe de “que da que da” [43].

Place des animales

La mayoría de dioses y diosas tienen sus animales, y estos últimos poseen un estatuto particular en las creencias.

Chivos

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Thor tiene dos chivos que extraen su tanque Tanngrisnir y Tanngnjóstr (Dientes grinçantes y Dientes que destellan). Se obligó llegó a comerlos, pero tomó cuidado de conservar los huesos para resucitarlos.

Gatos

El gato era uno de los animales favoritos de los Vikingos. Era de uso ofrecer gatitos en los matrimonios. Un autor, Diana Paxson en su novela Brisingamen asignó los nombres poéticos Tregul (“Árbol de oro, o amarillo) y Bygul (“Abejas de oro, o de miel) a gatos de Freyja. “Ternura” y “Amor parvulario” son los gatos de Freyja. Son alados, de gran tamaño, y extraen su tanque.

Caballo

La importancia del caballo en los textos fundadores y sagas mitológico parece reflejar el gran valor que poseía, como lo certifican también los rituales vinculados a su sacrificio y al consumo de su carne, que eran supuestos aportar protección y fertilidad mientras que sus osamentas se utilizan como instrumentos de magia negra en sagas. La lucha contra las tradiciones y los rituales como el consumo de carne de caballo fue un elemento capital en la cristianización de las regiones que practicaban históricamente la religión nórdica, como el Germánico e Islandia. Entre los caballos celebrados por los textos fundadores figuran el de Odin, Sleipnir, que posee ocho piernas y puede volar.

Artículo detallado: Influencia cultural del caballo sobre el pueblo Germanoescandinavo.

Perros

Los perros se benefician de un gran aprecio como animales de compañía o trabajo. Es frecuente encontrar a estos camaradas en tumbas, enterrados a los lados de sus amos. El perro que guarda el reino de las muertes se nombra Garmr o Garm.

Cuervo

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Hugin (el pensamiento) y Munin (la memoria) son dos cuervos, mensajeros de Odin, que recorren el mundo y vienen a murmurar a su amo lo que vieron y oyeron.

Lobo

Artículo conexo: Lobo en la cultura europea.

En los antigua Germánico, como en los Galos, belicosos se alimentaban con lobos para adquirir sus calidades que son la fuerza, la rapidez y la resistencia. Este ritual permitía dar valor a los combatientes colocándolos bajo la protección de los lobos [44]. El Winnilis, nombre de un pueblo de Germanos significa “a los lobos”. No se llamaban pues a hombres sino a lobos. Se encuentra al lobo en los textos fundadores, donde Odin posee a los dos lobos Geri y Freki (Voraz y violento), así como el gigantesco lobo Fenrir (“viviendo pantanos”) nacido de la unión de Loki y la giganta Gerbauda.

Oso

El oso posee un lugar muy importante en la historia del pueblo germánico y escandinavos en la época del paganismo nórdico, admirado y venerado para su fuerza, su valor y su invencibilidad, considerado como el rey de los animales, era el atributo del potentes y el objeto de rituales que tenían por objeto apropiarse sus poderes. Era el atributo también de berserkir. Era de uso ofrecer a un osezno a los reyes. Ingimund el antiguo ofreció a un oso polar al rey de Noruega hacia el año 900. Isleif, el primer obispo de Islandia, ofreció el al emperador de Alemania hacia el año 1050. Un cuento en viejos norrois tiene para título a “Auðunn y el oso” (Auðunar þáttr vestfirzka).

Artículo detallado: Influencia cultural del oso sobre el pueblo Germanoescandinavo.

Jabalí

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Sæhrímnir es el jabalí consumido cada noche por el Einherjar en el Valhöll. Se trae a la vida con el fin de servir de nuevo de comida el día siguiente. Hildisvíni (jabalí de la batalla) es el montaje de Freyja Freyr posee también a un verraco Gullinbursti (a las sedas de oro) o Slidrugtanni (a las defensas temibles). Corre más rápidamente que cualquier caballo de día como noche, en los aires y sobre el mar y sus sedas iluminan la noche más oscura [45].

Cristianización

Artículo detallado: Cristianización del antiguos los germanos y los escandinavos.

La lucha contra estas creencias y tradiciones “paganas” fue un punto crucial en la cristianización de este pueblo.

La determinación de los misioneros para extender su fe en Escandinavia y en Germánico, llegará a veces hasta destruir estelas al precio de sus vidas [46]. No llegando a erradicar este paganismo ni por la palabra ni por los actos de vandalismo, la Iglesia tuvo recurre a una violencia voluntaria: “Extender su fe por el hierro y la sangre. ” [47]. La emoción y el traumatismo de las masacres de Charlemagne se hicieron experimentar en toda Escandinavia. Los historiadores y especialistas (Alain Decaux, André Castelot, François Neveux Rudolf Simek…) piensan que fue una de las razones que causó las incursiones vikingas que deseaban vengarse de la cristianización forzada [48], [49], [50]. La conversión de los Escandinavos y del Germanos se efectuó más o menos violentamente, sobre más de cuatro siglos.

Explicación évhémériste de los mitos paganos

La Iglesia intentó enyesar a los antiguos dioses a la fila de demonios [27]. Snorri y Saxo Grammaticus se esfuerzan en reconstituir un a panteón organizado en torno a algunos grandes dioses contradiciéndose a menudo y a veces seriamente, y proponen una explicación évhémériste de los dioses paganos [14]: en el prólogo de su Edda y el Heimskringla, Snorri “nos explica que dioses no son más que hombres antes de, magos preferiblemente, que divinisés progresivamente, Saxo Grammaticus no dirá nada de otro, por eso” [51]. Esta explicación se encuentra en otros textos como la Saga de los Troyanos, mezclando el origen pseudoetimológico de las Doladeras en Asia, al mito de los orígenes troyanos del pueblo escandinavo (Troya que es en Asia Menor) [52].

Neopaganismo

Artículos detallados: Ásatrú et Odinisme.

La fe escandinava, nombrada por algunos Ásatrú o a veces Odinisme, se reconstituyó con más o menos éxitos, y algunos países aceptan en adelante contarlo entre las religiones oficiales. Es el caso de Islandia, Noruega, Suecia, Dinamarca.

Notas y referencias

1.        ↑ a y b Regulados Boyer el Cristo de los Bárbaros, ediciones el CIERVO, p. 41; 46.

2.        ↑ a y b Regulados Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 33,44.

3.        ↑ Regular Boyer, Vikingos prejuicios, el jinete azul, Ediciones (ISBN 2-84670-040-0) 2002, p. 70.

4.        ↑ Regular Boyer el Cristo de los Bárbaros, ediciones el CIERVO, p. 44-47.

5.        ↑ Regular Boyer, la Islandia mediaval, Guía de las bonitas cartas, p. 90 ISBN 2-251-41014-7.

6.        ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9, p. 18.

7.        ↑ Mrs H. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern, Harmondsworth, Penguin Books, N° A670, 1964 p. 24.

8.        ↑ Regular Boyer, Yggdrasill, la religión los antiguos Escandinavos, ediciones Payot, p. 37, (ISBN 978-2-228-90165-9).

9.        ↑ Torfi H.Tulinius: la conversión de Viking (traducción de R.Boyer, las noticias descubiertas de la arqueología, colección memorias e historia 2008, ISBN 2-7467-0736-5.

10.     ↑ Einar Olafur Sveinsson, Hilda Roderick Ellis Davidson, Viktor Rydberg, Eugen Mogk, Juan Renaud. Jacob Grimm, A. de Apremont, Keary Charles, Grau, Regular Boyer.

11.     ↑ Regular Boyer, la Islandia mediaval, Guía de las bonitas cartas, p. 98. ISBN 2-251-41014-7.

12.     ↑ Regular Boyer, Yggdrasill, la religión de los antiguos Escandinavos, París, Payot, p. 37, ISBN 978-2-228-90165-9.

13.     ↑ Regular Boyer, la Islandia mediaval, Guía de las bonitas cartas, ISBN 2-251-41014-7 p. 203.

14.     ↑ tiene, b y c Regulados Boyer, a Yggdrasill, la religión de los antiguos Escandinavos, edición Payot, P 8 ISBN 978-2-228-90165-9.

15.     ↑ Juan Renaud: dioses de los Vikingos, ediciones Occidental Francia, p. 122. ISBN 2-7373-1468-2.

16.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 37.

17.     ↑ a y b Regulados Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 34.

18.     ↑ Regular Boyer “la Islandia mediaval”, Guía de las bonitas cartas, ISBN 2-251-41014-7, p. 185.

19.     ¿↑ Alain Marez “la Europa de los Vikingos? La lección de las inscripciones rúnicas” (los Vikingos primeros Europeos, Ediciones “Diferentemente” ISBN 9 782746 707368 p. 131-177.

20.     ↑ Regular Boyer, Sagas islandeses, Payot, ISBN 978-2-228-90164-2 p. 122.

21.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 33-34.

22.     ↑ Regular Boyer, la Islandia mediaval, Guía de las bonitas cartas, ISBN 2-251-41014-7 p. 186.

23.     ↑ Regular Boyer los Vikingos: historia, mitos, diccionario, ediciones Robert Laffont, colección libros ISBN 978-2-221-10631-0 421à 425.

24.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 35.

25.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 25.

26.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros31, 32

27.     ↑ a y b Regulados Boyer, el Cristo de los Bárbaros, ediciones del CIERVO, p.&nbs; 44.

28.     ↑ Régis Boyer: Los Vikingos 800-1050, la vida diaria Hachette p. 218, ISBN: 2-0123-5690-7.

29.     ↑ F. Ström: Den egna kraftens män, Göteborg, 1948.

30.     ↑ Regular Boyer el Cristo de los Bárbaros, ediciones del CIERVO, p.&nbs; 32,33.

31.     ↑ Regular Boyer el Cristo de los Bárbaros, ediciones del CIERVO, p.&nbs; 37,40,44.

32.     ↑ Regular Boyer el Cristo de los Bárbaros, ediciones del CIERVO, p.&nbs; 42.

33.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros93.

34.     ↑ Regular Boyer el Cristo de los Bárbaros, ediciones del CIERVO, p.&nbs; 43.

35.     ↑ su propia potencia y capacidad de conseguir “eiginn mattr ok megin”, sus propias fuerzas y capacidad de victoria “afl okkat” Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros31, 32.

36.     ↑ Regular Boyer, la Islandia mediaval, p. 147.

37.     ↑ Regular Boyer los Vikingos: historia, mitos, diccionario, ediciones Robert Laffont, colección libros ISBN 978-2-221-10631-0 421.

38.     ↑ Regular Boyer el Grande Diosa del Norte, París, Berg, 1995 y los Vikingos: historia, mitos, diccionario, ediciones Robert Laffont, colección libros ISBN 978-2-221-10631-0 424.

39.     ↑ Regular Boyer, la Islandia Mediaval, p. 99.

40.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 33.

41.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 69.

42.     ↑ François Xavier Dillmann “Historia de reyes de Noruega por Snorri Sturluson” ED. Gallimard, Page 371, ISBN 2-07-073211-8.

43.     ↑ Regular Boyer, el Cristo de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN 2-204-02766-9 p. 38.

44.     ↑ El lobo gris - el lobo en la Mitología http://cybcharlotte.free.fr/mythologie/mythologie.htm [archivo].

45.     ↑ Dioses de los vikingos, de Juan Renaud, edición occidental Francia, p. 73 ISBN 2 7373 1468 2.

46.     ↑ François Xavier Dillmann “Historia de reyes de Noruega por Snorri Sturluson” ED. Gallimard, ISBN 2-07-073211-8 pages?.

47.     ↑ Todo El Universo Hachette volumen 5 p. 1110) y (Eje Hachette, volumen 9 p. 294 ISBN 2-03-505279-3).

48.     ↑ Rudolf Simek, “la aparición de la edad vikinga: circunstancias y condiciones”, en Regulados Boyer, los vikingos, primeros Europeos siglos VIII y XI - las noticias descubiertas de la arqueología, De Otro Modo, 2005, p. 24-25.

49.     ↑ Pierre Barthélemy, Vikingos, Albin Michel, p. 156 edición 1988, ISBN 2-226-03257-6.

50.     ↑ Alain Decaux et André Castelot - opt. cit, p. 715.

51.     ↑ Regular Boyer “la Islandia mediaval”, Guía de las bonitas cartas, p. 186.

52.     ↑ Hélène Tétrel “la utilización y la interpretación de los mitos paganos por los escritores islandeses de la Edad Media [archivo]” [1] [archivo].

 

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