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Neodruidismo
El neodruidismo (también
llamado druidismo
por algunos miembros) es una forma moderna de religión o
espiritualidad que
promueve la armonía con la naturaleza, a menudo a través de una forma de culto
de la naturaleza.
Este movimiento de inspiración masónico [1], esencialmente presente en el mundo
anglosajón y en Europa
en los países antiguamente celtisés,
contaría con dos millones de iniciados [2].
El neodruidismo, cuyos primeros movimientos aparecen en Inglaterra al Xviii siglo, está incluido en
parte en las primeras manifestaciones de la esfera de influencia néopaïenne.
Los primeros movimientos néodruidiques, inspirados
por la visión romántica
de los Xviii y Siglo XIX siglos, se basaban en descripciones
históricas de los druidas
célticos de la edad de hierro de sobra erróneas. Estos movimientos
no tenían, por otra parte, relación directa con los antiguos Celtas o su
cultura [3].
Más
recientemente, algunos grupos néodruidiques
intentaron reconstruir prácticas más próximas a la realidad histórica del
druidismo, aunque hay controversia sobre la semejanza efectiva que estos
movimientos pueden tener con el druidismo histórico [4]. Algunos néodruides
[Que?],
al contrario, no pretenden acercarse de la verdad histórica del druidismo,
según simplemente sus propias creencias y prácticas espirituales o filosóficas
y no adoptan el nombre de “druida” que en referencia a la inspiración
filosófica de los antiguos y nuevos druidas.
Orígenes
Fundamentos
El neodruidismo, llamado también por las razas galesas,
bretonas y de Cornualles, el bardisme,
es resultante de las obras de John Toland para la raza del Druid Order, de Enrique Grita para la raza mutualista e Iolo Morganwg
para la raza galesa. Este último elaboró la doctrina y creó los ritos del Gorsedd (a). A sus escritos parecidos en 1848 bajo el título Iolo Manuscripts,
es necesario añadir los de William Ab Ithel, Barddas, parecidas
en 1862.
La teología que
se desarrolla allí se inspira en distintas fuentes: populares, budistas [6], cristianos. El conjunto de
las “Tríadas de la Isla de Bretaña”, unas de estas bases teológicas, es por
ejemplo siempre controvertido y sospechado de cristianización. Sin Embargo, Robert Ambelain [7] los defiende así: “Sólo
es necesario ver, en los algunos puntos de semejanza, el tradicional acceso a
verdades comunes a todos los cultos. Y se encontrarían tantas tradiciones
védicos en el bardisme que se podría considerar
salidas del cristianismo” [8].
Según
algunos partidarios del neodruidismo, por ejemplo Gwenc' hlan
el Scouëzec [9], quinto gran Druida de Bretaña,
una continuidad histórica con los antiguos druidas habría existido [10]. Otro, al contrario, tal PER Vari Kerloc'
h (druida Morgan), sucesor de Gwenc'
hlan el Scouëzec, se
colocan simple en cuanto al simbolismo y no el de la Historia antigua. En
efecto, una ceremonia druidique moderna es concebida
esencialmente en relación con las preocupaciones contemporáneas y no se
preocupa reproducir un péplum. Conviene por
otra parte precisar que el debate sobre la discontinuidad entre los druidas modernos
y los druidas antiguos debe ser distinguido del sobre la supervivencia parcial,
o incluso parcelaria de elementos druidiques en las
tradiciones populares o en algunos cultos cristianos cuyo origen se remonta no
obstante a la antigüedad céltica (Troménie de Locronan por ejemplo). El concepto de filiación es un
problema que resultó tanto, si no más, a la teología que a la Historia. Tal
concepto en efecto es inspirado directamente de la sucesión apostólica de un papa sobre el trono de Saint Pierre de Roma. Los néodruides no pueden obviamente pretender a esta facultad
pero les está permitido también si no tenga ningún deseo, su observación no
siendo inevitablemente crear una nueva Iglesia ni de imitar la Iglesia Católica romana.
La
mayoría de los especialistas del ámbito céltico desafían así cualquier
filiación entre el movimiento néodruidique y la
civilización céltica antigua. En su obra la civilización céltica, Christian-José Guyonvarc' h,
filólogo especialista del irlandés antiguo, y Françoise Le Roux,
graduada en teología, escriben: “No existe, en cualquier caso, más al País de
Gales y Bretaña armoricana, o, a fortiori Varea
[…] organización o grupo, abierto o cerrado, que dispone de una filiación
tradicional remontándose a los druidas de la Antigüedad. ” El druidismo,
fundamento de la sociedad teocrática de los Celtas, no podía sobrevivir al
diseño oficial impuesto por la romanización [11] y aún menos adaptarse de
la teología cristiana. Ésta no podía existir sino en el marco de la sociedad
céltica protohistorique [12].
Ritos
y creencias
Se
varía muy el movimiento néodruidique y no hay dogma o
de sistema de creencias al cual todos los grupos suscriben. Sin Embargo, una
serie de características son comunes por mayoría de ellos. La creencia
principal es que la Tierra y la Naturaleza se consagran y son dignas veneranse como tales. Por esta razón la mayoría de los
druidas son panteista. El respeto de los antepasados y en
particular de los antepasados paganos es otra creencia que se encuentra a
menudo a la base de estos movimientos. Otra aún, común a la mayoría de ellos,
es la creencia en la inmortalidad del alma y en la evolución de los estar por
la metempsicosis (reencarnacíon). Si la creencia en Dios figuraba en los
reglamentos internos del Gorsedd de Bretaña antes de
la guerra de 1939-1945, ésta así como se dejan ahora otros diseños filosóficos
a la valoración individual de cada miembro; admite a los ateos y los
agnósticos.
Los
néodruides practican sus rituales rodean,
generalmente en torno a una fuente, o para algunos de un altar. Se encuentran a
veces en torno a los círculos de piedras y megalitos, dado que se
asoció a éstos a los antiguos druidas aunque el origen de estos megalitos sea
previo a los Celtas. Es el caso, en particular, de Stonehenge en Inglaterra donde
un ritual druidique tiene lugar al solsticio de verano [13]. Algunos llevan ropas
ceremoniales destinadas a imitar los que los antiguos druidas llevaban.
Numerosos druidas se sirven también de palillos rituales.
El
Reino Unido
El
2 de octubre de 2010 el druidismo accedió oficialmente al estatuto de religión
en el Reino Unido y contaría del 10.000 que practicaban en Gran Bretaña [14].
Notas
2. ↑ Según
Michel Raoult, los druidas,
las sociedades iniciáticas célticas contemporáneas,
ediciones de la Roca, 1983 y siguientes. Según el autor, se
encontrarían néodruides a través de los cinco
continentes.
3. ↑ artículo
sobre los druidas del British museo [archivo]
4. ↑ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits' s
Essential Guide to Druidism.
New York, Kensington
Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2. Chapter 9, “Solitary Druids and Celtic Reconstructionists” pp.128-140.
5. ↑ Bernard Tanguy, En los orígenes del nacionalismo bretón, 10-18, 1977
6. ↑ En “las Tradiciones Célticas”, Ediciones Dangles
(1977), (ISBN 2703301812), (inicialmente publicado en 1945 bajo el
título “al pie de los Menhires” a las Ediciones Niclaus),
Robert Ambelain da, en página 148, una definición de Keugant, el “círculo vacío”. Según el autor,
la definición de Sunyata otorgada por A. Chaboseau en “Prueba sobre la Filosofía Búdica” es “una
definición que puede aplicarse, sin cambiar una palabra, al Círculo Vacío, a Keugant”. R. Ambelain prosigue esta
definición de las definiciones por un extracto de lemas de autoridades contratantes
tibetanos extraídos A. Chaboseau. Esta definición otorgada a
Keugant por este autor saca a la luz por otra parte
la existencia en el neodruidismo de una corriente que
tiene un diseño de Dios que se salda de las obediencias de inspiración
cristiana.
7.
↑ “las Tradiciones Célticas”,
Robert Ambelain, éditions Dangles
- 1977
8. ↑ Ver también Michel Raoult,
los druidas, las sociedades iniciáticas célticas
contemporáneas, ediciones de la Roca, 1983. (p 85 y siguientes) el Dr.
Thomas Burgess, obispo anglicano de Santo-David,
fundó el “Cambrian Society”,
que tuvo en carga la organización del Eisteddfodau
futuro. Numerosos
Pastores protestantes se adhirieron al mismo tiempo a la asociación.
Y p. 91 observará
que sobre del 19 archidruides galés del tiempo
moderno, al menos 15 eran Pastores protestantes
9. ↑ El segundo volumen de su trilogía los Druidas, titulado la Edad
Media (ediciones Beltan (ISBN 2-9516554-1-4)) tienda de hacer el vínculo
entre la desaparición del druidismo antiguo y la fundación del neodruidismo.
10. ↑ En
el prólogo de su obra el NeoDruidismo en
Bretaña, (ediciones Oeste-Francia, Rennes, 1998,
(ISBN 2-7373-2281-2)) Philippe Le Stum
escrito: “Para la mayoría de los néodruides y bardos
del período que describimos, tanto en País De Gales como en Bretaña, la
referencia al druidismo antiguo fue muy superficial, limitada a algunos
elementos de terminología y al respeto de un aparato y de un ceremonial cuyos
historiadores tienen desde banco la inautenticidad.
”
11. ↑ Y
contrariamente, el poder romano no podía tolerar la función druidique,
el emperador Tibère publica
su prohibición. En 60, Suetonius Paulinus
es la
causa de la masacre de la isla de Mona Anglesey.
12. ↑ En
la Civilización céltica, Christian-José Guyonvarc' h y Françoise Le Roux página 145, ch. 3
Le Monde espiritual de los Celtas: “La existencia de los
druidas tiene un sentido y una realidad en el marco de una sociedad céltica
viva y organizada dónde se basa todo en el lo sagrado. […] Recuerdan también que el
druida de la Antigüedad sólo existe en el marco de una sociedad céltica
independiente, no convertida a otra religión, y expresándose en lengua céltica
como lengua consagrada. Eso basta a volver nulo o paródico todo resurgimiento
de “druidismo” que pretendería remontarse a la antigüedad céltica”
13. ↑ En
los Celtas de la antigüedad, el solsticio de verano no era una fiesta
religiosa. Ver a Christian-j.
Guyonvarc' h y Françoise
Le Roux, las Fiestas célticas, Oeste-Francia
Universidad, coll. “De memoria de hombre:
la Historia”, Rennes, 1995, (ISBN 2-7373-1198-7).
14. ↑ El neodruidismo “constituye una religión” - Le Monde de las
Religiones. [archivo]
15. ↑ Informe
de investigación parlamentaria de la Asamblea nacional sobre las sectas del 22
de diciembre de 1995. [archivo]
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