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Mutazilismo

El mutazilismo, o motazilismo, es una escuela de pensamiento teológica musulmán aparecida en el siglo VIII. Aparecido al mismo tiempo que el sunismo y el chiismo, pero independiente ellos, el mutazilismo desaparece definitivamente en el siglo XIII, esencialmente supido por el sunismo.

La teología mutazilite se desarrolla sobre la lógica y el racionalismo, inspirada en la filosofía griega y en la razón (logotipos), que pretende combinar con las doctrinas islámicas

Este trámite, reanudación bajo distintas formas por las otras corrientes musulmanes, a veces con reticencia, disminuirá claramente a partir del Siglo XIII en los sunnites, éstos considerando que la revelación divina no tiene someterse a la crítica humana. Así pues, después de Averroès, se constata “la pérdida de audiencia de filosofía en favor de la mística ^[1]”. El enfoque filosófico heredado del mutazilismo permanece hoy utilizado por chiítas, pero solamente sobre algunos puntos.

Etimología

La palabra “mutazilismo” (en árabe: al-muʿtazila, المعتزلة) tiene dos sentidos/orígenes posibles.

La interpretación más extendida es que su fundador Wasil ibn ATA dejó el madhab oficial, ya que sus ideas se oponían a la tradición islámica ortodoxa y que por lo tanto, el nombre de la escuela extrae su origen del verbo que significa “retirarse” (en árabe: iʿtazala, اعتزل). Según otra interpretación, “algunos teólogos de la ciudad de Bassorah se negaron a tomar partido en las luchas de poder que, después del asesinato de Othman, ensanglantèrent y dividieron la comunidad musulmán, de ahí el nombre de este movimiento que significa “aquéllos que se abstienen ^[2]””.

Historia

Los conflictos relativas a la sucesión del profeta del islam Mahoma implicaron la aparición del jariyismo en 657 y del chiismo después de 660. Un tercer partido, mayoritario, los musulmanes restantes partidarios del califato, pues debió definirse. Entre estos 3 partidos, las divergencias son al principio sobre todo políticas, aunque sensibilidades religiosas ligeramente diferentes existen desde el principio.

La estructuración teológica de cada uno de estos 3 grupos, cada uno afirmando progresivamente sus especificidades religiosas, tardó bien dos siglos. Cada Uno de estos grupos sufrió escisiones de naturaleza filosóficos y teológicos. Es en este marco de la formación de la teología musulmán mayoritaria, que iba a cristalizarse poco a poco en forma del sunismo que nació el mu' tazilisme o motazilismo. Al final del califato omeyyade (hacia 750), un estudiante, Wāṣil ibn ʿAṭāʾ, se retiró de la escuela de Al-Hassan al-Basrî. Creó entonces su propio madhhab a Bassorah y sistematizó las opiniones más radicales de movimientos previos, especialmente el del Qadarites. Llamó a Esta nueva escuela mutazilite. En consecuencia, los propios partidarios del mutazilismo se nombraron a Ahl al-ʿadl wa al-tawḥīd (Pueblo de la justicia y el monoteísmo) según la teología que adoptaron.

El mismo período ve también desarrollarse distintos hétérodoxies en el islam, que sufre también una serie de ataques ateos, como las de la apóstata Ibn al-Rawandi.

En 827, el mutazilismo se convierte en la creencia oficial al tribunal del califato abasí, después de haber sido abarcado oficialmente por el califa Al-Ma ' mun. Seguirá siendo la doctrina oficial bajo sus 2 sucesores.

Se organizará incluso una persecución (el Miḥna) entre 833 y 848 contra el eruditos que adherente no al mutazilismo. El Miḥna fuerza a los no miembros a renunciar abiertamente a la doctrina que afirma que el Corán es eterno y a aceptar que se haya creado éste. El celo de los motazilistes es mostrado por la negativa a hacer liberar a los presos musulmanes a las manos de los Bizantinos, si afirmaran la no creación del Corán.

Los cronistas informan una neta resistencia de la opinión a estas persecuciones. De hecho, el Mihna es en parte seguramente la causa del fracaso final del mutazilismo.

Sin Embargo oposiciones se hacen oír al final del siglo IX por el madhhab acharite fundado por Abu-l-Hasan Al-Ashʿariy, luego por la escuela maturidite. El califa al-Mutawakkil abandonó el mutazilismo y correspondió a la doctrina tradicional, que estaba dando nacimiento al sunismo.

El mutazilismo encontrará un determinado lustre bajo el protectorado de los emires chiítas Buyides, al Xe y siglo XI, donde se enseña de nuevo.

El mutazilismo de nuevo se descartará a la llegada de los Turcos seldjoukides. “A partir del medio del siglo XI siglo, la teología sunnite, más ortodoxo, definitivamente había triunfado ^[2]. ” El mutazilismo desaparece definitivamente entre el XIe y el Siglo XIII.

El mutazilismo estuvo prohibido, sus quemados libros, y no se conocía ya su doctrina que por los textos de los teólogos que lo habían atacado.

Se encontraron en el siglo XIX siglo las voluminosas obras de al-Jabbâr, que permitieron comprender mejor la importancia de esta corriente de pensamiento en la formación de la teología musulmán actual, que sea sunnite o chiíta.

Doctrina

Distintas cuestiones eran objeto de debates entre los teólogos musulmanes en el momento de la creación del mutazilismo, por ejemplo si el Corán se crea o incréé, si el mal puede ser creado por Dios, la relación entre el predestinación y el libre árbitro (qadar), si los atributos de Dios en el Corán deben interpretarse alegóricamente o literalmente y si los que están en el pecado tendrán un castigo eterno en infierno.

El mutazilismo hace hincapié en cinco principios.

• El monoteísmo (tawhid): Dios no puede ser concebido por el espíritu humano. Así pues, afirman que los versículos por los que del Corán se describe a Dios como siéntanse sobre un trono son alegóricos. Los motazilites afirman que Dios creó el Corán no puede ser eterno, pero, si no la unicidad de éste sería imposible. Empujaron su diseño alegórico al extremo y nombraron a sus opositores anthropomorphistes.
• La justicia divina (adl): ante el problema de la existencia del mal en un mundo donde Dios es omnipotente, reflejaron a continuación al libre árbitro de los seres humanos y presentaron dado que se generó el mal como por los errores de los actos de éstos. Dios no hace el mal y pide a los hombres no hacerlo tampoco. Si los actos maléficos de un hombre procedían de la voluntad de Dios, entonces el concepto de castigo perdería su sentido ya que el hombre seguiría la voluntad divina cualesquiera que sean sus actos. El mutazilismo se opone pues al predestinación.
• Promesa y amenaza (al-Wa ' d wa al-Wa' ídem): este principio agrupa las cuestiones sobre el último día y el día del juicio en que Dios recompensará, con quien les habrá prometido, los que él obedeció y castigará el que desobedeció con la condenación eterna y los fuegos del infierno.
• El grado intermedio (al- manzilatu bayn al-manzilatayn): este principio, que fue el primero en distinguir los mutazilites, afirma que el musulmán que comete un gran pecado (asesinato, vuelo, fornicación, falsea acusación de fornicación, etc) no debe ser considerado, en la vida aquíparte baja, ni como creyendo o musulmán (como piensan los sunnites), ni como descreído (kâfir, como piensan los khâridjites), pero más bien en un grado intermedio entre los dos. Si el pecador repent antes de su muerte, se reconsiderará de nuevo como creyendo. Si no repent, será considerado como descreído y mereció el infierno.
• Pedir el bien y echar la culpa al censurable (al- amr bil ma' ruf wa al-nahy 'an al munkar): este principio permite la rebelión contra la autoridad, si ésta es injusta, como un medio de impedir el mal.

Cada Uno de estos principios es diferente, (a veces sobre simples puntos de detalles) de los predicados por las escuelas teológicas del islam del tiempo.

Herencias y consecuencias del mutazilismo

Aunque su racionalismo era seductor ante las clases educadas del tiempo, el mutazilismo se extendió apenas entre las masas, probablemente a causa de su naturaleza elitista. Después de su adopción por los dirigentes y ante la persecución que se sigó, su impopularidad crece en el pueblo.

Los mutazilistes se habían interesado por el principio a los ataques que sufría el islam por parte de los no musulmanes; se volvieron rápidamente obsesionados por el debate con las otras teologías y corrientes de pensamiento dentro de Islam él mismo. Los primeros mutazilistes pudieron ser considerados como inquilino una posición mediana entre los ortodoxos y los no musulmanes. Muy rápidamente, fomentada por el califa Al-Ma ' mun que hizo del mutazilismo la doctrina oficial en 827 y creará la Casa de la sabiduría en 832, filosofía griega se introdujo en los medios intelectuales persas y árabes. La Escuela péripatétique comenzó a tener representantes entre ellos. Se llamaron Los que buscaban por una demostración filosófica a consolidar y demostrar la pertinencia de su fe religiosa y para ello utilizaban metodología basada en la dialéctica griega mutakallamin (“los que utilizan el kalâm doblemente”).

En respuesta al mutazilismo, Abu AL-Hasan al-Ash' ari, inicialmente un mutazilite él mismo, desarrolló metodología del Kalâm, y fundó así a la escuela de pensamiento acharite. En consecuencia, influida por el acharisme, la escuela maturidite apareció y su fundador escribió varios libros que refutan varias de las creencias mutazilites.

El acharisme y el maturidisme han sufrido evoluciones durante el tiempo (en particular, al XIe y Siglo XII con Al-Ghazzâliy y Ar-Râziy). Durante su largo conflicto con el mutazilismo, el acharisme y el maturidisme mutuamente se influyeron y evolucionaron en paralelo.

El acharisme y el maturidisme muy influyeron sobre mucho a las 4 escuelas teológicas sunnites, que señalan o el o del otro. De Esta Forma, una influencia mutazilite sigue haciéndose sentir en el sunismo.

El sunismo le pidió prestado no sólo el principio del puro transcendencia de Dios y los conceptos como el atomisme (heredada de los Griegos), sino también su marco intelectual, en particular, el lugar de la razón reconocida capaz de un determinado conocimiento teológico, sin el recurso de la revelación ^[2].

Por fin, varias corrientes chiítas, en particular los duodécimains, abarcaron algunas de las doctrinas motazilites y las incorporaron a sus teologías.

Artículo conexo: filosofía islámica.

Tentativas modernas

Algunas tentativas modernas existen para restablecer esta corriente de pensamiento, especialmente con el fin de contrapesar los movimientos tradicionalistas salafiste y wahhabite. Sin Embargo estas tentativas apenas tuvieron éxitos.

Personajes famosos

• Wassil Ibn Ata

· Ibrahim al-Nazzam

· al-Jubba ' I

· Abu Huthail AL 'Allaf

· al-Qadi Abdul Jabbar

· al-Jahiz escritor y lingüista.

· al-Mawardi juzga y escritor (sobre la política)

· Ibn Abi al-Hadid poète qui rassembla les paroles de Ali Ibn Abi Talib

· al-Zamakhshari, exegeta del Corán

· Harun Nasution

· Nasr Abu Zayd

Notas y referencias

1. ↑ Dominique Urvoy, “filosofía, entre razón y revelación”, en los textos fundamentales del pensamiento en Islam, número especial del Punto, noviembre-diciembre de 2005, p. 59.

2. ↑ ^{a, b y c} Roger Arnaldez (profesor a la Sorbona, autor el hombre según el Corán) en su artículo sobre “el mutazilismo, teología de la libertad”, parecido en los textos fundamentales del pensamiento en Islam, número especial del Punto, noviembre-diciembre de 2005, p. 35.

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