Religiones
y Creencias
Mitraísmo
El mitraísmo - a
veces llamado misterios de Mitra o culto de Mitra (en persa: مهرپرستی) es un culto
a misterios aparecido probablemente durante el siglo II A.C.
en la parte oriental del Mediterráneo. Durante los siglos siguientes se
propaga en todo el Imperio
romano y alcanza su apogeo durante el siglo III. Este culto especialmente se recibe
y se establece en los soldados romanos.
En el siglo IV es
suplantado por el cristianismo
que lo declara ilegal en 391.
Principios
del mitraísmo
La
información, más bien fragmentaria, disponibles sobre el culto de Mitra se
refiere a su práctica durante el Bajo Imperio romano. Como “Culto a
misterios”, de tipo iniciático, su transmisión es
oral según un ritual transmitido de iniciado a iniciado y no sobre escrituras
consagradas. Esto explica que a falta de documentación escrita, el estudio del
culto de Mitra se basa principalmente en el análisis y la interpretación de la iconografía que
decora los lugares de culto presuntos: los mithræa.
El mithræum
Un mithraeum es
un santuario del culto
de Mitra, un culto de origen oriental que conoce una gran difusión
en el Imperio
romano al IIe siglo, y ve multiplicarse
este tipo de edificios en todas las provincias, especialmente sobre las
fronteras debido a su renombre en los soldados. El mithraeum
se caracteriza por una forma arquitectónica particular estrechamente vinculada
al mito de este divinidad iraní indo: el simbolismo es determinante, y
contribuye a la atmósfera misteriosa de este culto iniciático
así como a la espera de sobrenatural que lo caracteriza.
Organización
general
La
parte principal del santuario es alargada una sala, la “gruta” propiamente
dicha (spelunca, spelaeum),
proporcionada de un altar o de un simple relieve de culto a un extremo, y de
bancos sobrelevados (podia)
muy a lo largo de los dos lados. La entrada se hace a menudo por una antecámara
(pronaos).
La gran característica de este santuario con relación a los otros cultos
paganos es la localización del santuario (el naos)
dentro incluso de la sala de asamblea donde tenían lugar las principales
manifestaciones de la comunidad de culto: la iniciación, las comidas rituales,
etc el nicho de culto con su relieve del tauroctonie y sus
objetos de culto constituían el punto focal de atención de la comunidad. La
sala de culto es de dimensiones modestas y corresponde a una comunidad de
importancia reducida.
Adaptación
arquitectónica
A
Pesar de la existencia de características comunes, los mithraea
muestran una gran variedad de acondicionamiento y decorado en el Imperio,
resultado de la adaptación local del culto. Sobre los 58 mithraea
reconocidos por la arqueología, solamente 14 son construcciones ad hoc, ex novo, para las necesidades del culto y la
gran mayoría son pues edificios preexistentes convertidos al culto mithraïque. Las nuevas construcciones son muy situadas casi
en las provincias occidentales (Bretaña, Varea, Germánico). En Italia, donde se
encuentra la mayor concentración de mithraea
(25 santuarios), único se es una construcción ex novo [1].
Los
edificios modificados para servir de mithraeum de
origen se varían muy: puede tratarse de depósitos, de baños, de cryptoportiques, de habitaciones de almacenamiento
subterráneas, de antiguas tumbas etruscas [2], y también de viviendas
privadas. La amplitud de las modificaciones varía considerablemente también de
un lugar al otro, desde la simple demarcación del medio ambiente arquitectónico
hasta ordenaciones más ambiciosas. El plan interior conserva los elementos
básicos indicados, pero su tamaño y sus proporciones pueden ser muy diferentes.
El
culto de Mitra se ejerce en templos nombrados mithræa
(al singular, mithræum). Estos lugares
están al principio de las grutas naturales. Más tarde las construcciones
artificiales los imitan: Indeterminadas y desprovistas de ventanas, son exiguas
(la mayoría no acogen a más de a cuarenta personas).
El mithræum tipo
implica tres partes:
Se
descubrieron algunos mithræa en muchas provincias del Imperio
romano. La mayor concentración de mithræa
se encuentra en la capital, Roma, pero se descubrió en lugares alejados como el
norte de Inglaterra,
Palestina o
también sobre la frontera oriental del Imperio a Doura-Europos.
Su difusión geográfica en el Imperio parece corresponder a instalaciones
militares y cuarteles pero se conocen algunos ejemplos de implantación sin
informe con el contexto militar, como el lugar de Notre-Dame
de Avinionet a Mandelieu [1].
Algunos
posteriormente convertirse en criptas bajo iglesias cristianas.
Mitología
e iconografía
En
ausencia de textos sobre el mitraísmo, escritos por
los propios adeptos, las principales fuentes de información explotables son las
imágenes consagradas encontradas en los mithræa.
Relato mítico
Según
un relato reconstruye a partir de las imágenes y algunos testimonios escritos,
dios Mitra nace de una piedra (la Petra generatrix)
cerca de una fuente consagrada, bajo un árbol también consagrado. En el momento
de su nacimiento lleva el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo.
Adorado
por los Pastores a partir de su nacimiento, bebe el agua de la fuente consagrada.
Con su cuchillo, corta el fruto del árbol consagrado, y con las hojas de este
árbol se hace de las prendas de vestir.
Se
entrevista con el toro
primordial cuando éste alimentaba en las montañas. Lo agarra por
los cuernos y lo sube, pero, en su galope salvaje, el animal lo hizo caer. Sin
Embargo, Mitra siguió colgándose a los cuernos del animal, y el toro lo
arrastró durante mucho tiempo, hasta que el animal no pueda ya. Dios lo ligó
entonces por sus piernas pospone, y lo encargó sobre sus hombros. Este viaje de
Mitra con el toro sobre sus hombros se nombra transitus.
Cuando
Mitra sucedió en la gruta, un cuervo enviado por el Sol le anunció que debía
hacer un sacrificio, y dios, sometiendo al toro, le inserta el cuchillo en el
lado. De la columna vertebral del toro suerte del trigo, y de su sangre pasa el
vino. Su semilla, recogida por la luna, producto de los animales útiles a los
hombres.
Llegan
entonces el perro que come el grano, el escorpión que aprieta los testículos
del toro con sus pinzas, y la serpiente.
Iconografía
Algunas
pinturas muestran a Mitra que transportan una roca sobre su espalda, como Atlas en
la mitología griega, y/o vestida de un cabo cuyo lado
interior representa el cielo estrellado. Cerca de un mithræum
cerca de la Pared
de Hadrien, se puso al día se conserva
hoy una estatua de Mitra en bronce que salía de un anillo zodiacal con forma de
huevo, ella a la Universidad de Newcastle.
Una
inscripción encontrada en Roma sugiere que Mitra pudiera definirse al dios
primordial del orphisme, Phanès,
que surge del huevo cósmico en el origen del tiempo, y genera el universo. Esta
opinión es reforzada por un bajorrelieve del Museo de Este, en Módena,
donde se ve a Phanès surgiendo de un huevo,
rodeado con las doce señales del Zodíaco, en una imagen muy similar a la
conservada en Newcastle.
Una
de las imágenes centrales del culto de Mitra es el “tauroctonie”,
que representa con características iconográficas constantes el sacrificio
ritual del toro consagrado por Mitra: Mitra aparece capsulado
del gorro frigio y observa a su víctima con compasión; inclinado sobre el toro,
lo deguella con un cuchillo de sacrificio; de la
herida del toro suerte del grano; cerca del toro figuran algunos animales: un escorpión,
amenaza de sus pinzas los testículos del toro; una serpiente; un perro que
se alimenta con el grano que sale de la herida. A Veces aparecen también un león y un
corte. La imagen se encuadra de dos portadores de antorchas, nombrados Cautès y Cautopatès.
La escena parece situada en una especie de gruta, que puede ser la
representación del propio mithræum o
según otras interpretaciones figurar la representación del cosmos
Interpretaciones
El
toro sería el símbolo de la constelación del Toro. Al principio de astrología,
en Mesopotamia, entre el 4000 y 2000 av. J. -
C., el Sol se sitúa en el Toro durante el equinoccio de
primavera. Debido a la precesión de los equinoccios,
el Sol se coloca durante el equinoccio de primavera en una diferente
constelación cada 2160 años alrededor, así pasa en el Espolón hacia el año 2000 av. J. - C., señalando el final de la era astrolígica
del Toro.
El
sacrificio del toro por Mitra simboliza este cambio, causado, según el
creyendo, por la omnipresencia de su dios. De ahí la explicación de la
presencia de los animales que figuran en las imágenes del tauroctonie:
el perro, la serpiente, el cuervo, el escorpión, el león, el corte y el toro
corresponden a las constelaciones
del Pequeño Perro, la Hidra, el Cuervo, el Escorpión,
el León,
Pendiente y
Toro,
muy colocadas en el Ecuador
celestial durante la era del Toro.
La
hipótesis explicaría también la profusión de imágenes zodiacales en la
iconografía mithraïque. La precesión
de los equinoccios fue descubierta y sido estudiada por el astrónomo Hipparque al IIe siglo delantero J. - C.
Para
los fieles, el sacrificio del toro tiene seguramente un carácter saludable, y
la participación en los misterios garantiza la inmortalidad.
El
final simbólico de Mitra se termina por un gran banquete donde Apolo sobre su
tanque va a llevar a Mitra. Aporta a los hombres la esperanza de una vida más
allá de la muerte, puesto que se acoge al cielo por Apolo.
Niveles
de iniciación
En
el culto de Mitra existe siete niveles de iniciación que pueden ponerse en
relación con los siete planetas de la astronomía del tiempo (la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marzo, Júpiter y Saturno),
según este orden, según la interpretación de Joseph Campbell
y el decorado del mithræum de las Siete Esferas a Ostie [2].
La
mayoría de los miembros llegan solamente a la cuarta fila (León). Algunos
cargos electos solamente acceden a las filas superiores.
Los
niveles, conocidos gracias a los textos de San Jerónimo parecen
confirmados por algunos escritos y por la decoración del mithræum
de Felicissimus a Ostie [2]:
Esta
jerarquía es sintomática de una organización iniciática.
Los pasos se acompañaban ciertamente de la transmisión de conceptos metafísicas
bajo forma esotérica.
Durante
los ritos, los iniciados llevan máscaras de animales relativas a su nivel de
iniciación.
El
sacrificio de un toro puede participar en la celebración de un nuevo nivel de
iniciación de un adepto.
Atributos
de los niveles de iniciación y símbolos del planeta/divinidad
asociada, mosaicos del mithræum de Felicissimus, a Ostie
Atributos
del 4.o grado (León), rayo de Júpiter
Atributos
del 5.o grado (Persa) y guadaña de Saturno
Atributos
del 6.o grado (Mensajero del Sol)
Atributos
del 7.o y último grado (Padre)
Los
ritos
Para
la reconstitución de los rituales mithraïques, además
de la iconografía encontrada en los mithræa,
se puede también basarse en los textos de los Padres de la Iglesia que
critican el culto de Mitra.
Excluye
a las mujeres de los misterios de Mitra. En cuanto a los hombres, no parece que
una edad mínima sea requerida y que algunos niños estén admitidos. La lengua
utilizada en los rituales es el griego, mezclado de algunas fórmulas en persa (ciertamente
incomprensibles para la mayoría del fieles). Posteriormente, el latín se
introduce progresivamente.
El
rito principal de la religión mithraïque parece ser
un banquete ritual, a que se puede acercar de una determinada manera de
la eucaristía del cristianismo.
En la mayoría de las tradiciones iniciáticas, se
encuentra este tipo de reunión festiva, por ejemplo la reunión. Según el
testimonio del cristiano Justin, los alimentos
ofrecidos durante el banquete son pan y el agua; sin embargo los
descubrimientos arqueológicos ponen de manifiesto que se trata de pan y vino,
como en el rito cristiano. Esta ceremonia se celebra en la parte central del mithræum, en la cual dos banquetes paralelo ofrecen
un espacio suficiente para que los fieles puedan extenderse, según el hábito
romano. Los “Cuervos” (Corax) ejercen la
función de servidores de las comidas consagradas. El ritual incluye también el
sacrificio de un toro o de otros animales.
El
papel de la estatua de tauroctonie en los ritos no
queda muy claro: en algunos mithræa, se
descubrieron pedestales cambios de dirección, que pueden mostrar y ocultar
alternativamente la imagen divina al fieles.
EN
un determinado momento de la evolución del mitraísmo,
se practicó el rito del “taurobole”, o el
bautismo del fiel con la sangre de un toro, tal como ocurre con otras
religiones orientales.
Otros
ritos están en relación con la ceremonia de iniciación. A cada nivel de
iniciación corresponde un ritual.
Gracias
a Tertullien, se conoce el rito de la
iniciación del “Soldado” (Millas): el candidato “es bautizado”
(probablemente por inmersión), sido señalado al hierro caliente y por fin sido
probado por el “rito de la corona”: El neófito debe dejar caer la corona cuyos
se lo había capsulado, declarando que es la corona de
Mitra.
Festividades
El 25 de diciembre (que
coincide alrededor con el solsticio de invierno), se conmemora el nacimiento
de Mitra. El 16 de cada mes se consagran también. Los adeptos de Mitra alquilan
también el domingo, día del Sol.
Historia
del culto de Mitra
Los
orígenes
La
historia del sacrificio del Toro Primordial, así como las fórmulas en persa,
devuelven directamente al primer texto conocido, la epopeya de Gilgamesh (- 2500 av. JC), mencionando entonces por
una parábola el paso de las actividades cazador-cosechador a las ganadero-agricultor.
El simbólico del trigo que sale de la sangre del animal parece apoyar esta
aproximación, así como a los animales que nacen del sacrificio (redefinición
del informe a los animales: el perro para los animales domesticados, el
escorpión para los animales nocivos, la serpiente para los animales huyendo del
Hombre).
En
el Persa achéménide la religión oficial es el zoroastrimo,
que postula la existencia de dios más importante que otros, Ahura Mazda.
Es el único divinidad mencionada en las inscripciones conservadas del tiempo de
Darius 1.o (521-485
av. J. - C.). Sin Embargo, existe conservada una
inscripción, en Susa, del tiempo de Artaxerxès II (404-358
av. J. - C.), sobre el cual está representado Mitra a
los lados de Ahura Mazda y
de una diosa llamada Anahita.
¿Existe
un vínculo entre este Mitra persa, sus antecesores iraníes indo, y el del culto
a misterios del Imperio romano? Así lo piensa el que inició los estudios sobre
la religión mithraïque, Franz
Cumont; pero hoy la cuestión dista mucho de quedar
clara.
En
los reinos de Parthie y el Puente, un gran número de
reyes llevaban el nombre de Mithridate, lo que
puede ser en relación etimológica con Mitra: al origen Mithradate
o, Mitra data quiere decir en persa, otorgado por Mitra).
La palabra data o toca significa dar (como amertat,
en avestique que se convierte en amordad en persa y significa el
inmortal o el que obtiene la vida eterna). Por otra parte, en Pérgamo,
en Asia Menor,
escultores griegos produjeron los primeros bajorrelieves que representan la
imagen del Taurobole. Mientras que el culto de Mitra
comenzaba solamente a difundirse en Hellade, todo eso
señala quizá el camino de Mitra hacia Roma.
La
primera referencia al culto de Mitra en la historiografía grecorromana se
encuentra en la obra del historiador Plutarque, que
menciona que los piratas de Cilicie, antiguos
soldados de Mithridate VI, celebraban ritos secretos
en relación con Mitra en 67 av. J. - C.
El mitraísmo en el Alto Imperio romano
El mitraísmo durante el Bajo Imperio
Los
emperadores del IIIe siglo son en general guardias del mitraísmo:
Su estructura muy jerarquizada contribuye a reforzar su propio poder. Así Pues,
el culto de Mitra viene en punto para enriquecer el símbolo de la autoridad y
el triunfo de los emperadores. Desde el tiempo de C0'moda, que
se inicia al culto, los adeptos del mitraísmo
proceden de todas las clases sociales.
Se
descubrió un gran número de mithræa en
las guarniciones de las fronteras del Imperio. En Inglaterra se definen al
menos tres, a lo largo de la Pared de Hadrien, Housesteads, Carrawburgh y Rudchester. Se encuentran algunos restos de otros mithræa en Londres. Otros santuarios de Mitra
creados en esta época se encuentran en la provincia de Dacia (dónde se
encuentra en 2003 un mithræum a Alba-Tulia), así como en Numidia, en el norte
de África.
Sin
Embargo la mayor concentración de mithræa se
encuentra en Roma propia, y a Ostie, con un total
de dieciséis templos identificados, mientras que probablemente existe más ya
que no se excavó todo el perímetro arqueológico [4]. La importancia del mitraísmo en Roma parece confirmada por los descubrimientos
arqueológicos: más de 74 esculturas, un centenar de inscripciones y ruinas de
templos y santuarios en toda la ciudad y su periferia. Uno de los mithræa más representativos, (dotado con un
altar y con bancos de piedra siempre visibles), se encuentra ser construido
bajo una casa romana (lo que al parecer era una práctica habitual); es aún
visible en la cripta sobre la cual se creó la Basílica Santo-Clemente en
Roma.
Fin
del mitraísmo
Al
final del siglo III se produce
un sincretismo entre
la religión mitríaca y algunos cultos solares de
procedencia oriental, que cristalizan en la nueva religión del Sol Invictus “sol invencido”. Esta religión se oficializa
en el Imperio en 274
por el emperador Aurélien que crea
en Roma un espléndido templo dedicado al nuevo divinidad, y crea un cuerpo de
clero de Estado para garantizar el culto. (su dirigente es denominado el pontifex solis invicti). Aurélien asigna al Suelo
Invictus sus victorias en Este. Este sincretismo
no borra sin embargo el mitraísmo que sigue
existiendo como culto no oficial: Número de los senadores del tiempo practican
al mismo tiempo el mitraísmo y la religión del Suelo
Invictus.
Con
Todo, el período señala el principio de la decadencia del mitraísmo:
El
cristianismo suplanta el mitraísmo durante el IVe siglo y se convierte en la
religión oficial del Imperio con Théodose (379-394).
Bajo el reino de Julien (361-363) y el usurpador Eugène (392-394),
hubo algunas tentativas de restauración del culto de Mitra, sin muchos éxitos.
El mitraísmo está formalmente prohibido a partir de 391: su
práctica clandestina sólo se mantendrá durante algunas décadas.
En
algunas regiones de los Alpes, el mitraísmo sobrevive hasta el principio del Ve siglo y
corresponde a la vida, dura pero de manera transitoria en las regiones
orientales del Imperio, donde se encuentran sus raíces originales.
Posteridad
Incidencia sobre el Maniqueísmo
El
Culto de Mitra desempeñará un papel no desdeñable en el desarrollo del Maniqueísmo,
religión que estuvo también en fuerte competición con el cristianismo.
Desaparición con el zoroastrimo
La
llegada del zoroastrimo (hacia 558 av. J. - C.) que domina en Irán (hasta en 651 ap. J. - C.) señal el final del culto de Mitra en su región
de origen [5].
Esta
religión fue fundada por Zarathoustra:
“Joven
hombre, [Zarathoustra] decidió convertirse en
sacerdote (zoatar), pero se opuso rápidamente
a la antigüedad culto iraní de Mitra(...) Combatió los sacrificios animales, a
causa de su convicción que también poseían un alma.”
- Enciclopedia
de las religiones, Gerhard J. Bellinger.
En
el Ahunavaiti Gatha,
Zarathoustra (o Zoroastre) acusa en efecto algunos de sus correligionarios
que abusen de la vaca [6]. Dios Ahura Mazda
pide a Zarathoustra de proteger a los bovinos [6].
Referencias
1.
↑ FIXOT (SR.). - El lugar de Notre-Dame de Avinionet a Mandelieu. ED. el C.N.R.S., Centro de
Investigaciones Arqueológicas, Valbonne 1990,249 p.
2.
tiene b Raymond Caballero, Ostie antiguo, ciudad y puerto,
las Bonitas Cartas, 1986, (ISBN 2251333118), pp 246-248
3.
↑ Mireille Cébeillac-Gervasoni, Maria Letizia
Caldelli, Fausto Zevi, Épigraphie latino, Armand Colin, 2006, (ISBN 2200217749), p. 273
4.
↑ Mireille Cébeillac-Gervasoni, Maria Letizia
Caldelli, Fausto Zevi, Épigraphie latino, Armand Colin, 2006, (ISBN 2200217749), p. 272
5.
↑ Enciclopedia de las religiones, Gerhard J. Bellinger, éd. Libro De Bolsillo.
6.
tiene b Clark,
P. 13 Zoroastrianism
7.
↑
(en) Temple
of Mithras - “The Ancient World in London” [archive]
8.
↑ Lista de los santuarios dedicados a Mitra
[archivo]
9.
↑ Lugares
consagrados a Bourg-Saint-Andéol [archivo]
10. ↑ Inrap, descubierto de un templo de Mitra en Angers [archivo]
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