El judaísmo jasídico o jasidismo
(hebreo: 'Hassidout חסידות, “sujetado con el ancla” o “integridad”, de la raíz חסד significa
“generosidad”, a yidis: 'Hassidiche חסידיש) es un movimiento
de renacimiento religioso, fundado en el siglo XVIII en
el este de Europa.
Sus orígenes ideológicos e históricos
se asocian generalmente a Isra' EL ben Eli' ezer, conocido con el nombre de Ba' AL Shem Tov (“Maestro del Buen Nombre”; acrónimo “Besht”), y
a sus enseñanzas.
La aparición y la extensión rápida del
jasidismo, así como el sentimiento de definición que suscita, le ayudaron a
resistir a una hostilidad persistente. Esta oposición,
activa principalmente en Lituania y a Vilna en
particular, se nombra el mitnagdismo. Mucho se
redujo con el tiempo, pero no se apagó completamente. El jasidismo
se convirtió en un fenómeno central de la historia judía moderna, y una de las
características religiosas y sociales de los Judíos de Europa Oriental.
Con relación a los otros haredim, los hassidim hacen hincapié
especialmente en la comunión alegre con Dios, en particular por el canto y la
danza. Otra especificidad, el rebbe que dirige a
una comunidad jasídica accede a su puesto por vía hereditaria, y lleva
frecuentemente el título de Admor (adoneinou acrónimo, moreinou de
verabbeinou: “nuestro señor, amo y rabino”).
El jasidismo es hoy una de las dos
fuerzas mayores (con el mitnagdismo) de la ortodoxia judía.
Fundación
El movimiento fue fundado por el Rav
Israel ben Eliezer (1700-1760),
llamado el Baal Shem Tov o el “Besht”. El
movimiento es una reacción contra el judaísmo “académico” de su tiempo.
Tras el traumatismo causado por el
fracaso de los “mesías” Sabbataï Tsevi y Jacob Franck,
los rabinos habían reaccionado concentrándose en el estudio del
Talmud, y desconfiando de toda exaltación mística.
Además, la situación de los judíos en
Europa Oriental fue trastornada completamente por las masacres ucranianas del levantamiento
de Khmelnytsky de 1648. Además del
traumatismo vinculado a las decenas de millares de muertes, los pogromes
implicaron un desastre económico y social y un vacío espiritual, la mayoría
dado que se vio obligados de supervivientes a olvidar el estudio para
alimentarse. Esta situación acentuaba la diferencia entre
los eruditos/hombres simples
En esta nueva situación, se
caracterizada por las dificultades de la vida diaria y el rechazo de toda
mística, una gran parte de la población judía parece haber encontrado la vida
judía académico sin espiritualidad y sin alegría.
El Ba' AL Shem Tov, erudito, poseedor
de grandes secretos de la Thorah, (según la tradición jasídica estudia
numerosos años en secreto con Ahia de Shilo, amo del profeta Elie) se dedicó a
remediar esta situación, haciendo hincapié en la celebración, la danza, el
canto (niggoune), la alegría, el emocional (hassidoute), lo entusiasma y el entusiasmo (hitlahavoute), el amor de Dios (ahava)
y el amor del próximo sin sin embargo descuidar el estudio. Un hassid, es pues un
hombre piadoso, un entusiasta que quiere transfigurar su existencia por el
rezo, la comprensión de las órdenes divinas y ser el protagonista del
renacimiento de su vida más allá de las autoridades oficiales. El Besht no
tiene nada escribe y son sus discípulos que publicaron sus dichos. Su
arrière-petit-fils, Nahman de Bratslav, muerto en 1810, no
tiene nada escribe tampoco.
Para todos los estos ámbitos, hay hoy
especificidades consustanciales a las distintas corrientes Jasídicos.
Oposiciones
Esta nueva relación a la religión
desagradó a las autoridades rabínicas establecidas, los que se nombrarán más
tarde los mitnagdim (opositores), reunidos bajo la
autoridad del famoso Elyahou Kramer, Gaon de Vilna. El temor de
ver el a Jasidismo desviarse hacia la herejía, en particular hacia prácticas
extáticas o mesiánicas era fuerte.
Algunos admor, como el tercero admor
de Loubavitch (le Tséma' h Tsédéq) reconocerán que la
influencia del Gaon de Vilna había sido positiva, en lo que había obligado el
movimiento Jasídico naciente a evitar ir demasiado lejos en sus innovaciones o
su antinomisme [1,
una tendencia recurrente en los movimientos místicos.
La oposición de los sucesores del Gaon de Vilna irá a
veces muy lejos, hasta denunciar los primeros Hassidim a las autoridades
oficiales (entre otras cosas rusos), para intentar obstruir sus acciones
“herejes”. Las relaciones se mejorarán muchas en la segunda mitad del siglo XIX.
“Los hassidim [son] llevados hacia la mística
basada en la exaltación de las emociones religiosas, mientras que los mitnagddim,
mayoritariamente resultantes de las escuelas talmudiques de Lituania, practican
un judaísmo más austero, más intelectualizada, basado en el principio del
casuístico dialéctico (pilpoul). Criticando una orientación
jasídico que garantiza la supremacía de la Cábala (mística judía) sobre el Halakha,
los mitnagddim les acusan, en particular, una “alegría de vivir”, que
consideran incompatibles con el estudio del Torah. Por fin, el culto de la
personalidad, tradicional en los hassidim, siempre ha hecho temer a los
Lituanos la aparición de un nuevo pseudomessianisme, recordando así la aventura
infeliz del Mesías autodeclarado, Sabbataï Zevi [2]”
Organización
El jasidismo se dividió posteriormente en numerosos
subconjuntos, unos de los cuales del los más famosos son el movimiento
actualmente loubavitch. No se trata de corrientes teológicas, pero de grupos
religiosos fundados en torno a un rabino carismático histórico. Se creó a las organizaciones
jasídicos actuales al final del siglo XVIII, o al siglo XIX.
Llama al rabino principal de cada denominación admor (Adoneinu
Moreinu Rabeinu: “nuestro Maître, Guía y Rabino”) o rebbe (profesor). Su poder es total, y sólo tiene
cuenta que volver a Dios. La fidelidad de sus partidarios es generalmente muy
grande. Esta fidelidad puede conducir a confrontaciones entre comunidades cuando admorim
se enfrentan. Así Pues, en 1983, hassidim de Gour, miembros del
partido Agoudat Israel, atacaron y enviaron al hospital al diputado
israelí (también Agoudat) Menahem Porouch. Se tienen en cuenta por otra parte
de vez en cuando verdaderas trifulcas de masa entre hassidim. Las trifulcas entre hassidim de
Satmar y Belz así fueron bastante importantes (en Israel y Nueva York, sus
principales centros) después de la decisión de ladmor de Belz de dejar lEdah Haredit a
principios de los años ochenta. El Edah Haredit es una federación de grupos haredim
especialmente radicales y muy de antisionistes. Para ladmor de Satmar, uno de los dirigentes de lEdah,
se trataba de una traición.
Los admorim se organizan en dinastía. Cada admor designa a un
sucesor, que es uno generalmente de sus hijos, a veces otro miembro de su
familia.
En los mitnagdim, por el contrario, el poder
religioso se centra en torno a los dirigentes de los más grandes yechivot.
Se llaman a veces los mitnagdim “lituanos”, ya que
suyo mayores yechivot de antes de la Segunda Guerra Mundial estaban en
esta región.
Aproximación con los mitnagdim
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, las relaciones entre las dos
corrientes se mejoran.
Por una parte, el temor de los mitnagdim de ver los
hassidim evolucionar hacia la herejía debido a su informe muy místico y alegre
a Dios se esfuma. Se encuentran sin embargo aún rastros. Así Pues, en los años ochenta, el
rav Schach, el principal rabino de la corriente mitnagdim en Israel (y
más allá) se preguntaba para saber si el Hassidim de Loubavitch fueran aún
judío (a causa de su relación a su admor, que algunos consideraban como el
mesías).
Por otra parte, nuevos peligros aparecen para el judaísmo
ortodoxo en el pueblo judío, y la actitud de las dos corrientes será muy hostil
respecto a estas innovaciones: judaísmo reformado, sionismo, asimilación,
socialismo. Los judíos religiosos experimentan pues la necesidad de agruparse. Las dos corrientes crearán así de
concierto el partido Agoudat Israel en 1912, en Polonia.
Las ideologías “modernas” se rechazan porque no se centran
en la religión, o porque pretenden reformarla. Se rechaza especialmente el
sionismo. Para la mayoría del religiosos los ortodoxos, Dios destruyó al Estado
judío de la antigüedad para castigar a los judíos de sus pecados. Solamente Dios, por medio del
Mesías, puede reconstruirlo. Crear a un Estado judío sin el mesías es una rebelión
contra Dios. Esta hostilidad original al sionismo se alivió progresivamente, pero
sigue siendo sin embargo fuerte en algunos hassidim (el Satmar, en particular).
Ortodoxos y ultraortodoxos
Los sociólogos israelíes hacen a menudo una distinción
entre los laicos (poco interesados por la religión, pero no inevitablemente
antireligieux), los tradicionalistas (práctica religiosa parcial), los
ortodoxos (práctica religiosa estricta, pero inmersión en el mundo moderno) y
los ultraortodoxos, o Haredim, o temiendo-dios (práctica religiosa
estricta, amplia denegación de la modernidad, voluntad de fuerte separatismo
social: prendas de vestir específicas, barrios específicos, instituciones
religiosas específicas).
A tener en cuenta que el Haredim no se definen
ellos mismos como ultraortodoxos, pero como judíos Haredim (“los
temblores”, en el sentido de “los que tiemblan ante Dios”, o
“temiéndolos-Dios”).
Los ortodoxos y el Haredim no difieren desde una
opinión teológica, sino en su modo de vida y sus orientaciones políticas.
Hacia el principio del siglo XX, la distinción entre judíos ortodoxos “modernos”
(vivo en el mundo moderno) y judíos ortodoxos Haredim (que se niegan
allí a comprometerse) estaban en curso de constitución. Y tanto los mitnagdim como
el Hassidim se encontrarán en el campo Haredi. Su ideal común resto una vida
judía centrada en los rabinos, rechazando muchos aspectos del mundo moderno (se
rechaza la televisión especialmente), agrupada en barrios separados, tanto de
los no judíos como de los otros judíos. Físicamente, sus prendas de vestir
negras (los “hombres en negro” según la expresión israelí) los señalan
fácilmente.
El grado de separatismo social y denegación de la
modernidad varían según las comunidades.
A un extremo, algunas, como el Edah Haredit, son
especialmente estrictas en su rechazo. Así Pues, los miembros del Edah
ruegan para la destrucción del Estado de Israel, un estado impio, se niegan
a practicar al hebreo modernizado hablado en Israel, viven de manera estrictos
en barrios separados, tienen sus propios tribunales rabínicos y evitan incluso,
cuando eso es posible, la comida cachère de las otras comunidades, que
sospechan de buen grado de laxismo en cumplimiento de los rituales. Se rechaza completamente el uso de
la televisión.
Al contrario, el Hassidim de Loubavitch, respetando
al mismo tiempo escrupulosamente el modo de vida ultraortodoxo, no rechazan completamente
las contribuciones del mundo moderno.
El Hassidim de Loubavitch tienen también
prácticas profesionales más diversificadas que las de otras comunidades, al
menos mientras estos oficios no entren en contradicción con sus convicciones
religiosas. Esta posición original en el mundo ultraortodoxo tiene raíces
espirituales y también prácticas. A nivel espiritual, los loubavitchs consideran que el
objetivo de la creación consiste en crear una residencia aquíparte baja para
Dios. Al comprometerse en el mundo, el Loubavitchs se proponen santificar éste
en nombre de Dios. A nivel práctico, este compromiso permite a los
loubavitchs ser en contacto con Judíos muy distantes de las prácticas
religiosas, con el fin de traerlos hacia estas prácticas.
Éxodo y destrucciones
Las denominaciones Hassidim serán numerosas, a menudo
designadas según la ciudad o el pueblo de Europa oriental o aparecieron. Se puede así
citar (entre mucho otros):
·
el Hassidim de Gour (o Ger), que estarán entre los creadores del partido
Agoudat Israel en 1912, y hay una influencia importante;
·
el Hassidim de Satmar, conocidos para su oposición especialmente radical
al sionismo, que consideran aún hoy como un abominable pecado;
·
el Hassidim de Bobov;
·
el Hassidim de Amchinov;
·
el Hassidim de Breslav, por eso muy activos en varias comunidades judías;
·
pero aussi les Hassidim de Alexander, Apta-Koupichnitz, Ashlag, Belz,
Berditchev, Bitchikev, Chernobyl-Dkever, Dinov-Bluzhov, Dinov-Mounkatch,
Hanipol, Houst, Kaliv, Karline-Stoline, Kossov-Viznitz, Kotsk, Krechniff,
Liadi, Mézéritch, Modzhitz, Nadvorna, Nechiz-Novominsk, Prémychlane-Nadverna,
Radomsk, Ropchitz, Salenter, Sanz, Slonim, Spinke, Vilna, Worki-Amchinov.
Entre 1880 y 1930,4 millones de judíos emigran de Europa Oriental
hacia los Estados Unidos, la Europa Occidental e incluso Palestina. Huyen del antisemitismo y las
condiciones económicas difíciles. Más conservadores, las comunidades Haredim en general,
y el Hassidim en particular, participan menos en este éxodo. No hay sin embargo, y se ven
pequeños grupos hacer existencias en estos países.
El éxodo se acelera en el Período De Entreguerras, en
respuesta a los desórdenes políticos (revolución bolchevique, independencia de
Polonia, Hungría, Checoslovaquia) y a la subida del antisemitismo (en Polonia,
en Alemania…). Los refugiados ganan en particular los Estados Unidos y Palestina.
El Shoah va a afectar de pleno látigo a los judíos de
Europa Oriental, y entre ellos el Hassidim. Muy concentrados, muy separados
del mundo que los rodea, son especialmente fáciles de definir, y en
consecuencia especialmente afectados por el genocidio. Muchas denominaciones jasídicos
desaparecerán. Otros, antes potentes, se vuelven minúsculos. El comunismo llevará un golpe de
gracia a estas comunidades, a causa de su política general contra las
religiones.
Rectificación
Las denominaciones jasídicos supervivientes son las que
tenían suficientemente miembros en los Estados Unidos o Palestina en 1945. Muy debilitadas al principio,
desde conocieron una espectacular rectificación. Esta rectificación está vinculada
a un fuerte crecimiento demográfico interno (las familias numerosas de
En La Actualidad, se encuentra Hassidim en la mayoría de las
comunidades judías, pero sus grandes centros son los Estados Unidos e Israel.
Sus
especificidades permanecen:
Con relación al otro Haredim:
Informe a la modernidad
Al Igual Que los haredim, los hassidim tienen un informe
desconfiando a la modernidad ideológica y técnica.
La democracia se considera como que pone la ley de la
mayoría sobre la de Dios. A este respecto, suscita hostilidad o indiferencia.
La igualdad hombre-mujer y el carácter se rechazan
completamente, en favor de una organización social basada en la primacía de los
hombres, y más concretamente rabinos.
Si se aceptan bien algunos aspectos de la modernidad
técnica (los que no son contradictorios con la ley religiosa), de otros se
rechazan. Se percibe mal la televisión, con sus imágenes sexuales o al menos indecentes
especialmente.
El sionismo se observa con una determinada desconfianza. La hostilidad de los principios es
sin embargo mucho menos fuerte. Algunos grupos, como los hasidim de Loubavitchs,
adoptaron incluso una actitud muy favorable (pero no llegan sin embargo hasta
decirse ellos mismos oficialmente “sionista”). De otro (minoritarios) siguieron
siendo radicalmente antisionistas. Entre estos últimos, la comunidad más importante es
la seguramente de los hassidim de Satmar, perteneciendo al Edah Haredit
y conocidos para sus llamadas a la destrucción de Israel.
Cuando lo pueden, los hassidim viven (allí o son
suficientemente numerosos) en barrios haredim específicos, hay su modo de vida
sin demasiadas interferencias con el mundo “moderno”.
La enseñanza jasídico siguió siendo hasta la fecha muy
presente en la vida judía y, gracias al filósofo judío Martin Buber, en la
filosofía y la teología contemporánea.
1. ↑ El antinomisme es la oposición o la indiferencia
a la Ley, por voluntad comulgar mejor con Dios.
2. ↑ LA VENGANZA DE UNA IDENTIDAD RELIGIOSA ETHNO EN
ISRAEL: LA
ABERTURA DEL PARTIDO SHAS ENTRE CONSTRUCCIÓN IDÉNTICA SEFARADE-HAREDI Y
DINÁMICOS CLIENTÉLISTES [ARCHIVO], P. 233. Tesis doctoral del Instituto de Estudios
Políticos de Burdeos IV, al formato PDF.
3. ↑ Véronique Falez, “el mundo a parte
Hassidim [archivo]” sobre Le
Monde, 2 de septiembre de 2012
Jasidismo medieval
El Hassidei Ashkenaz son piétistes judíos alemanes. Escriben sus textos bajo el golpe de
masacres cuyos judíos son víctimas a partir de la primera cruzada.
Origen y desarrollo
El movimiento de los hassidim se vincula en nombre
del Kalonymides, de familia originaria de Italia y cuyos miembros dieron
durante varios siglos jefes espirituales a las comunidades de Ratisbona,
Espira, Worms y Maguncia.
El Hassidei Ashkenaz comienzan a hacer hablar ellos al Siglo XII y se afirman en el XIII.
Los iniciadores del piétisme judío son:
·
Yehuda he-Hassid de Worms,
·
Éléazar de Worms, eleva de Samuel (muerto en 1230).
Su principal fuente de inspiración es la literatura
mística del tiempo talmudique. Una tradición cabbaliste dice que un gran libro de la
mística judío el Sefer ha-Bahir se llevó de Este y sirvió de base al
jasidismo mediaval renano [1].
Éléazar de Worms dejó una obra considerable: Sefer ha-rokeah, Hokmat ha-nefesh. Se trata de escritos sobre la
profecía, el angélologie, o también de comentarios sobre la liturgia.
Método del jasidismo mediaval
El diseño del jasidismo tiene un fuerte carácter de
escatología. Se encuentran también una noticia teosofía, el misterio de la unidad de
Dios, una nueva psicología mística, concebida como instrumento de este
teosofía, y una amplia especulación sobre los motivos de las órdenes del Thora.
La visión de Dios es la de un infinito incomensurable. Dios es omnipresente. Se encuentran a menudo frases de
la clase “Todo se está en Ti y estás en todo”.
Bastante a menudo el immanence toma un cariz naturalista. Este carácter inmanente sigue
siendo difícil a reconciliar con otro artículo de fe jasídico: el transcendencia del Creador
sobre el mundo. Pero Dios no es el amo tanto del universo como su primer principio y su
primer motor.
La teoría y la práctica de la penitencia adquieren por
primera vez, en el desarrollo de la mística judía, una fuerza intensa.
Teosofía
Hay tres pensamientos principales que caracterizan el
teosofía del Jasidismo:
Lo que interesa especialmente el jasidismo, es el misterio
de la revelación de Dios. El Kavod, el aspecto de Dios revelado al hombre, es la
primera Creación. Es el Shekhina. Esta primer luz de la gloria
divina se revela más tarde a las místicas bajo distintas formas.
Juda la Pila distingue dos clases de gloria:
La idea del santo querubín que aparece sobre el trono es
una figura compleja vinculada al Shekhina del cual sería la emanación hasta
cierto punto. Es el intermediario por quien se manifiesta el Kavod.
Le Sefer Hassidim
Se se encuentran también interpretaciones numérologiques
de la Biblia, un angélologie y una teología mística [2]. Se conocen dos versiones de la
obra: una impresa en Bolonia en 1538 y otro descubierta en Parma en forma de
manuscrito. A través del examen de los problemas de la vida diaria, es toda la
existencia individual y colectiva del Judío mediaval de quien informa el Sefer
Hassidim. Como el deseo de venganza después de las masacres perpetradas por los
cruzados. Así Pues, el Sefer Hassidim prohíbe cubrir la sangre secada de los
mártires en las casas judías ya que: “mientras la sangre no se cubra la
venganza de Dios se ejercerá [3].” La sangre visible debe mostrar del mundo que Dios no
olvida.
Ahí tienes un extracto del Sefer Hassidim: “Había un pastor que no sabía
rogar. Cada día, decía: ¡“Señor, Maître del mundo! Sabes muy aunque si tenías
animales que guardar y que si me los dieras en guardia, los guardaría; de ordinario pido un salario, pero
Ti, no pediría, ya que soy lleno de amor para Ti.” Era un Israelí. ” [4]
Espiritualidad
El hassid de este tiempo se asemeja al monje cristiano mediaval.
El piétisme del Hassidei Ashkenaz se caracteriza por una
humildad personal, una negativa del mundo físico, un deseo a alcanzar la pureza
del alma.
Yehuda he-Hassid exalta el amor del próximo, el servicio
de Dios, la oferta total a la voluntad divina.
El amor de Dios desempeña un papel capital en la doctrina
jasídico.
Uno de los aspectos importantes de esta corriente es que
afianza los conceptos místicos en la vida diaria.
Este movimiento formuló un ideal de la vida religiosa que,
cuando se realiza, constituye según sus adeptos el más arriba grado de la vida
espiritual al cual el espíritu humano puede pretender.
El rezo meditabundo está basado en prácticas que explotan
las particularidades del hebreo como el guematria[5], el notarikon[6 ] y el Temura[7].
El mensaje de serenidad ante las limitaciones del mundo es
un consuelo espiritual para las comunidades perseguidas del tiempo [8].
La ética del Sefer Hassidim señalará profundamente durante
siglos el halakhah y el modo de vida del judaísmo ashkenaze y, incluso después
del siglo
XIX, la
ética del judaísmo español.
La doctrina del Hassidei Ashkenaz contiene también
filosofía social basada en el diseño del derecho natural.
Esta filosofía introduce los conceptos de un ideal humano,
de un tipo de hombre y de una manera de vivir, a seguir. Este devoto, el hassid, es lo que
dio al movimiento su carácter distintivo.
Ser hassid, es ajustarse a normas puramente religiosas,
enteramente independientes de todo intelectualismo y toda enseñanza.
Las calidades principales del hassid son:
No hay sin embargo ascetismo sexual. El ascetismo se refiere solamente
a las relaciones sociales hacia las mujeres, y no al lado sexual de la vida
conyugal del Hassid.
Es una versión judaïsante del ataraxie, “la ausencia de
pasión” del cínicos y los estoicos.
Tal conducta conducido el hombre a las cumbres verdadero
del temor y el amor de Dios, a la unión con Él (Devekuth). Un mar de alegría penetra en el
alma y hace desaparecer todo rastro de sentimiento mundano y egotista.
El hassid, cuya cara se vuelve hacia Dios y lejos de la
comunidad, actúa sin embargo como guía y amo de este último.
1. ↑ David Biale, Gershom Gerhard Scholem,
Jean-Marc Mandosio, Gershom Scholem, ediciones del resplandor, 2001, p
98
2. ↑ Jean-Claude Polet, Claude Pichois, Patrimonio
literario europeo, de Boeck Universidad, 1992
3. ↑ Sefer Hassidim, Manuscrito de Parma,
Frankfurt 1924; citado
en David Biale, Isabelle Rozenbaumas, Poder y violencia en la historia judía,
ediciones del resplandor, 2005, p 79
4. ↑ Sefer Hassidim, Manuscrito de Parma §5
Traducción francés y presentación por el rabino Edouard Gourévich Paris CIERVO
1988 de p.179.
5. ↑ método de exégesis bíblico que hace
corresponder las cartas hebraicas y su valor numérico.
6. ↑ interpretación de las cartas de una palabra
como iniciales de las palabras de una frase
7. ↑ permutación de las cartas
8. ↑ Jean Chélini, Historia religiosa del
Occidente mediaval, Hachette, 1991, p. 414
Pensamiento jasídico
El pensamiento jasídico (hebreo: חסידות Hassidout) es una forma de pensamiento judío
basado en las enseñanzas, interpretaciones y directivas de Israel Ben Eliezer,
el Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, así como sobre las doctrinas
de sus discípulos y sectateurs.
El Baal Shem Tov reclama una vuelta al estudio místico y
su accesibilidad a las masas. Se opone al intelectualismo
Los prójimos
discípulos del Baal Shem Tov desarrollan su filosofía durante los
primeros años del movimiento. A medida que éste se desarrolla, genera, a la tercera
generación, interpretaciones diferentes incluida la vuelta al intelecto de
Shneour Zalman de Liadi o al aislamiento místico y a la alegría en cualesquiera
circunstancias Nahman de Bratslav.
El pensamiento del Baal Shem Tov
El jasidismo nace, como otros movimientos contemporáneos,
de la Cábala. Contrariamente a algunos de éstos, cuyo sabbataïsme y frankisme, se
propone siguen siendo fiel a las enseñanzas del Talmud, cuya interpretación se
considera nueva, nacido en reacción a la visión legalista e intelectualista que
prevalece en Europa del Este al Siglo XVIII.
Según el Baal Shem Tov cuyo pensamiento se expone a
través numerosos relatos y anécdotas hagiografías más bien que bajo una forma
sistematizada:
Ideas y características de la
filosofía jasídica
Objetivos
El pensamiento jasídico tiene cuatro objetivos
principales:
Globalmente, el jasidismo afirma su intención de preparar
el mundo a la llegada del Machia' h (el Mesías judío). En una carta, el Baal Shem Tov
describe cómo en un Rosh Hashana su alma sube, y se entrevista con el Mesías. Le pide: “Cuando viene?” Machia' h responde: “cuando las fuentes de sus
lecciones de vida se extenderán.”
1. ↑ tiene en cuenta: Este objetivo es común a todas las
trayectorias históricas en el judaísmo rabínico. Maïmonide, el gran representante de la
filosofía judía incorpora el refinamiento de carácter en su código de ley
judía, como un objetivo inherente y una obligación. El enfoque jasídico a esta cuestión a menudo
se compara al enfoque ético del Moussar. En el jasidismo, la ruptura de las
características negativas se considera como una etapa temporal en el desarrollo
espiritual. El
ideal es alcanzar el nivel más elevado de transformación de las tendencias
negativas en tendencia positiva, basta con explotarlos para el servicio divino.