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Islam
El islam (árabe: الإسلام) es una religión abrahámica [1]
articulada alrededor del Corán,
que el dogma islámico considera como la
recopilación de la palabra de Dios (árabe:
الله, Allah) revelado
a Mahoma, en cuestión por los miembros del islam
como el último profeta de Dios [2], en el siglo VII en Arabia.
Llama a un adepto del islam un musulmán. El islam tiene por fundamento y enseñanza principal el tawhid (monoteísmo, unicidad), es decir reivindica
el monoteísmo más purificado dónde el culto se dedica exclusivamente a Dios.
La
religión musulmán quiere ser una revelación en lengua
árabe de la religión original de Adán,
de Noé, y de todos los profetas entre los
cuales coloca a también Jesús [3].
Así pues, se presenta como una vuelta a la religión de Abraham
(llamado, en árabe, Ibrahim por los musulmanes) desde la opinión de la
creencia, el Corán por el que se lo
define como la vía de Ibrahim (millata
Ibrahim) [4],
[5], [6],
es decir, una oferta exclusiva a Allah [7],
[8], [9].
El
Corán reconoce el origen divino del conjunto de los libros consagrados del
judaísmo y el cristianismo [10],
muy en considerando que son, en sus escrituras actuales, el resultado de una
falsificación parcial [11]:
el Suhuf-i-Ibrahim (las Hojas
de Abraham), el Tawrat (el Pentateuco
o la Torá), el Zabur
de David y $salomón (definido
al Libro de los Salmos) y el Injil (el Evangelio).
Además
del Corán, la mayoría de los musulmanes se refiere transmisiones de palabras, actos
y aprobaciones de Mahoma, relatos llamados hadiths.
Sin Embargo, las distintas ramas del islam no se
ponen de acuerdo sobre las compilaciones de hadiths
que deben retenerse como auténticos. El Corán y los hadiths
dichos “admisibles” son dos de las cuatro fuentes de la ley islámica, el charia, los dos
otros siendo la unanimidad (ijma') y la
analogía (qiyas).
En
2009, el Pew Research Center
considera que el islam incluye 1,57 mil millones de fieles
[12],
llamado “musulmanes”, lo que en realidad el segundo del mundo por el número de
fieles, después del cristianismo y delante
del hinduismo. Es, cronológicamente
hablando, la tercera gran corriente monoteísta de la familia de las religiones abrahámicas,
después del judaísmo y el cristianismo con que posee una serie de
elementos comunes.
El islam se distribuye en varias corrientes, en particular, el
sunismo, que
representa entre 80 y un 85% de los musulmanes [13],
y el chiismo encontrado principalmente en Irak e Irán.
Estas dos corrientes se combaten desde su origen.
La
religión musulmán fue designada antes en francés por la palabra islamismo (como
judaísmo, cristianismo, budismo, animismo, etc). Pero este término tiende a
ser sustituido por el de “islam”, la palabra
“islamismo” especializándose para designar las corrientes políticas radicales o
no del revivalisme musulmán. La palabra Islam, que
puede entonces llevar una mayúscula, tiene no obstante también en francés un
diferente sentido: designa, más allá de la religión propiamente dicha con su fe
y su culto, una potencia política y un movimiento de civilización general [14].
Etimología
La
palabra “islam” es la transcripción
del árabe الإسلام, islām
escuchar,
significando: “rendición”, “oferta”, “lealtad”, implicando “a Dios”. Se trata de
un nombre de acción (en árabe اسم فعل ism fi' l), derivado de un radical semítico, s.l.m
que designa el acto de someterse de una manera voluntaria, de hacer
lealtad.
La
palabra “islam” con una minúscula
designa la religión cuyo profeta es
Mahoma. El término de “Islam” con una
mayúscula designa el conjunto del pueblo musulmán, la civilización
islámica en su conjunto pero no forma ya parte de la lengua
corriente [15].
El
nombre de agente (en árabe اسم
فاعل ism fā' él) derivado de esta raíz es مُسْلِم
muslim “el que se somete”, en el origen de la
palabra francesa musulmán. La palabra “Musulmán”
con una mayúscula designaba en la antigua Yugoslavia una de las comunidades
nacionales y lo designa aún en algunos de los Estados que son resultantes.
El
adjetivo “islámico” califica todo lo que se produce beneficio al islam como religión y como civilización. El
islamismo es una doctrina política que contempla a la extensión
del islam [16].
Se
encuentran también, especialmente en las antiguas novelas
de caballerías, los términos Mahometismo y islamita, que han
caído desde hace más de un siglo en desuso. Su uso actualmente, sin ser
insultando, toma el sentido peyorativo de religión extranjera, inactual y
caduca.
Situación contemporánea
En 2011,
el islam implica 1,57 mil millones de creyendo, es
decir, un 22,5% de la población mundial. La difusión del islam,
fuera del mundo árabe, se explica
por las migraciones y las conversiones.
El islam es la única religión cuyo nombre figura en la designación
oficial de varios Estados, en forma de “República
islámica”. No Obstante, estos Estados no están los solos donde la
coincidencia del civil y del religioso se ajusta a esto que quiere el charia como en Arabia
Saudí.
Puede
producirse una confusión entre Árabes y
musulmanes, principalmente debido a dos factores: el origen árabe del islam y el lugar central que ocupa la lengua árabe en esta
religión. Hay alrededor de 300 millones de Árabes, cuya gran mayoría es
musulmán [17].
Al final, 20% de los musulmanes vive en el mundo árabe, se sitúa un quinto en África subsahariano,
y la más grande población musulmán del mundo está en Indonesia.
Importantes comunidades existen en Nigeria,
Bangladesh, Afganistán, Pakistán,
en Irán, China,
Europa, en la Antigua
Unión Soviética, y en Sudamérica.
Hay tres millones de musulmanes en Estados Unidos
que representan un 1% de la población americana y alrededor de
2,1 millones en Francia [18]
según el INED y el INSEE, principalmente resultantes de la inmigración
a los cuales es necesario añadir las conversiones, cuyo número es
muy difícil de determinar tanto más que hay conversiones en sentido opuesto y apóstatas.
Los cinco pilares
Artículo
detallado: Pilares del islam.
Los
pilares del islam son los deberes inevitables que
todos los musulmanes deben aplicar. Los más notables y respetados son cinco.
Estos deberes no se destacan explícitamente en el Corán sino se informan en un hadith profético: “El islam
se construye sobre cinco pilares” [19]:
El chahada (“declaración de
fe”), que representa una parte credo islámico,
consiste en una frase muy breve: “Doy prueba que no hay verdadero divinidad que Allah
y que Mahoma es Su mensajero. ”
Los seis pilares de la fe
Mahoma
definió la creencia (o la fe) por una palabra que significa: “La fe (Iman) es que creas en Dios, en Sus ángeles, en Sus
libros, en Sus mensajeros y en la realidad del día pasado y que creas en la
realidad del destino, que sea relativa al bien o al mal” [20].
En
la jurisprudencia religiosa, se nombra al miembro al islam
mouslim (musulmán) y que se lo adhiere
al iman se nombra mou'
min (que cree), sin sin
embargo hacer de disociación entre los dos ya que estos dos términos se juzgan
indisociables y complementarios desde la opinión religiosa.
En
efecto, el imán Abou Hanifah
(muerto en 150H/767G)
aclaró la posición musulmán relativa a la relación entre el iman
y el islam en estas palabras: “Están como el revés y
se consideran el plato de la mano”, es decir son inseparables, y por lo tanto
todo musulmán (mouslim) como creyendo (mou' min) y
viceversa.
Los
juristas musulmanes dijeron que sin una aceptación total de la fe (iman) por el corazón, la pertenencia de cualquiera
al islam es inválida. Del mismo modo, toda conversión
al islam sólo es válida por la fe (iman) en el corazón y añadida de la pronunciación
verbal de los dos “testimonios de fe” (Ach-Chahadah) a saber por ejemplo “doy prueba que no hay
verdadero divinidad que Dios y doy prueba que Mouhammad
es el Profeta de Dios” [21].
Sin Embargo, existe varios grados de creyendo (mou'
minoun).
En
el islam, la creencia y la práctica están vinculadas
íntimamente. En efecto, los versículos coránicos describen a menudo creyéndolo mou' min como “los
que creen y practican de obras de caridad”. Obviamente, se habla entonces el mou' min completo.
No Obstante este vínculo saca a la luz el hecho de que la espiritualidad y la acción
son pues dos elementos fundamentales que participan de serla el creyendo. Los
actos son pues el reflejo de la fe.
Allah
El
fundamento doctrinal del islam es que Dios (Allah en árabe) es único. La unicidad de Dios (tawhid) se divide en tres ramas [22]:
(O,
la fe en el señorío de Allah) es el hecho de
reconocer las obras específicas a Allah (como el
hecho de dar la vida, la muerte, la subsistencia…).
-
La creación, Allah es los el único Creativo
derechos, Allah está
el solo de tener los derechos
la gerencia, Allah
está el Solo de administrar la creación
(O,
la fe en el divinidad de Allah) es el hecho de
dedicar todo acto de adoración a Allah, en toda exclusividad.
“Sólo
creé los djinns y a los hombres para que ellos ME
adoren”
(Corán.
Sourate 51, versículo 56)
La
adoración tal como lo define Ibn Taymiyya es:
“Un
término que engloba todo lo que Allah gusta y
autorizado como obra aparente u ocultada”
(O,
la fe en sus nombres y atributos) Allah en el Corán
se asignó de los nombres y caracteres, al igual que Mahoma en su sounna (tradiciones) asignó a Allah de los nombres y caracteres, que todo musulmán se
siente en el deber aceptar.
-
Todos Los nombres de Allah son perfectos puesto que
cada uno de ellos designa un carácter que está también al súmmum
de la perfección. Esta es la razón por la que los musulmanes deben alegar a Allah por esos nombres.
-
Los atributos de Allah son todo perfectos, sin
ninguna falta.
“Es
a los que no creen en el más allá que vuelve de nuevo el mal calificativo,
mientras que a Allah Único es el calificativo supremo
y es Él él Muy Potente y el Sabio”
(Corán.
Sourate 16, versículo 60)
Ejemplos
de nombres y atributos de Allah: al-Wahid (el único) al-Rahmane (el
compasivo) al-Rahime (el todo-compasivo) al-Afou (el todo-clemente) al-Awal
(el primero) al-Akhir (el último).
Estas
tres ramas de la unicidad son indisociables y forman a ellas tres, el Tawhid, o el primer pilar de la fe.
Los
teólogos musulmanes afirman que los versículos que darían aparentemente órganos
o un sitio a Allah no deben hacer tema de comparación
con una criatura.
Dios
se describe en el Corán en sucesivas ocasiones. Como ejemplo, los siguientes
versículos:
“Dicen:
“Ha Allah, Único. Allah, el
Solo implorarse para lo que deseamos. Nunca ha generado, no se ha generado
tampoco. Y nulo no es igual Él”. ”
(Corán.
Sourate 112)
¡“Allah! Punto de divinidad a parte Él, el Vivo, El que
subsiste por sí mismo “al-Qayyum”. Ni somnolencia ni
sueño lo agarran. Él pertenece todo lo que está en los cielos y sobre la
tierra. ¿Quién puede interceder ante Él sin Su permiso? Conoce su pasado y su
futuro. Y, de Su ciencia, sólo abarcan lo que quiere. Su Trono “Kursiy” desborda los cielos y la tierra, cuyo guardia no le
cuesta ningún dolor. Y es el Muy Alto, el Muy Grande. ”
(Corán.
Sourate 2, versículo 255)
Según
un hadith,
se menciona que Allah tiene noventa
y nueve nombres perfectos (asma' ou
l-Lahou l-housna)
revelados por Dios, que permiten al musulmán que los conoce por corazón y los
utilizaría, entrar al paraíso. El Corán cita nombres/atributos
como al- 'ahad (Aquél Cuyas perfecciones están
sin informe con las características de las criaturas) o ar-rabb (Aquél a Que nos sentimos en el deber obedecer), Al-Malik (Aquél a Que este mundo pertenece real y
enteramente y El Del Cual la soberanía es absoluta y libre de toda
imperfección) que no se citan en el hadith que
precede. Otro hadith afirma que Allah
posee un nombre desconocido de las gentes corrientes. Según una versión de este
hadith, este nombre se califica de الأعظم
“Al-Adham” que quiere decir “el más grande” o “el más noble” [23].
Los ángeles
El
Corán afirma la existencia de los ángeles, que son los “mensajeros” de Allah y que se conectan, o definidos, a atributos y Nombres
divinos, en particular, los 99 Nombres de Allah. El ángel Gabriel desempeña un papel de
una importancia considerable en islam. Los ángeles
realizan o transmiten las órdenes de Allah. La
“invocación de los ángeles” es rigurosamente ortodoxa en islam
en virtud del versículo coránico: “Alegan a Dios por Sus Nombres” (Corán,
7:180).
Las Escrituras
Según
la doctrina musulmán, las escrituras
reveladas son 104, cuyos conocida son el Corán
(qour' ân)
revelado a Mahoma, la Torá (tawrât) revelado a Moisés, los Salmos (zaboûr) revelados a David, el Evangelio
(injîl) revelado a Jesús. Según
los musulmanes, el Corán es el último de
los libros revelados, ya que Mahoma es para ellos el último profeta y, de todas
estas escrituras reveladas, solamente el texto del Corán sigue siendo intacto [24]. Se habría preservado el texto
de los otros libros revelados se habría falsificado sobre Tierra y en los
cielos.
El Corán
El Corán (القرآن
al qourān, “lecture”) es el libro más
consagrado de los musulmanes. Es el primer libro conocido a haber sido escrito en
árabe, quien contribuyó a fijar. Los musulmanes lo consideran
como la palabra de Dios, transmitida a Mahoma. Siendo analfabeto, son alguno de
estos camaradas doctos por ejemplo Zaid ibn Thabit, que pusieron por
escrito los versículos del Corán a medida de las revelaciones que tuvo Mahoma.
Estos versículos se escribían sobre hojas, partes de cuero, huesos planos
tomados de carcasas de animales. En resumen, todo apoyo sobre el cual los
escribas podían escribir los versículos que Mahoma dictaba [25], [26].
Es
el califa y amigo de Mahoma, Abou Bakr As-Siddiq,
que, poco después la muerte del profeta del islam,
pone a Zaid ibn Thabit a la cabeza de un Comité que tiene por objeto reunir
todos los versículos escritos de su vivo para hacer una única obra. Con el fin
de eliminar todos los riesgos de errores, el Comité sólo aceptó los escritos
que habían sido redactados en presencia de Mahoma y exigidos dos testigos
fiables al apoyo, que habían oído realmente a Mahoma recitar los versículos en
cuestión. Es el tercer califa también amigo de Mahoma, Outhman
(califa entre el año 23 y el año 35 de la Hégira) que pidió que
se hagan varias copias conectadas.
Según
el relato religioso musulmán, esta transmisión del arcángel
Gabriel a Mahoma habría tenido lugar de manera fragmentaria por vía
auditiva, por medio del sueño profético o por medio “de la inspiración divina”
(wahy), durante un período de veintitrés años.
Después de debates agitados, el califa al-Mamum en
Bagdad, hacia 820 declara el Corán, manifestación del atributo de Allah llamado “Kalam [27] de Allah”,
por dogma, incréé, eterno e inimitable. El debate se
prolongará hasta el siglo IX. Ibn Hanbal,
a las tomas con una verdadera investigación musulmán, asignando el papel de los
otros escritos - hadith,
sunna - declara finalmente el Corán incréé de la
primera a la última página. No puede pues haberse escrito, precedido, ni
prolongado. Su origen no es humano. El único estudio del texto se resume a
aprenderlo por corazón y a buscar el sentido transmitido, y a llevarlo a la
práctica. Está en el centro de la práctica religiosa de cada musulmán. Para
éste, el Corán es un libro santo que no sufrió alteración después de su
revelación, ya que Dios prometió que este libro duraría hasta el final del
tiempo: el texto así como su significado se preservan sobre Tierra, es decir
existen sido son tenidos por la mayoría según un hadith
de Mahoma, pero eso no impide de ningún modo la existencia de malas
interpretaciones en los que “no se pagan en la ciencia”.
El
Corán se divide en ciento catorce capítulos nombrados sourates, de longitudes
variables. Estos sourates ellas mismas están formados
por versículos nombrados âyât (plural del árabe âyah,
“prueba”, “revelación”). El orden
de los versículos y sourates tal como se lo conoce
fue dictado por Mahoma.
La
mayoría de los musulmanes tienen un gran respeto para el Corán y hacen las
abluciones, es decir, se lavan como para hacer los rezos, antes de leerlo. Se
destruyen los viejos ejemplares se queman, y no como viejo papel. El estatuto
teológico del texto lo aparta en efecto de cualquier otra cosa: los musulmanes
consideran el texto contenido en el libro es supuesto ser una manifestación de
la potencia de Dios y como un milagro concedido a su profeta.
La
mayoría memorizan al menos una parte del Corán en su lengua original, el árabe. Esta parte corresponde a los
versículos necesarios para hacer los rezos diarios. Los que memorizaron el
Corán en totalidad se conocen bajo el nombre de hāfiz. Existe varias traducciones del Corán
del árabe en lenguas extranjeras. Algunos musulmanes piensan que el Corán sólo
existe en su versión original en lengua árabe y que las traducciones que son de
origen humano son imperfectas y falibles y también debido a características polisémicas propiamente intraducibles del árabe, y por fin
porque el contenido se habría inspirado exactamente en esta lengua. Consideran
pues las traducciones como comentarios o interpretaciones de su significado, y
no como el propio Corán. Numerosas versiones modernas presentan el texto árabe
sobre una página y la traducción sobre la página por la que se le enfrenta. Según algunos profesores de la
universidad AL 'Azhar de El Cairo,
pensar por reproducir el a Corán en una lengua distinta del árabe está en sí un
pecado, pero la explicación y la clarificación del libro en cualquier otra
lengua que el árabe o en árabe (con el fin de hacer incluir el texto original)
están permitido si se realiza por alguien que incluye no las palabras según la
lengua sino según las normas de la religión.
Sus profetas
Los
musulmanes consideran que el envío de los profetas es una clemencia y una
gracia de Allah para sus criaturas, ya que la razón
por sí sola no permite conocer todo lo que salva en el más allá. Su función
principal es pues mostrar a la gente el camino, la vía (el charia) que conduce a la felicidad
eterna. Y para probar su a veracidad, a Allah los
apoyó por hechos fuera del común, a saber los milagros que constituyen retos
implacables que nadie puede frustrar ni imitar.
Todos
Los profetas de Allah hicieron valer un buen comportamiento
y una conducta ejemplar [28].
Se inmunizan necesariamente contra el mécréance, los
grandes pecados y los pequeños pecados que reflejan una bajeza de carácter,
esto antes y después de la misión profética. El primero es Adán y el último es
Mahoma.
Según
el islam todos los profetas son sometidos a Dios, es
decir, musulmanes y muy pidieron a la gente entrar en su religión. En efecto,
su significado es creer en único Dios sin nada asociarle y de creer al mensaje
de Mahoma enviado por su tiempo.
Los
textos explican que Adán inauguró la función profética, mientras que es por
Mahoma, el último, que se cerró. Su número es muy grande, cita algunos: Abraham
(Ibrâhîm), David (Dâwoûd),
Isaac (Ishâq), Ismaël (Ismâ' îl), Jacob (Él allí a ' qoûb), Juan-Baptiste (Yahyâ), Jethro (Chou' ayb), Trabajo (Ayyoûb), Jonas (Yoûnous), José (Yoûçouf), Loth (Loût), Moisés (Moûçâ), Noé (Noûh), $salomón (Soulaymân), Zacharie (Zakariyyâ), Jesús (Issah) [29].
Mahoma
Artículo
detallado: Mahoma.
El jefe
religioso, político y militar árabe Mahoma (محمد en árabe), cuyo nombre a veces también se transcribe por Mohammed, Muhammad, etc en
francés [30] son el fundador del islam y la comunidad musulmán (oumma). Se le considera como el
último profeta del monoteísmo por los musulmanes y sólo se le reconoce como
profeta por esta comunidad. No lo consideran como el fundador de una nueva
religión, sino piensan que es el último de una raza de profetas de Dios (del monoteísmo) y consideran que su misión es
restaurar la fe monoteísta original de Adán,
Abraham y otros profetas, de fe que
había sido corrompida por el hombre durante el tiempo [31],
[32].
Según
el Corán, durante los 23 últimos años de su vida, Mahoma dicta versículos, que
recibe de Allah por medio del ángel Gabriel (Jibril), a un fieles cada vez más numeroso
convencidos por este nuevo mensaje. El contenido de estas revelaciones se
compilará menos de 20 años después de la muerte de Mahoma en una obra, el Corán, libro santo de los musulmanes [33].
Hadiths
Los
hadiths son las palabras o actos de Mahoma
considerados como ejemplos que la mayoría debe seguir de los musulmanes. Las
escuelas de jurisprudencia madhhabs consideran las recopilaciones de hadiths como instrumentos importantes que permiten
determinar el sunna, la “tradición”
musulmán. El hadith era la causa una tradición oral
que informaba de las acciones y hábitos de Mahoma.
Sin Embargo, a partir de la primera fitna,
en el siglo VII, los que recibió
los hadiths comenzó a cuestionar las fuentes de las palabras
[34].
Su credibilidad es generalmente proporcional al crédito de los testigos que los
informaron. Esta cadena de testigos se llama isnad. Que generalmente se admite
es durante el reino del califa Umar II, en el siglo VIII,
que comenzaron las transcripciones por escrito de grandes recopilaciones de hadiths, que se estabilizaron en el siglo siguiente. Estas
recopilaciones, aún hoy, se toman como referencias en los temas relacionados
con el fiqh o la historia
del islam. Los auténticos son admitidos
por el conjunto de los musulmanes sunnites.
Una
gran mayoría de sunnites consideran los hadiths como suplementos y aclaraciones esenciales al Corán. En la jurisprudencia islámica, el
Corán contiene el germen de numerosas normas de comportamiento esperadas de un
musulmán. Sin Embargo, numerosos temas, religiosos o profanos, no son
encuadrados por normas coránicas. Los musulmanes creen pues que al examinar el
modo de vida, o sunna, de Mahoma y a sus camaradas, podrán descubrir los
comportamientos que deben imitarse y las a evitar. Los pensadores musulmanes
encuentran útiles saber cómo Mahoma o sus camaradas han explicado las
revelaciones, o a qué ocasión Mahoma las recibieron. A Veces, eso clarificará
un paso que parecería indeterminado diferentemente. El contexto que puede
completamente trastornar el sentido que se puede dar a un versículo. Los hadiths son también una fuente histórica y biográfica.
Se
consideran como una fuente de inspiración religiosa, mientras que algunos
musulmanes consideran que el único Corán es suficiente. Los
chiítas tienen en efecto más reservas en consideración suya ya
que ponen de manifiesto que Mahoma no habló de las cosas que son fundamentales
en la corriente chiíta, lo que supone que elaboraron sus propias obras. Entre
otras cosas, no prueban desconcierto a la reproducción de caras humanas, como
los de tales personalidades cultos Ali y
Hussein, mientras que varios hadiths
dejan pensar que eso es proscribe por Mahoma.
El más allá
Según
el islam una serie de acontecimientos ocurren después
de la muerte incluida la más importante es:
Allah
juzgará a la gente sin intermediario. Las etapas serán:
·
La
mayoría de los musulmanes creen a la cuestión, al suplicio y a la felicidad de
la tumba. Esto no se menciona en el Corán sino
en el sunna. Según este último, después de la muerte, se cuestionará a toda
persona en su tumba por dos ángeles del nombre de Mounkar
y Nakir: ¿“Quién es tu Señor? ¿Quién es tu profeta?
¿Cuál es tu religión? ”. Los musulmanes piadosos responderán correctamente a
estas cuestiones y tendrán la felicidad en su tumba, mientras que se castigará
a los no musulmanes y a algunos musulmanes que desobedecerán no habrá
correctamente y.
El predestinación
El
predestinación forma parte de los fundamentos esenciales del islam. Consiste en creer que todo lo que se produce en este
mundo - que se trate de nuestros actos voluntarios o involuntarios - es
predestinada por Allah. Su voluntad se realiza
siempre según su sabiduría eterna. Así pues, toda cosa - buena o mala - que Allah supo que existirá se realizará a su debido tiempo. Y
la cuyo Allah no quiso la existencia, no se realizará.
Por lo tanto, si toda la gente se moviliza para hacernos aprovecharse de un
beneficio o para causarnos un mal que nosotros no fue prescribe, no habrá.
Allah
tiene todo prescribe en el “cuadro preservado” (al- lawhou
al-mahfoûdh) como se lo entera el Corán: “Es
Nosotros (Allah) quienes resucitan las muertes.
Hacemos inscribir lo que hicieron y las consecuencias de sus obras. ” [39]
Otras creencias
Prohibiciones alimentarias
Artículos
detallados: Halal et Haram.
La ley
islámica proporciona un conjunto de normas que prescriben lo que los musulmanes
deben comer. Estas normas especifican lo que es halal
(halāl), es decir,
legal. Estas normas se encuentran en el Corán, que describe también lo que es
ilegal o haram (harām).
Existe también otras normas que vienen a añadirse a las que se emitieron en fatwas por mujtahids;
pero sólo van seguidas por sus propios discípulos y no el conjunto de los
musulmanes.
La
ley islámica prohíbe a los musulmanes consumir alcohol [40], beberlos o comerlos de la sangre y sus productos derivados, y comer la
carne de animales carnívoros u omnívoros como el cerdo,
el mono, el perro
o el gato (no considera a
los pescados piscívoros como carnívoros) [41]
[42]. Para que la carne de un animal
terrestre sea halal, es necesario que el animal esté
cortado de manera adecuada por un musulmán o por “gente del libro” mencionando
al mismo tiempo el nombre de Dios (Allah en árabe). El animal no debe pues ser
matado escaldándolo o por electrocución y la carcasa debe ser sangrado antes de
ser consumido. Distintas normas se aplican a los pescados. En general, los
pescados a escama son siempre halal, aunque algunas fatwas declaran los pescados desprovistas de escamas (como
el bagre) y las conchas como haram. Las normas de
prohibición relativas a los animales pueden pasarse cuando un musulmán corre el
riesgo de morir de hambre y que ninguna comida halal
está disponible.
El
sacrificio ritual islámico se llama dhabiha (dhabīḥah)
Según algunas fatwas, el animal no puede ser cortado
sino por un musulmán. Sin Embargo, otros fatwas
consideran que según el versículo 5:5 del Corán,
el sacrificio puede ser hecho por “gente del libro” [43].
La carne kosher se considera como halal.
Símbolos y representaciones
Los sunnites no sacralizar iconos. Según
varios hadiths de Mahoma [44],
la maldición de Dios se corta sobre toda persona que produce (por el dibujo, la
escultura…) un ser dotado con alma incluidos los animales, ya que eso es
considerado por ellos como yendo contra el espíritu del monoteísmo.
Un determinado aniconisme o incluso un iconoclasme
más o menos estricto existe pues en el islam.
Así pues, los musulmanes se sirven más bien de versículos del Corán caligrafías como, por ejemplo, en el palacio
de Alhambra, las formas geométricas (arabescos) o
representación del Ka' Ba para decorar las mezquitas, las casas y los lugares públicos.
Se
asocia a menudo el símbolo del creciente y la estrella al islam,
aunque le sea previo. Se trata en el origen del símbolo del Imperio
bizantino, recogido a su caída por el Imperio
otomano [45].
Uno
de los símbolos islámicos es el color verde [46]. El tiempo de Mahoma,
las primeras banderas ondeadas por los belicosos musulmanes eran verdes. El
atractivo de este color es simple: los Árabes que
eran un pueblo del desierto, el paraíso para ellos se describió como verde,
donde fuentes de agua pasarían en abundancia, donde habrá ropas de seda verdes
(Corán 18:31). Antes del islam, la leyenda de al-Khadir (el que es verde), da prueba de la importancia
de este color para este pueblo. Por fin, Mahoma
habría declarado que el verde era su color preferido y llevaba a
menudo ropas y un turbante de este color.
Antes, solamente autorizaba a los califas a llevar un turbante de este color [47]. Se encuentra el simbólico del
verde como símbolo del panarabisme hoy.
La campana es un símbolo raramente utilizado en el arte islámico aunque un hadîth relativo a un intercambio de Mahoma
y El-Hareth ibn
Hicham nos describe la visión de Mahoma
tal como se acompaña de un tintineo de campanas: “… la Revelación
me viene a veces como el zumbido de una campana…”. (Ibn
Khaldoun - Prolégomènes, Slane, 1863, tome I.djvu/327 - page203). Sin Embargo se tiene en cuenta por ejemplo la
presencia de uno grandes campanas muy antiguos a la mezquita de Xi' año en China o
también sobre el alminar de la mezquita de la ciudad Santo-Louis
en Senegal.
Organización
El califato
Los califas (árabe: خليفة
que significa “sucesor” o a “representante”))
designan a los sucesores de Mahoma. El portador
del título tiene por papel guardar la unidad del islam
y todo musulmán le debe obediencia, en el marco del charia: es el dirigente del oumma, la
comunidad de los musulmanes.
Un
desacuerdo entre sunnites y chiítas conducirá
el califato a dividirse en dos visiones muy distintas: los primeros consideran
que el califa debe ser elegido para sus calidades morales e islámicas, y eso a
pesar de sus orígenes. Los segundos consideran que solamente un sucesor filial
de Mahoma puede pretender a este respecto. Un único califa tendría pues grandes
dificultades para dirigir el conjunto de la actual comunidad musulmán.
Mahoma
se murió sin designar a sucesor y sin dejar un sistema para elegir uno, pero
varios actos impulsaron la unanimidad de los musulmanes del tiempo a concluir
que prefería a Abu Bakr (de
su vivo incluso cuando estaba enfermo, le pidió, y a nadie de otro, de dirigir
el rezo). Por lo tanto, se estableció el califato. El califa tiene por papel
guardar la unidad del islam y todo musulmán le debe
obediencia: es el dirigente del oumma, la comunidad
de los musulmanes. El título khalifat rasul Allah, significando a
“sucesor del mensajero de Dios” se convirtió en el título corriente.
Los
chiítas sólo reconocen al cuarto califa, siendo Ali,
padre de todos los imanes. Los chiítas consideran que el califa siguiente, Yazid 1.o fue culpables de la muerte de Hussein,
y así toda sucesión de califas habría perdido su legitimidad.
Se
llamaba a Algunos califas a menudo amīr
al-mu' minīn أمير
المؤمنين “comendador de que
creía”. Se afrancesó el título se acortó y en “emir”.
Ningún
de los primeros califas no dijo ha recibido revelaciones divinas, como fue el
caso para Mahoma, preocupado de permanecer en el derecho camino y que teme Allah. Mahoma
que era el último profeta, ningún de los califas no dijo que fueran un nabī, “profeta” o un rasul
“mensajero divino”. Las revelaciones hechas a través de Mahoma se
codificaron rápidamente y se escribieron en el Corán,
que se aceptó como autoridad suprema, limitando así lo que el califa podía
dirigir. Sin Embargo, los primeros califas eran los jefes espirituales y
temporales del islam, y hacían hincapié en el hecho
de que la obediencia al califa en todas las cosas era la marca de un buen
musulmán. El papel se volvió sin embargo estrictamente temporal con la
ascensión de los oulémas,
y el alejamiento de algunos califas de la práctica pura de la religión.
Después
de los cuatro primeros califas (Abou Bakr, Omar, Uthman et Ali ibn
Abi Talib),
el título fue reivindicado de manera controvertida por el Omeyyades, los Abasíes
y los Otomanos, así como por otras razas en España,
en África el Septentrional y en Egipto. La mayoría de los dirigentes
musulmanes llevaban simplemente el título de sultán o emir, y prétaient lealtad a un califa que tenía a menudo poca
autoridad. El título no existe ya desde que la República de Turquía
suprimió el califato otomano en 1924 [48].
Mientras
que el califato fue un tema de discordia entre dirigentes musulmanes, se mencionó
poco desde 1924. Numerosos musulmanes desearían el restablecimiento del
califato, pero de las restricciones así como la actividad política de numerosos
países por mayoría musulmán, combinados a los obstáculos prácticos a la
unificación a más de cincuenta Estados-nación en una única institución limitó
los esfuerzos para hacerlo revivir.
La ley islámica
El charia es la ley islámica. El Corán es la fuente principal de la
jurisprudencia islámica (fiqh). Para el Sunnites, el sunna no
es un texto en sí como el Corán, sino significa el conjunto de los actos y
palabras del profeta. El lugar de los hadiths hace la unanimidad en la ley islámica.
Los Todo religiosos admiten de contradecir sus juicios personales si un hadith auténtico va contra este juicio. Dos obras compilan
los hadiths auténticos: el “Sahîh” de Al-Bukharî
y el de Muslim, y también recientes trabajos
gigantescos del imán Al-Albani. El ijma y el qiyas (razonamiento
analógico) se consideran generalmente como las fuentes terciarias y
cuaternarios del charia, pero esto es impugnado por
algunos religioso según que solamente los hadiths y
el Corán son fuente de ley, como algunos hanbalites.
La
ley islámica cubre todos los aspectos de la vida, desde los temas muy generales
de Gobierno y relaciones extranjeras hasta los temas de la vida diaria. Las
leyes islámicas que se inscribieron expresamente en el Corán se llaman hudud y tratan específicamente de los cinco
crímenes de vuelo, ataque, intoxicación, adulterio y falsa acusación de
adulterio, dado que se clasificó el asesinato sobre estos cinco crímenes y
justo debajo del asociacionismo. Para cada uno de estos crímenes, un castigo
llamado hadd está previsto. El Corán
enumera también las leyes referentes la herencia, al matrimonio, las
compensaciones por heridas y asesinatos, así como normas regulando las fiestas,
la caridad y el rezo. Sin Embargo, estas condiciones y estas prohibiciones
pueden ser muy amplias, por lo tanto su aplicación en la práctica puede variar.
Los pensadores musulmanes (oulémas),
elaboraron sistemas de ley basados en estas normas amplias, apoyándose también
para eso sobre los hadiths y sus interpretaciones.
Cuando
se divide a musulmanes sobre un tema particular, pueden pedir asistencia a un muftí (juez islámico), que puede darles
consejos sobre el charia y los hadiths.
Fuentes de legislación sunnite
Para
los musulmanes el Corán fue revelado por Allah lo que en realidad la primera fuente de
legislación en el islam.
Los hadiths, el conjunto de las
declaraciones y hechos del Profeta, son la segunda fuente de legislación. El
sunna (“tradición”) fue reunido y sido clasificado por los científicos sunnites en varias obras como Mohammed
al-Bukhari.
La
tercera fuente de legislación es la unanimidad, AL ijmaa.
Eso refiriéndose a una cita de Mahoma que dice que los musulmanes no hacen la
unanimidad sobre algo de guadaña.
La
cuarta fuente es la analogía, al- qiyâs (القياس, literalmente “la medida”)
que permite obtener el juicio de una cosa por la cual no hay legislación a
partir del juicio de una cosa similar.
Hay
que tener en cuenta que se dan algunas de estas fuentes de legislación fueron
implantaciones después de la muerte de Mahoma y por ilícitos (haram) por
otros grupos del islam organizados en rito o madhhab.
Clero
Sunismo
No
hay clero en el sunismo.
El imán no es un sacerdote
sino un miembro de la comunidad musulmán que conduce el rezo: es
“el que se pone delante de para guiar el rezo” y no es inevitablemente un
teólogo: en árabe, el imán quiere decir “jefe” o “guía”, y en el sunismo, basta que el jefe sea musulmán, sabio, conociendo
los pilares del islam y haya aprendido una gran parte
del Corán por corazón para ser a la cabeza de una comunidad, de un Estado. El almuecín, el que recurre al rezo, no
es un sacerdote tampoco.
El islam reconoce distintos niveles de competencias religiosas
entre su fieles: La explicación del Corán se nombra tafsîr. Y el ijtihâd
es la búsqueda de nuevas soluciones a partir de los textos de
referencia para responder a la problemática de las poblaciones musulmán sobre
sus asuntos religiosos (عِبادات
[` ibādāt], prácticas de culto, pl. de عِبادة
[ibāda]) o sociales (مُعامَلة [movido `
āmalāt], “comportamientos”, pl. de مُعامَلات
[movido
` āmala]) en una condición social, política o económica inédita.
Considera
a los científicos exegetas como los “sucesores” de los profetas.
Chiismo
El chiismo ortodoxo de la rama usuli (clero del ayatollah)
reconoce (contrariamente a los Chiítas Akhbari), a
contrario, a una clero a varios
niveles jerárquicos, mientras que el sunismo rechaza
esta idea de una clero central que desempeña el papel de intermediario
obligado. Por muchos aspectos, el islam, para su
parte sunnite, es una religión descentralizada.
En Europa y en algunos países musulmanes, los Gobiernos reclaman una alineación de la
formación de los imanes sobre la formación de los Ministros
de otras de Religiones, es decir, tres o cuatro años de estudio
como mínimo.
Calendario islámico
El
año 1 de este calendario ha comenzado el primer día de la hégira,
el 1.o Mouharram (el 15
o el 16 de julio 622 de la era
cristiana, según los autores teólogos; el primer tiempo se dice “astronómico”,
el segundo “civil”). Este calendario se adoptó diez años después de este
acontecimiento. Se indica que se da una fecha en este calendario añadiendo la
mención (calendario musulmán), (calendario hégirien),
(era musulmán) o (era de la Hégira); o en resumen, (H) o (OH)
(del latín anno Hegirae). Este
calendario es caracterizado por años de 12 meses lunares que son más cortos que
los años solares. Un año lunar cuenta con 11 días menores que un año solar.
Cada
mes empieza al primero medio visible a partir de la Luna Nueva: según el lugar
de ahí se efectúa la observación, el mes puede empezar más o menos pronto.
Alternativas teológicas
El
creyendo se comparte en tres ramas principales: el
sunismo reúne alrededor un 90% de los
musulmanes, el chiismo alrededor del 10%, el ibadismo
menos del 1%.
La
relación directa del hombre a Dios por el Corán y la libertad religiosa van a
traer una multiplicación de las tendencias religiosas. La ausencia de clero
permite la existencia de distintas normas jurídicas, y distintas escuelas
religiosas. A la muerte del profeta, diferencias religiosas importantes y la
conquista árabe fulgurante causan rivalidades políticas. Muchas cuestiones
sobre la libertad del hombre, el pecado, la fe, etc conducen a la constitución
de teologías musulmanes que intentan dar respuestas a las cuestiones y a los
problemas no enumerados por los textos divinos, y hacer frente a los retos de
la vida humana.
El sunismo
Artículo
detallado: Sunismo.
El sunismo (de sunna,
“tradición”) es la corriente en cuestión ortodoxo, y con mucho la más
extendida. El propio sunismo se organiza en distintas
escuelas jurídicas. Allí tiene hoy cuatro, pero allí tuvo otros anteriormente.
Estas escuelas se aceptan los nuestros, organizando así un relativo pluralismo
en cuanto a normas jurídicas pero tienen una fe común. Son, en el orden de su
aparición: el hanafisme
(de Abu Hanifa,
700-767); el malékisme (de Mâlik
Ibn Anas que vivió entre 712 y 796); el chaféisme de Al-Châfi ' î 768-820); le hanbalisme de Ibn Hanbal (781-856). Los sunnites se
hacen llamar ahlou s-sounnah
en comparación con los distintos grupos en cuestión extraviados.
El chiismo
El chiismo se divide en distintas
ramas, incluidas las tres principales son el chiismo duodécimain (90% de los chiítas) quienes se pueden separar
en dos grandes grupos, los “ortodoxos”, tales los usuli
(clero de ayatollah, el más extendido), akhbari, shayki, y los “tales
heterodoxos”, las alauíes o “Nusayri” de Siria, los alévis
de Turquía, los -E ahl Haqq de Irán e Irak, el Shabaks, Kakaï, Kirklar
etc; le chiismo septimain
(o ismaélien); el chiismo quintimain o zaydisme de Yemen; y por fin los drusos de Siria/Israel/y
del Líbano.
El jariyismo
El jariyismo se divide a su vez
en distintas comunidades y tendencias (kufrites,
ibadíes, etc). Hoy día la única tendencia kharidjite que no se apagó o marginalizó
es el ibadismo.
Se encuentra en el Sultanato de Omán (que practica un
ibadismo de Estado), y en algunas regiones del Magreb muy localizadas: en Argelia
(en el Berberisco de Ghardaïa) y en Túnez
(isla de Djerba).
Otros
Una
cuarta corriente, que se apagó a la Edad Media, el motazilismo,
es una escuela interpretativa racionalista, en conflicto con el sunismo naciente, apareció al final del califato Omeyyade,
en medio del Siglo VIII, y fue
erradicado en el siglo XI por el sunismo, en
particular por el Acharites (discípulos de al-Ach ' ari 873 - 935). Esta
escuela, cuyos textos se redescubrieron en el siglo XIX
siglo, conoce un
pequeño resurgimiento desde esta fecha en algunos intelectuales, en particular,
debido a sus consecuencias políticas y sus vínculos con la democracia [49]. Sin Embargo, el motazilismo no adquirió notable base popular.
Una
teología popular también se desarrolló en el maraboutisme, el cual practica el
culto de los santos, politeísmo
explicando el hecho de que esta corriente esté rechazada por la unanimidad de
los sunnites. En efecto, esta clase de culto es
obligada de la pena de muerte según el charia.
La palabra “morabito” viene del árabe murâbit, que designa a un hombre vivo en uno ribât, un convento consolidado. Este religiosos muy
místicos desempeñan a la vez los papeles de predicador, brujo, profesor y jefe
político. Se invierten de poderes sobrenaturales; su práctica del Corán, en
civilizaciones donde la escritura fue aportada por el islam,
los dota en efecto con un poder consagrado. Encontraron un terreno de
predilección en África donde, a partir
del siglo XVI, los soberanos convertidos reclaman morabitos a las autoridades
árabes. Viviendo subvenciones de que creen, los morabitos formados a la escuela
coránica enseñan al islam clásico, no sin añadirle
prácticas populares y supersticiosas, o incluso mágicos, juntando a veces
creencias animistas tradicionales de África. La reputación de sus poderes
milagrosos los vinculó más entonces con brujos que a imanes. El culto de los
santos que caracteriza en adelante el maraboutisme
amplió el sentido de la palabra “morabito”, que terminó por designar el santo
vivo o muerto, el monumento que alberga a su tumba, a los sucesores del santo,
etc Ellos es considerado no musulmán por el islam
ortodoxo.
Para
completar la presentación de la religión musulmán, no se pueden eludir las
prácticas populares del islam. A Menudo resultantes
de sincretismos con las religiones préislamiques,
están aún muy presentes en las sociedades rurales tradicionales, que mezclan animismo, culto de los antepasados, y
religión revelada, expresándose esencialmente, por lo que se refiere al islam, a través de “hermandades musulmanes”. Estos
movimientos o hermandades se vinculan groseramente con los órdenes religiosos
cristianos no enclaustrados. Algunos son condenados por el islam
que los encuentra heterodoxos y réinstauratrices de
los vestigios anticuados de creencias supersticiosas. Es necesario mencionar
también la aparición, en el siglo XX siglo,
de los musulmanes reformados o liberales que contemplan a un aggiornamento general.
El Zaouïa
Artículo
detallado: Zaouïa (edificio religioso).
Inicialmente,
este término designa un sitio o un local reservado dentro de una estructura más
extensa donde los sufí (místicas)
podían retirarse como deja oír el sentido de la raíz de la palabra árabe
(ángulo o recoveco).
En
consecuencia, la palabra designa un complejo religioso implicando una mezquita, de las salas reservadas al estudio
y a la meditación así como un albergue para recibir los pobres. Se efectúan las
prácticas espirituales y se entierran a los santos
fundadores de las hermandades sufí.
La
comunidad sufí (رابِطة
[rābita]) se agrupa en un ribat (رِباط [ribāt])
a veces consolidado. En el Magreb,
estas comunidades se desarrollaron en el marco urbano bajo la forma de los zaouïas. Los
miembros de estas hermandades se hacen a veces llamar a morabitos
(مَرْبوط
[marbūt] o مُرابِط [murābit]).
El sufismo
El
término “sufí” aparece por primera vez en la segunda mitad del Siglo VIII de la hégira para designar
ascetas.
Los
sufí son místicas musulmanes que ruegan, ayunan, llevan prendas de vestir
ásperas (el árabe sûf, significan “pozo”,
“lana”, ya que se designó a los primeros ascetas musulmanes así debido a las
prendas de vestir de lana que llevaba; (pueden llevar el muruga,
abrigo hecho de pedazos remendados simbolizando el fagr,
es decir, la ilusión del mundo [50]).
El sufismo puede considerarse como una doctrina esotérica del islam
y un movimiento místico y ascético que influye sobre las disidencias chiítas.
Conoce su desarrollo máximo en Bagdad entre 750 y 950. El
sufismo es pues una forma mística
del islam, seguido por algunos
musulmanes (los que entonces son llamadas a soufistes).
Los sufí consideran generalmente que seguir la ley o la jurisprudencia islámica
(fiqh) no es más que el primer paso sobre el
camino de la oferta perfecta. Se concentran en aspectos internos o más
espirituales del islam, como la perfectibilidad de la
fe o la oferta del ego (nafs). La mayoría de
los órdenes sufí, o tariqas,
se acercan o del sunismo, o del chiismo.
Se los encuentra en todo el mundo islámico, de Senegal
hasta Indonesia. Sus creencias
son objeto de críticas, a menudo formuladas por los salafistes
o incluso por el resto de los sunnites, que
consideran que algunas de sus prácticas están contra la carta de la ley
islámica.
En
África negro, existe dos grandes hermandades, al- qâdiriyya,
fundada en 1166, sobre todo activa Oriente Medio a la
India, y al- tidjâniyya, fundada
en el Magreb al final del Xviii
siglo por Ahmed Tijani (muerto en
1815) y extendido en África subsahariano. Estos dos tarîqa (doctrinas) profesan la adhesión sin restricción a
los preceptos coránicos. (rezos, limosna, jeun,
peregrinaje mecque, a evitar hacer la culpa a su
próximo, etc) el tidjanisme.
Madaniya
El Madaniyya es una hermandad sunnite
conectada al patrimonio del profeta Mahoma por una cadena de transmisión que
cruza quince siglos. Es fundada muy a principios del Siglo
XX siglo por el Cheick Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Después de su vuelta de Mostaganem (Argelia)
dónde ha pasado tres años en compañía de su principal Ahmad
a AL-' Alâwî, se instala en Túnez
y comienza una vida espiritual que iba a durar 40 años, pasados
en la difusión de la vía espiritual. Comienza sus predicada y discurso en las
campañas y las zonas rurales antes de combatir las grandes ciudades de Túnez.
Según el estudio de S. Khlifa, deja entre cinco y
siete millas discípulos así como una decena de obras publicadas. Toda su vida
durante, no dejó de formar a los candidatos, de purificar los almas y de
informar a sus discípulos, en particular, por las ciencias religiosas clásicas
como el derecho musulmán, la teología musulmán y la lengua árabe. Deja una
literatura abundante orientada hacia la moralidad religiosa, la espiritualidad sunnite y el imperativo de observar los preceptos del islam. Por otro lado su exégesis coránica de algunas sourates y versículos (Sourate
al-Wâqi' a, al-Fâtiha, quelques versets de sourates al-Nûr), compone una
recopilación de poesía y un comentario de retórica. Su doctrina espiritual se
distingue por su insistencia sobre el carácter indisociable entre el haqîqa (el conocimiento esotérico) y el charî ` tiene (el conocimiento exotérique). Se presta una atención especial a la moral de
la conducta espiritual y en particular respecto al profeta, al cheikh y a los otros creyendo. Lo mismo sucede para la
solidaridad social y las obras de caridad que ocupan un lugar destacado en su
enseñanza. Las reuniones casi diarias, semanales y anuales (con motivo de la
natividad del profeta: el mawlid/mouloud)
permiten exhortar a los discípulos a realizar los deberes religiosos, de formar
un orden soldado con autógena [51].
El Drusos
El Drusos (árabe : Darazī درزي, pl. durūz دروز), población del Oriente
Próximo profesando una religión musulmán heterodoxa (rama del Ismailismo), se
establece en el sur del Líbano, en el
sur de la Siria (dónde ocupan, en
particular, la zona montañosa del Hawran,
conocida bajo el nombre de djebel Druze)
y en el norte del Estado de Israel, en Galilea. El druzisme
es una doctrina filosófica basada en la iniciación y la búsqueda del lado esotérico
de la religión musulmán.
Su
interpretación del islam es secreta y no se revela al
fieles hasta después distintos grados de iniciación, se basa en la creencia en
la metempsicosis. En efecto, se
interpretan algunos versículos del Corán a
veces como yendo en el sentido de la metempsicosis. Por ejemplo al versículo 28
del segundo sourate, “a la Vaca” (Al-Baqara), se le dice: “Cómo puede rechazar a Dios mientras
que le dio la vida, mientras que era privados, luego le hizo morir, luego le
hizo revivir y por fin dará la vuelta Él”. Se calculan en aproximadamente 1
millón de individuos.
El naqshbadiya
El naqshbadiya,
fundado en el siglo XIV, se
establece aún bien en la República autónoma de Daguestán
y en Turkmenistán. Fundada por Muhammad Baha' al-ddîn Naqshband, se refiere a
alrededor un 10% de los musulmanes que practican en estas regiones y 300.000
personas en antigua Unión Soviética. La hermandad tiene también miembros en las
regiones como China o Afganistán. Se ilustró por su resistencia a
años de ateísmo de Estado. En la iniciación (talqîn), el discípulo se compromete por juramento a
seguir la vía (al- tarîqa) que lo conducirá a
Dios. Se le da un título. Una ceremonia ritual semanal, rezos suplementarios,
vísperas, ayunos, peregrinajes constituyen la práctica. Los miembros pagan
hasta un 30% de su salario a la comunidad.
Al- sanûsiyya
Fundada
a principios Siglo XIX del siglo,
es activa en Libia y en las regiones
saharianas.
El mouridisme
Artículo
detallado: Hermandad del Mourides.
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sección es vacía, insuficientemente detallada o incompleta. ¡Su ayuda es la
bienvenida!
“No
no fundé a una hermandad (TARÎQA),
más bien encontré la vía que escrupulosamente había seguido al Profeta y sus
camaradas enteramente criticada, la vacié el lo más propiamente posible, la
renové también en toda su originalidad y lanzado la siguiente llamada: esta vía
es la del pacto de lealtad” dixit: Cheikh Ahmadou Bamba
Estas
observaciones del fundador del Mouridisme no dejan
ninguna duda sobre su misión y la razón fundamental: la rehabilitación de los
valores culturales básicos del islam en el servicio
del la mejor de los enviados Mohamadou Rassouloul Lah (Paz y hola sobre
él). Según siempre las observaciones de su fundador, el Mouridisme
ha nacido “de la FE por el TAWHÎD, la LEY por el FIQ y la VÍA por el TAçAWWUF” y
se fija como único objetivo la CARA de DIOS, el alto TRES el GENEROSO. Por ello
todos los que tienen respondieron a la llamada su designados bajo el término de
Mouride es decir un candidato a DIOS (Murîdul-l-lâh).
La Nación of Islam americano
Artículo
detallado: Black Muslims.
Basada
a Estrecho en 1931, bajo el nombre de Allah Templo of Islam, por Wallace D. Ward (v.1877-1934), la asociación Nación
of Islam, reservado al Negros,
reposición al origen en creencias a veces distantes del islam
ortodoxo, aunque respeta los cinco rezos diarios y la prohibición de consumir
cerdo o alcohol. En La Actualidad, sin embargo, el movimiento que tomó el
nombre de World Community of
Islam en the West (W.C.I.W.), luego el de American Muslim Misión (A.M.M.), antes de
descentralizarse completamente, entró en el sunismo. Además se suprimió la mayoría de las
restricciones raciales.
El Ahmadîs
Mirzâ Ghulâm Ahmad (1835-1908), un
musulmán nacido a Qâdiyân al Panjâb,
se funde la comunidad religiosa organizada, el ahmadiyya.
Hace la paz con los Ingleses y pa cualquier otro proselitismo presentándose como una
reaparición del Mesías (Jesús para los cristianos,
Avatâr de Vishnou para los hindúes). A su muerte, sus adeptos
eligen a un califa y viven en comunidad independiente. Hoy aún, muy dinámicos,
el Ahmadîs están alrededor de 20 millones presente en
190 países, cuya mitad en Pakistán y
resto en la India, Nigeria, Surinam, en Estados Unidos, etc se
declararon no musulmanes y se persiguieron en Afganistán,
Pakistán, y Arabia
Saudí. El movimiento es muy activo del
humano, sobre todo en África, construyendo hospitales, clínicas y dispensarios
gratuitos, y también de las escuelas y los centros de formación abiertos a
todos y gratuitos.
El Tablîgh
Fundado
en 1927, en la India, por Muhammad Ilyas, un erudito
musulmán. El Jama' AT
al-tablîgh es una asociación
cosmopolita dirigida hoy por Árabes. Se
fija por objetivo de traer a una práctica estricta del islam
a los musulmanes extraviados: “el islam va a
extenderse dónde se extienden el día y la noche, y Dios no va a dejar una casa
sin que esta religión hay. ”
Pacífico
y apolítico, esta corriente predicador se basa en grupos de misioneros de
nacionalidades diferentes para hacer el puerta a puerta (al- jawla, la “gira”) y extender las ideas del tablîgh (la “proclamación”). Los principios
son muy simples: la profesión de fe, el rezo, el conocimiento de Dios, la
intención sincera y el respeto del musulmán. Se organizan algunos viajes de
varios días a varias semanas (khouroudj)
también con el fin de extender la religión musulmán.
Los Hermanos musulmanes
El
grupo de los hermanos musulmanes es
fundado en 1928 por Hassan EL Banna
en Egipto. Se determina a luchar contra “la influencia laica occidental” y “la
imitación ciega del modelo europeo”: su objetivo es pasar por la política para
instaurar un régimen basado en el islam en todo país
donde se establecerían.
Lugares Santos
La Meca (Makkah) en Arabia
Saudí, alberga el Ka' Ba (“el Cubo”). Según la tradición, es el primer lugar
de culto, construido por Adán (Adán) sobre Tierra, luego reconstruye por
Ibrahim (Abraham). Hasta la llegada del
islam, se dedicaba al dios árabe Houbal, algunos ritos de
circunvolución veneraban a que alrededor de la piedra negra. Todo musulmán se
siente en el deber hacer un peregrinaje al menos una vez en su vida si tiene la
capacidad física y financiera.
Médine (Almadinah), es la ciudad donde emigró Mahoma después
de haberse huido el Mecque, es la segunda ciudad
santa del islam.
Jerusalén (al-Qods) es la tercera ciudad santa. Es
el lugar hacia el cual el profeta Mahoma habría efectuado el viaje nocturno y
la ascensión. El peregrinaje sunnite sólo se
admite hacia estas tres ciudades.
Los
chiítas reconocen dos otros lugares santos: Nadjaf, en Irak y Kerbala, lugar del martirio de Hussein, nieto del profeta Mahoma y hijo de Ali, tercero imâm, así como sus camaradas, venidos a Kerbala
para defender lo imamât es decir, la sucesión por el
imán Ali yerno del profeta y Hussein su hijo (Hassan, su hermano ingle mátase).
Todos Los años, tienen lugar la conmemoración de esta masacre, a Kerbala.
Los
musulmanes de Etiopía añaden a esta lista una cuarta ciudad santa, la de Harar.
Relación del islam
a las otras religiones
El islam reconoce a todos los padres fundadores del judaísmo (Moisés, David, $salomón) como profetas, sin sin
embargo limitarse, y establecen generalmente a los profetas como medios para
Dios de recordar los hombres hacia la fe en Él y un comportamiento de rectitud.
Îsâ (Jesús
de Nazaret) es un profeta, cuya vuelta
se espera al final del tiempo. A su observación, se escribe en el Corán [52]
que Jesús no se mató ni crucificado sino que “fue
elevado hacia Dios”.
Hay
una controversia entre los musulmanes en cuanto a la existencia del Antéchrist. Este
último no se menciona en el Corán, pero algunos hadiths
hablan él [53] y debido a que Jesús lo
combatirá y destruirá las cruces al final del tiempo.
La
actitud del islam con relación a estas dos religiones
previas, que llaman “religiones del Libro”, consiste a la vez en respetarlos,
reconocerles una determinada verdad, y dado que se corrompió considerarlas como
con el paso del tiempo por las pasiones de los hombres (manipulaciones que
sirven de las necesidades políticas, injusticia, exceso, etc) (sourate 17,30…). Mahoma, considerado como el último
profeta por esta religión, debiendo restablecer el mensaje en su verdad
primordial, es decir, como definida por Ibrahim (Abraham).
La apostasía en
el islam hacia
otra religión, cualquiera que sea, es prohibida firmemente por la
interpretación mayoritaria del Corán.
Relación entre hombres y mujeres en el islam
Artículo
detallado: Relación entre hombres y mujeres en
el islam.
Historia
Artículos
detallados: Historia del islam,
Orígenes del islam e
Historia de la conquista musulmán.
El islam fue a Arabia en el siglo VII
bajo el impulso del profeta Mahoma.
Un siglo después de su muerte, un imperio islámico se extendió del Océano Atlántico en el oeste hacia el Asia Central en el este. Éste no permaneció
unificado mucho tiempo; el nuevo régimen terminó rápidamente en guerra civil
(véase Fitna)
y más tarde afectada por un segundo Fitna. A
Continuación, hubo dinastías rivales reclamando el califato,
o la conducta del mundo musulmán, y a muchos imperios islámicos se controló por
un califa incapaz de unificar el mundo
islámico.
A
pesar de este fraccionamiento del islam como
comunidad política, los imperios de los califas de Abasíes,
del imperio moghol y
el Seldjoukides estaban entre más grandes y los más
potentes del mundo. Los Árabes produjeron
bien numerosos centros islámicos, de científicos, astrónomos, matemáticos,
médicos y de famosos filósofos durante la edad de oro del islam
(véase Ciencias y técnicas islámicas). La
tecnología se abre; una inversión apoyada en las infraestructuras, como
sistemas de riego y canales; y sobre todo, la importancia de leer el a Corán produisuirent
un nivel relativamente elevado de la instrucción entre
la población.
Más
tarde, a los Xviii y Siglo XIX siglos, varias regiones
islámicas cayeron bajo las potencias imperiales europeas. Después de la Primera
Guerra Mundial, los restos del Imperio otomano se
compartieron en forma de protectorados europeos.
Aunque
afectada por distintas ideologías, como el comunismo,
durante una buena parte del Siglo XX siglo, la identidad islámica y la
preponderancia del islam sobre cuestiones políticas
aumentaron durante el final del Siglo XX siglo
y el principio del Siglo XXI.
El crecimiento rápido, los intereses occidentales en regiones islámicas, los
conflictos internacionales y la globalización influyeron sobre la importancia
del islam en el moldeado del mundo del Siglo XXI.
Críticas
Artículo
detallado: Crítica del islam.
Numerosos
autores criticaron de manera virulenta el islam (pero
también las religiones en general).
Según
Michel Onfray, por
ejemplo, el islam es “misógino”, “falócrata”,
“intolerante”, no está “no en una lógica pacifista”, y es a veces “antisemita” [54].
Vistas
de sobra compartidas por autores anglosajones, entre los cuales el éthologiste y escritor británico Richard
Dawkins [55].
A su modo de ver, el islam es incompatible con las
recientes proyecciones de la ciencia, y,
en particular, la teoría de la evolución. Dawkins recientemente emitió el deseo personal “de
popularizar la evolución en el mundo islámico” [56].
¿El médico Esta crítica formalmente es contradicha por Maurice Bucaille qui afirma en su libro al hombre de dónde viene?: las
respuestas de la ciencia y las Escrituras santas que la evolución es
totalmente compatible con los relatos Coránicos [57].
Para el historiador Mohamed Talbi, el
evolucionismo es una vieja tradición en el pensamiento musulmán, cita entre
otras cosas a Ibn Khaldoun [58].
El
periodista angloamericano Christopher Hitchens [59],
es aún más virulento respecto al islam y a las
religiones en general: “Fuerza, irracional, intolerante, combinada al racismo, al tribalismo
y al sectarismo, revestida de ignorancia y hostil a la investigación libre,
desdeñosa de las mujeres y coercitiva hacia los niños: la religión organizada
debe tener muchas sobre la conciencia. ” Con respecto al islam,
Hitchens mantiene que esta religión es sexist, intolerante, e incluye de numerosas “sectas
belicosas y contradictorias entre ellas” [60];
además la “afirmación fundamental” del islam según la
cual el islam “no puede mejorarse y es definitivo”,
es a su modo de ver “absurdo” [61].
Sin
Embargo, muchas críticas pueden parecer infundadas, como, por ejemplo, la
acusación de racismo, tribalismo o intolerancia; el
Profeta al contrario en el discurso de adiós había dicho que “ningún árabe tiene una
superioridad sobre un no árabe ”. EN otro momento dice que “es necesario obedecer a la
autoridad legal tenida por mismo un negro a nariz cortada ” [62]. Por Ello, en sucesivas
ocasiones recomendó “garantizar
a la mujer el mejor tratamiento ” [63].
Por ejemplo, quiso elevar la posición de la mujer diciendo: “El Paraíso se encuentra bajo los
pies de sus madres ” [64].
Por fin en los actos, el Profeta nombró una mujer, Umm waraqah
bint 'Abdallah b.
al-Hârith
, imán de los hombres y
mujeres de su barrio a médine excepcionalmente [65].
Por
lo que se refiere a la tolerancia religiosa, citan la carta
del Profeta a los obispos y cristianos najrânites
dónde pudieron ejercer libremente su culto (pudieron por otro
lado rogar en su mezquita orientándose hacia el este) en el año 631. Fue así
mismo para los judíos de Médine de acuerdo con el
versículo 256 del sourate 2 “Punto de limitación
en religión” [66].
Notas y referencias
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