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Confucianismo
El confucianismo, Rújiā
(儒家) “escuela doctos” luego del Rúxué (儒學)
“enseñanza doctos del” Rúxué, es una de las más
grandes escuelas filosóficas,
morales,
políticas y
en una menor medida religiosas
de China. Se desarrolló durante más de dos milenios a partir de
la obra asignada al filósofo Kongfuzi, “Maître K' ONG” 孔夫子 (551-479 a.C.), conocido en Occidente bajo el nombre
latinizado de Confucius. Después de haber sido
enfrentado a las escuelas
de pensamiento competidoras durante el Período de los Reinos que combaten y
violentamente combatida bajo el reino de Qin Shi Huang, fundador del primer imperio, fue
impuesta por el emperador Han Wudi (- 156 ~-87) como
doctrina de Estado y la permanecida hasta la fundación de la República de China (1911).
También penetró a Vietnam,
Corea y
Japón donde
se adaptó a las circunstancias locales [1].
A partir del medio del siglo IX se retiraron distintas corrientes que
constituían el néoconfucianisme (Lǐxué
理學, Dàoxué 道學, Xīnxué
心學 etc.) que se convirtió en
la versión oficial en el siglo XIII. Bajo la dinastía Qing apareció
el Hànxué (漢學) crítica del néoconfucianisme, luego en el siglo XX siglo, el nuevo confucianismo.
La influencia de Confucius en Asia oriental es
tal que se puede compararla a las de Platón y Jesús en Occidente. No es
el fundador de una religión, sino creó con sus discípulos, sobre la base del
pensamiento de su tiempo, incluidos el universisme,
un sistema ritual acabado y una doctrina a la vez moral y social, capaz de
remediar a su modo de ver la decadencia espiritual de China del tiempo [2].
La moral confunciana
Confucius
está convencido de que la reforma de la colectividad sólo es posible a través
de la de la familia y el individuo. Los hombres de la Antigüedad, dicho, “que
querían organizar el Estado, regulaban su círculo familiar; los que querían
regular su círculo familiar, tenían por objeto en primer lugar desarrollar a su
propia personalidad; los que querían desarrollar a su propia personalidad
volvían en primer lugar su corazón noble; los que querían ennoblir
su corazón volvían en primer lugar su pensamiento dignos de fe; los que querían
volver su pensamiento dignos de fe mejoraban en primer lugar su conocimiento” [2].
Según Confucius, la virtud es una riqueza
interior que todo hombre puede adquirir, dado que la naturaleza humana no es ni
buena ni mala; por eso todo hombre tiene la posibilidad de convertirse en un
sabio, o de implicarse como un tonto [2]. El artista chino Fang Lijun
(nacido en 1963) famoso bien esta visión del mundo cuando comenta
sus cuadros que representan hombres híbridos de gran tamaño, para la mayoría
afeitados, perdiendo su individualidad, que no se sabe si se reen o lloran: “Estos hombres están como bolas que circulan
inmediatamente y cambian de dirección cuando encuentran el menor obstáculo; o
están como bolas inmóviles que comienzan a circular a la menor inclinación. Los
hombres no son ni crueles ni buenos; su comportamiento depende siempre de las
circunstancias en las cuales actúan” [3]. Confucius,
en la sociedad, distribuye a los hombres en tres grupos. Los hombres perfectos
(shèngrén 聖人), o sabios, representan el
modelo que es necesario seguir una vez que se alcanzó el grado de perfección
más elevado, como fue el caso, por ejemplo, de los Emperadores de la China
antigua. Luego, vienen los nobles, o los hombres superiores (jūnzi 君子). Por fin los hombres
comunes constituyen el pueblo. La finalidad de la moral confunciana
es la nobleza espiritual: lo que se espera de un noble, de un hombre superior,
esto es que encuentra el Li (禮) [2].
Este término designa un concepto muy complejo que puede definirse como la
armonía entre el hombre y el orden general del mundo en todos los aspectos de
la vida, desde la observación de los ritos religiosos gubernamentales y
familiares hasta las normas de comportamiento de vida en sociedad [2].
El Li, por lo tanto, guía el hombre en sus deberes
tanto hacia los otros hombres (respeto, tolerancia, perdón, fidelidad,
dedicación, confianza, autocontrol) como hacia los seres espirituales
superiores (el culto vuelto al divinidad y a los antepasados) [2].
Además Confucius concedió un papel muy importante
a la música, sinónimo de orden y armonía, y de expresión de elevados
sentimientos nobles y. La música clásica confunciana,
con sus instrumentos, existe aún hoy en Asia, principalmente en Corea [2].
El otro tema principal de esta filosofía humanista, con la potencia
ordenadora que es el Li, es el ren (仁 la
humanidad, la bondad), si se quiere decir por allí
“benevolencia que un hombre debe poner de manifiesto hacia su similares”, pero
según una jerarquía de los vínculos políticos y familiares precisa muy. El ren es la virtud perfecta, madre de todos los otros. De
hecho, a la luz del análisis de la literatura clásica confunciana
(tal 四字小學 por ejemplo) que debe
considerarse como el apoyo de los preceptos confucéens,
aparece claramente que el confucianismo sirvió en la historia del Asia del Este de herramienta
político para los gobernadores que permitían la constitución de barreras
herméticas entre los distintos grupos sociales, pero especialmente instituyó un
orden jerárquico muy señalado en el círculo familiar, donde la esposa debe ser
sometida a los órdenes de su marido, a que debe dar prueba diariamente su
respeto y su gratitud [4]. Así pues, según la moral confunciana, en esta misma dinámica de pacificación del
cuerpo social, orden y armonía, los niños se deben ser obedeciendo a su mayores
y hacer prueba en toda situación de amor filial (父母愛之,
“gustar sus padres”). Más globalmente, el confucianismo permite la aparición de
una clasificación vertical muy avanzada de las capas de la sociedad, crea como
dogma la obediencia al potentes, y contribuye a colocar en el centro al hombre,
la mujer sólo teniendo poco voz al capítulo respecto a los textos clásicos.
Aunque la importancia de los principios moralistas confucéens
un tanto declinó en la República popular de China a raíz de la Revolución Cultural,
la influencia latente que el confucianismo ejerce aún hoy día por ejemplo sobre
el modelo social de Corea
del Sur y también de Japón (respeto de los antepasados, amor
filial, obediencia a los mayores, patriarcado, etc…), es central.
El desarrollo del confucianismo
Cuando el confucianismo se convierte en doctrina oficial para la
contratación de los funcionarios bajo el Han previos, se pueden ya distinguen
distintas corrientes. En consecuencia, dos mil de años de interpretaciones,
influencias exteriores y vueltas a las fuentes sucesivas han seguido
complicando el cuadro. Sin Embargo, según los filósofos el Siglo XX siglo Xu Fuguan
(徐復觀) y Suavidad Zongsan (牟宗三), las distintas corrientes
siempre han guardado como constante la importancia de la dimensión social y
ética de su pensamiento. Estos dos especialistas consideran que un confucianiste no examina las cosas con una actitud destinada,
pero siempre interesada.
Se puede proponer [5] distinguir seis períodos
en la historia del confucianismo:
Confucius
La relación entre el confucianismo y Confucius él
mismo es tenue. El confucianismo ha influido sobre profundamente el Asia
oriental durante 20 siglos, sin embargo, las ideas de Confucius
no se aceptó durante su vida y a menudo ha deplorado el hecho de que no
encontrara a ningún amo a servir. Así como para numerosas otras figuras
históricas principales (Buda, Socrate, Jesús, Mahoma…),
no se dispone de rastros directos de sus ideas; sólo llegaron hasta nosotros
palabras y pensamientos recogidas por sus discípulos en una única obra: El Analectes o Conversaciones de Confucius.
El confucianismo se desarrolló a partir de la interpretación que hicieron sus
sucesores de los temas del Analectes, y
también de otros textos, llamados Cinco clásicos, cuya redacción, compilación o
el comentario se le asignaba erróneamente: Shijing,
Shujing, Yijing,
Lijing, Chunqiu.
El problema es empeorado por la ola de erradicación de las ideas discordantes
durante la Dinastía
Qin, más de dos siglos después de la
muerte de Confucius. Lo que llegó de su pensamiento
hasta nosotros pues se limita.
Sin Embargo, es posible resumir las ideas de Confucius
a través de los fragmentos que permanecen. Confucius
era un literato, que se preocupaba del tiempo perturbado que vivía e iba de
lugar existente intentando extender sus ideas políticas e influir sobre los
numerosos reinos que luchaban por la soberanía de China. El debilitamiento de
la Dinastía Zhou había creado un vacío, llenado por
pequeños Estados luchando para poderlo. Íntimamente persuadido de que tenía una
misión, Confucius promovía infatigablemente las
virtudes de los antiguos reyes y políticos famosos, como el Duque de Zhou (周公), y se esforzó en desempeñar un papel político, hasta
aceptando a la ocasión la invitación de soberanos a la reputación dudosa como
el Duque Ling de Wei. Sin Embargo,
aunque se llamó a un “rey sin corona”, tuvo nunca la ocasión de aplicar sus
ideas, se expulsó de numerosas veces y dio la vuelta finalmente en sus tierras
natales para pasar la última parte de su vida que debe enseñarse.
Las Conversaciones de Confucius, la obra el lo más cerca posible de la fuente de sus pensamientos,
informan de debates con sus discípulos. Este libro es una compilación de
conversaciones, cuestiones y respuestas o elementos biográficos, y no la
exposición de un sistema de pensamiento coherente. No utilizando el razonamiento deductivo y
la ley no
contradicción a diferencia de numerosos filósofos occidentales,
recurre a tautologías
y analogías
para explicar sus ideas. Por lo tanto, los lectores occidentales
podrían pensar que su filosofía es confusa, o que Confucius
no tiene objetivo claro. Sin Embargo también dijo “yo busca una unidad que
infiltraba todo” [6].
Antes del imperio
Discípulos algunos discípulos de discípulos realizaron los primeros
panoramas de un verdadero sistema o. El primero de ellos es Zi Si (子思), nieto de Confucius, a que se
asigna el Zhong Yong que
desarrolla sobre el concepto de invariable medio: para una sociedad y un
Estado armoniosos, es necesario que cada uno sea fiel a su naturaleza propia
vinculada a la posición social (zhicheng 致誠 “ser fiel a su naturaleza”). Esta
fidelidad implica un estado de serenidad, cuyos no se debe descartarse por
sentimientos conformes a las circunstancias (zhonghe
中和 “ser en armonía con las
circunstancias”) [7]. Este texto se volverá
importante sobre todo a partir del siglo IX para promover el conformismo social
y la moderación.
Durante el período filosóficamente fértil de las Ciento Escuelas de Pensamiento,
las figuras más importantes del confucianismo son Mencius (孟子),
quizá discípulo de Zi Si, y Xun Zi
(荀子) (no confundir con Sun Zi
孫子), que desarrollaron los aspectos éticos y políticos del confucianismo,
luchando contra las ideas competidoras para ganar la confianza de los
dirigentes con ayuda de la argumentación y el razonamiento. Examinaron
especialmente el tema de la naturaleza humana (renxing
人性). Es un tema esencial en Mencius, que la da por
básicamente buena. No parece haber obtenido un enorme éxito por ahora, sino se
volvió un milenio más tarde el autor principal de los néoconfucianistes,
la teoría de la buena naturaleza humana constituyendo un elemento esencial de
su sistema metafísico. La visión que tiene Xun Zi de la naturaleza humana se opone a la de Mencius; la da por básicamente mala, pero concuerda con él
sobre el papel capital de la educación y los ritos, que pueden corregirlo.
Algunos de sus discípulos, como Han FEI Zi
(韩非子), conocieron un gran éxito
político, pero bajo la bandera legista, suscribiendo la idea que un sistema penal
muy severo, y no la enseñanza moral preconizada por el confucianismo, hacía
funcionar la sociedad. Ayudaron a Qin Shi Huang a unificar China bajo un control muy
estricto de las actividades humanas. Así pues, el sueño de Confucius
se realizó de una China unificada y pacificada bajo una escuela de pensamiento
diametralmente opuesta a sus ideas. Sin Embargo, esta posteridad legista de Xun Zi puede también verse como
una indicación que la oposición entre las distintas escuelas de pensamiento no
es absoluta [8].
Reconocimiento oficial bajo el Han
El confucianismo sobrevivió a las pruebas de la dinastía Qin -
autodafé de los textos no técnicos y prohibición de
enseñar al a Shijing y el a Shujing - gracias a doctos que memorizan los
textos y a redescubrimientos, incluidos los más notorios son los del tesoro de
Clásicos disimulado en las paredes de la casa ancestral de Confucius.
Aunque los primeros emperadores de la Dinastía Han parecen más bien haber sido
partidarios del huanglao (黄老) legista taoïsto, los doctos confucianistes no estaban mal en
tribunal. Quizá para romperse con lo pulsa huanglao
dominada por su abuela la emperatriz vieja dama Dou,
quizá influido sobre por doctos como Dong Zhongshu
(董仲舒), Han Wudi (漢武帝) (- 156 ~ -87) hizo del confucianismo la
filosofía de Estado oficial estableciendo en -136 de los cátedras imperiales
para los “doctores” de los Cinco Clásicos confucéens [9] con exclusión de
cualquier otro corpus. Se creó a una escuela en -124 a Chang'
año para la formación de los talentos reclutados para el servicio del Estado.
Estas medidas no fueron no obstante suficientes para algún doctos que,
decepcionados, apoyaron la usurpación de Wang Mang
(王莽) (- 45 ~ 23) que prometía
volver de nuevo a la edad de oro del primer Zhou
elogiado por Confucius.
En cualquier caso, el estudio de los Clásicos confucéens
se volvió la base de exámenes de contratación o certificación de los
funcionarios, haciendo del confucianismo el núcleo del sistema de educación
chino - aunque el pleno régimen de las ayudas mandarinaux no
comienza hasta en el siglo VII bajo el Es. Inculcado profundamente en el sistema de
pensamiento de los Chinos y de sus políticos, esta filosofía se volvió una
corriente política importante y la ideología social dominante, especialmente a
partir del siglo IX, pero no sin constantemente haberse enriquecido de las
contribuciones de otras corrientes.
Ya Que el confucianismo que sedujo el poder Han, cuyos escritos de Dong Zhongshu dan un ejemplo,
integraba elementos resultantes de otras escuelas (yin-yang,
qi,
cinq éléments),
y se adaptaba de las estructuras legistas conservadas por los emperadores [10]. No se limitaba a las
propuestas de perfección moral para la mejora de la sociedad, sino proponía una
metafísica en la cual el Cielo, la Tierra y la sociedad humana estaban
vinculados. El Cielo, al cual se volvía un culto imperial, reacciona positiva o
negativamente a los actos del emperador y emite señales legibles por los
sabios. Confucius estaba en este sistema casi
deificado como el sabio absoluto que había sabido leer las señales y transmitir
este conocimiento en los escritos que se le asignaban, en particular la versión
Gongyangzhuan del Chunqiu.
El Cinco clásicos redactados y comentados por él contenían mensajes ocultados y
presagios que debían ser encontrados por el doctos, que los aclaraban en textos
oraculares llamados chenwei
(讖緯). Wang Mang hizo gran uso
para justificar su usurpación [11]. Este confucianismo Han a los
aspectos mágicos ésotérico se llama a “Escuela del
nuevo texto” ya que, aparecido a los principios de la dinastía, se basaba en
los textos recientemente reconstituidos.
Los opositores a esta visión sobrenatural se agruparon por su parte
alrededor de textos descubiertos en la segunda mitad del Siglo II a.C. en la
casa ancestral de Confucius, y constituyen “la
Escuela del texto antiguo”. Veían a Confucius
solamente como un hombre modelo sin aspecto sobrenatural y preconizaban una
exégesis más racional del clásicos. Liu Xin y
Yang Xiong
son dos ejemplos representativos. Intentaron imponer su versión,
pero el Nuevo texto guardó a su ascendiente sobre los estudios confuncianas oficiales. Los argumentos de las dos partes se
conocen gracias al informe del debate (58 ap. J. -
C.) de la sala del Tigre blanco redactado por Interdicción Gu
[12]. Hacia el final de la dinastía,
Zheng Xuan
(郑玄) intentó la síntesis de las dos corrientes [13].
Tres reinos al final del Tang
Escuela del Nuevo texto o el Texto antiguo, a la caída de la dinastía Han
los dos partidos se echan la culpa también para haberse perdido en debates scholastiques estéril y haber dejado corromperse el sistema
confucéen de selección de los sabios, favoreciendo el
deslecho del imperio. Doctos como Wang BI,
He Yan, Guo Xiang y
Xiang Xiu
se basan entonces en el Yijing
y textos taoistas (Daodejing,
Zhuangzi) para proponer una nueva metafísica
sobre la cual basar la formación de los gobernadores y la armonía de la
sociedad. Su corriente de pensamiento se nombra a “Escuela del misterio” o a
“Escuela de la profundidad” (xuanxue) según una
frase del Daodejing [14]. A Veces llamado en Occidente “néotaoïsme”, pueden considerarle también como un eslabón
del confucianismo [15]. En efecto, Confucius
sigue siendo el modelo perfecto para la mayoría de sus pensadores. Así pues, Wang BI considera que personifica
mejor el ideal taoista no actuar (wuwei)
que él mismo Laozi ya que, contrariamente a este
último, no tiene nada escribe. Guo Xiang a Confucius también coloca
sobre Laozi y Zhuangzi ya
que estos últimos faltan según él experiencia del mundo [16].
Los clásicos siguen siendo primordiales para la formación de los
funcionarios, pero el gran imperio reconstituido en 265 por el Jin es
rechazado al sur del Chang Jiang
en 316 y desaparece definitivamente en 420. Numerosos Estados,
varios de los cuales se fundan por miembros de etnias no Han, lo sustituyen. El
destino del confucianismo de Estado sigue estos cambios, sostenido por algunos
como Liang Wudi o descuidado
por otros. Textos se pierden durante las guerras. En Paralelo, el budismo gana
al terreno, a monjes que se ha convertido en consejeros de los soberanos
“crueles”, y algunos grupos taoistas (Nuevos Maître celestiales, Shangqing etc) se
estructuran y obtienen influencia para el poder. Se reconstituye al gran
imperio en 581 por el, van seguido rápidamente del Tang que
permanecen al poder hasta en 907. El sistema de exámenes se reestablece bajo el
Es. Al principio del Tang, de nuevas escuelas para
doctos son fundadas, se reconstituye un corpus oficial del Clásicos y se
reestablecen los ritos confucianistes. Sin Embargo,
el taoísmo y el budismo tienen también una gran influencia en tribunal y en la
aristocracia. Filosofía budista, en particular, en forma de corrientes como Tiantai o Huayan,
seduce las élites.
Una reacción contra la influencia del budismo se dibuja en algunos confucianistes, como Han Yu y
Li Ao. Preconizan concentrarse en los Clásicos confucéens que muestran perfectamente la Vía sin que es
necesario recurrir a filosofías extranjeras, y de tomar los sabios que se cita
como modelos. Descartan sin embargo a Xunzi y los confucéens Han y designan a Mencius,
que da la naturaleza humana por básicamente buena, como el último confucéen ortodoxo. Han Yu es
francamente hostil al budismo, que acusa ser insociable debido a la importancia
otorgada al monachisme; critica el culto de las
reliquias como supersticioso y rechaza los conceptos que considera extranjeros
al pensamiento chino como el karma. Li Ao, criticando
al mismo tiempo la ociosidad de los monjes, frecuenta budistas y tiene ideas
próximas al taoísmo y al Chan. Sus ideas
serán reanudadas por la corriente néoconfucianiste.
Song al final del Ming
Artículo detallado: Néoconfucianisme.
Distintas Escuelas se desarrollan bajo el Song en torno
a doctos que, tal como ocurre con Han Yu del Tang, rechazan los aspectos del budismo que consideran
insociable como el celibato, y algunos conceptos como la ausencia sí, concediéndole
al mismo tiempo a veces también calidades [17]. Desean volver a poner al
hombre al centro de un cosmos que su buena conducta, basada en las virtudes confuncianas, contribuye a mantener en orden. Los primeros néoconfucianistes establecen cada uno su sistema
cosmológico y metafísico que debe en realidad mucho al budismo y básicamente
antiguo taoista y naturalista (taiji,
qi, yin-yang); preconizan a un determinado traslado y el
borrado de los deseos, y emplean a veces la meditación. Zhu Xi realiza
la síntesis de sus pensamientos. Las Cuatro libras (Analectes,
Mencius,
Zhong Yong,
Da Xue), los más importantes textos del
confucianismo según la corriente cuyos se reclama, pasan a ser a partir del
principio del principio del Siglo XIV el programa oficial de los exámenes
imperiales, y su interpretación del confucianismo, llamada “Escuela del
principio” (理學 lixue) se impone sola hasta el final del siglo XV, cuando la “Escuela del
espíritu” (心學 xinxue) de Wang Yangming viene a
competirlo con [18].
En Zhu Xi, el cosmos está representado como el
conjunto Cielo-Tierra presente en los antiguos clásicos, y también como el taiji,
fuente de toda creación, concepto adoptado muy pronto por el taoísmo. La
actividad del taiji se despliega según
una forma básicamente correcta llamada [dao] Li ([道] 理) o principio,
concepto inspirado del tianli (天理)
de los hermanos
Cheng, que puede comprenderse a través de sus reflejos parciales
que son el Li individuales de los objetos, seres y fenómenos. La
comprensión del daoli requiere pues el
estudio meticuloso del clásicos y la investigación atenta de todos los
fenómenos. Este estudio, propuesto también por Cheng Yi,
se nombra qiongli (窮理) o
gewu (格勿) y llevó a veces Zhu Xi a emprender observaciones casicientíficas
[18]. Pero una corriente de
pensadores que incluyen el mayor del Cheng y LUGO Jiuyuan piensa
que la investigación es aburrida e ineficaz y que, puesto que la naturaleza
humana refleja perfectamente el Li supremo, el mejor medio acceder es la
introspección del espíritu quitado del egocentrismo y los deseos materiales.
Los néoconfucianistes piensan en efecto como Mencius que la naturaleza humana es básicamente buena,
puesto que se ajusta al Li; según Zhu Xi,
rechazan a Xun Zi como
hereje. Para explicar las imperfecciones observables realmente, Zhu Xi recurre ya al antiguo concepto de qi,
salió de materia o de fuerza que llena el universo, que puede obscurecer el Li.
A Pesar del prestigio de Zhu Xi, la corriente de
introspección y subjetividad radical (Escuela el espíritu” o 心學 xinxue) tomó progresivamente la parte con Wang Yangming. Dio a veces versiones contestatarios del
confucianismo como en Li Zhi (1527-1602) y
sedujo a los Japoneses y a los Coreanos [18].
Hacia el final del Ming, la corriente filológica Hanxue impugnó la interpretación “caprichosa” que los néoconfucianistes hicieron Clásicos.
“Templos de la literatura” y textos clásicos canónicos
Desde el tiempo, donde, bajo el Han (aproximadamente 206 a.C., 220 apr. J. - C.); el confucianismo se convirtió en ideología
de Estado en China,
cada ciudad que era un centro de administración disponía de un templo
consagrado a Confucius, dónde los funcionarios del
Estado debían de forma regular organizar ceremonias en su honor. Las salas en
las cuales Confucius y sus discípulos se veneraban
llevaban el nombre de wénmiào (文庙 “templos de la
literatura”); en estos edificios se encontraban simplemente una tabla delante
de la cual el funcionario en cuestión hacía sus genuflexiones rituales. Estos
templos a menudo se flanqueaban de una biblioteca, donde los “funcionarios de
la literatura” discutían de los textos clásicos [2].
El confucianismo se basa esencialmente en el estudio detenido de una serie
de libros canónicos, incluido los Cinco Clásicos (Shi Jing
《詩經》, Shu Jing 《書經》, Li Ji 《禮記》, Chun Qiu
《春秋》 et Yi Jing
《易經》) canonizados a partir de la dinastía Han, y las Cuatro Libras (Lun Yu
《論語》, Da Xue 《大學》, Zhong Yong
《中庸》, et le Mencius 《孟子》)
representando el néoconfucianisme, elegidas como
programa de los exámenes
imperiales a partir del Siglo XII.
Notas y referencias
1.
↑ El Néoconfucianisme en Japón sobre wsu.edu [archivo]
2.
a, b, c, defg h según
Enciclopedia religiones de Gerhard J. Bellinger (ISBN 978-2-253-13111-3)
3.
↑ según el arte del siglo XX, Museo Ludwig Cologne
4.
↑ Ver aquí un extracto de un texto confucéen, redactado
en chino clásico y traduce en coreano moderno [archivo])
5.
↑
J H Berthrong, Internet
Encyclopedia of Philosophy [archive]
6.
↑ Conversaciones XV. 3.
7.
↑ Zi Así en el centro oficial de Shandong
[archivo]
8.
↑ Paolo Farah, L' influenza confuciana sulla
costruzione del sistema giuridico e politico cinese in Giovanni Bombelli e
Bruno Montanari (eds), Identità europea e politiche migratorie, Vita e
Pensiero, 2008, pp. 193-226 [1] [archive]
9.
↑ Shijing, Shujing, Lijing, Yijing, Chunqiu
10. ↑ Formación
Han, lugar de
11. ↑ The New Text School, site de
12. ↑ Baihu tongyi (白虎通义)
13. ↑ The Old Text School, site de
14. ↑ “[el Dao es] misterioso y aún misterioso, o
profundo y aún profundo” 玄之又玄
15. ↑ Yao (2000) p89-90, Demieville cité dans Denis Twitchett, Michael Loewe, John King Fairbank (1986)
“Han Emperors” in Cambridge History of China: Volume I
xxxix-xli Cambridge University Press ISBN 978-0-521-24327-8 p826 834
16. ↑ Yao (2000) p92
17. ↑ Exemple de Zhou Dunyi: Phyllis G. Jestice Holy people of the world: cross-cultural encyclopedia, Volumen 3 ABC-CLIo (2004) p 940 (ISBN 978-1-57607-355-1) - (ISBN 978-1-57607-355-1)
18. tieneb c Kirill O. Thompson Zhu Xi sobre
IEP [archivo]
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