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Chiismo
El chiismo (o chía
[1]), constituye una de las tres
principales ramas del islam con el sunismo y el jariyismo;
agrupa alrededor 10 al 15% de los musulmanes, 90% de los cuales de Iraníes. Se
llama a los chiítas a menudo peyorativamente râfidhites [2] en los textos de la Edad Media.
Las
figuras importantes del chiismo imamita
(mayoritario) son los distintos autores de referencia como Al-Kouleini, Al-Majlissi, y más
recientemente, Al-Khu' i, Ali al-Sistani, Khomeini,
etc
Etimología
El chiismo en término shi'
tiene designa al origen a un grupo de partidarios. En el Corán, este término se
utiliza varias veces en este sentido. Por ejemplo, en el versículo 28: 15 dónde
chiítas describen a los partidarios de Moisés. A Otra Parte, se
introduce a Abraham
como un chiíta de Noé (versículo 37: 83). Al principio de la
historia islámica, el término “shî ` ite” se utilizó en su sentido original o literal para
designar partidarios de distintas personas por ejemplo los chiítas, el término
adquirió poco a poco el sentido secundario de partidarios de Ali, los que creen
en su imamat. En su Al-Firaq
al-Shî ` oh, Hasan ibn Musa al-Nawbakhti, científico chiíta, escrito:
“Los
chiítas son los partidarios de Ali. Son llamados “a los chiítas de Ali” después
de la vida del Profeta y sido conocidos como los partidarios de Ali y creen en
su Imamat. ”
Cheikh Moufid, uno de los primeros eruditos chiítas, define a los
chiítas como los que siguen a Ali y creen en su sucesión inmediata después de
Mahoma. Al explicar porqué se llama a los chiítas también “Imàmîyah”,
dice:
“Es
un título para los que creen en la necesidad del imamat
y su continuidad en toda edad, y que cada Imâm debe
designarse explícitamente, y debe también ser impecable y perfecto. ”
Muhammad al-Shahrastani, en su Al-Milal wa
al-Nihal, una fuente sobre los distintos grupos
en islam, escrito:
“Los
chiítas son los que siguen a Ali en particular y que creen en su imamat y califato según las directivas explícitas y las
voluntades del profeta Mahoma. ”
Es
una definición muy precisa, dado que los propios chiítas creen que la razón
seguir a Ali es justificada por la exigencia del Profeta.
Así
pues, se puede decir que los chiítas son los que tienen las creencias
siguientes sobre la sucesión de Mahoma:
Nombramiento
del sucesor
Los
chiítas piensan que personas elegidas entre la familia de Mahoma (los imanes)
eran la mejor fuente de conocimiento con respecto al Corán, el islam,
la emulación (los sucesores de la misión profética después de Mahoma) y los
guardias más entusiastas del sunnah de Mahoma. Una
tradición profética (informada tanto por los sunnites
como los chiítas) lo sostiene: “Soy la ciudad del conocimiento, Ali es la
puerta. Aquél que quiere el conocimiento así como la sabiduría que pasa pues
por la puerta [4]”. Hay que señalar que el
simbolismo de la puerta es frecuente en las distintas tradiciones iniciáticas.
En
particular, los chiítas reconocen la sucesión de Mahoma por Ali ibn Abi Talib (su
primo, yerno y primero hombre en aceptar el islam -
después de Khadidja [5] - y también uno de los cinco
miembros del Ahl al-Bayt o
“gente de la casa del profeta”). Al contrario, los musulmanes sunnites reconocen
el califato.
Los chiítas creen que Mahoma designó a Ali como su sucesor en numerosas
ocasiones, y que es pues la guía espiritual de los musulmanes, según la misión
divina revelada a Mahoma.
Para
los chiítas, el nombramiento de Ali como imán tuvo lugar al principio de la
Profecía, muchas veces se confirmó, y el último tuvo lugar el día al-Ghâdir. El primer nombramiento de Ali tuvo lugar el día en
que el Profeta reúne a su familia, el Banu Hashim, y les invitó a aceptar el nuevo mensaje del Islam.
Fue dirigido ellos en estos términos:
““O
hijo de Abdul Muttaleb, no
conozco de joven hombre entre los Árabes que aportó a su mejor pueblo que lo
que le aporté. Le aporto el mejor de la vida aquíbajo
y de más allá. Allah me pidió invitarle Él. Cuál de
entre ustedes querrá asistirme, bien convertirse en mi hermano, mi regente y mi
sucesor entre ustedes?” El silencio reinaba entre el clan (...) Como nadie
tomaba la palabra, Ali, entonces de 13 años, se sintió obligado tomar la
palabra y dice: “Seré tu apoyo, ô profeta de Allah”.
El Profeta lo tomó por el cuello y dice: “Ahí tienes mi hermano, mi regente y
mi sucesor entre ustedes. Escuchan el y obedecen ". La gente se levantó
burlona, y se dirigieron irónicamente a Abi Taleb; “Te pide escuchar y obedecer a tu hijo [6]”. ”
Todos
Los historiadores sunnites informan y aceptan de esta
tradición, pero no interpretan el alcance más allá de la familia del Profeta.
El
último nombramiento de Ali tuvo lugar el día de al-Ghadîr,
después del peregrinaje del adiós, cuando Mahoma anunció solemnemente y delante
de millares de peregrinos uno de sus más importantes discursos:
“El
del cual soy el allié/le principal (mawla), Ali es también el allié/le
principal [7]. Mi Dios, es el amigo del que
se combina él y es el enemigo del que lo toma como enemigo [8]. ”
Los
sunnites interpretan el término polisémico
mawla como significando “amigo”, y los
chiítas lo interpretan como significando a amo. Esta diferencia entre el
reconocimiento del poder prioritario del Ahl al-Bayt (la
familia de Mahoma) o del califa Abou Bakr modeló las doctrinas chiítas y sunnites
con respecto al Corán,
a los hadiths y otros puntos. Los
chiítas, para justificar la necesidad de la lealtad a los habitantes del
Profeta, alegan, en particular, el hadith dicho al-
thaqalayn, informado por fuentes sunnites incluido el Sahih Muslim: “Estoy
a punto de morir, pero le dejo dos cosas preciosas, la primera siendo el libro
de Allah, y el segundo siendo los miembros de mi
familia (ahlou bayti).
Le recuerdo urgentemente
sus deberes hacia mis ahl AL bayt
[9]. ”
Según
los chiítas, el Profeta designó explícitamente a Ali como su Sucesor (Imâm o Califa), que asumirá la
responsabilidad a la vez de administrar el imperio y de guiar el que creerá en
su vida espiritual después de tres otros califas. ¿Habrían debido ser elegido
antes? “En efecto, como lo
observará Juan-Pablo Rojizo, no carece de títulos. Ha primo del Profeta:
su padre elevó a Mahoma
cuando éste se ha vuelto huérfano; es uno de los primeros convertidos; casó a Fâtima,
a muchacha de Mahoma y, por ella, él que no tenía hijos, él dio sus dos solos
nietos masculinos, Hasan y Hussein.
”
Aparte
de las consideraciones sobre el califato, los chiítas reconocen a la autoridad del imán (también
llamado Hujjat Allâh,
argumento o prueba de Dios) como autoridad religiosa, aunque las distintas
ramas del islam chiíta no están de acuerdo sobre la
sucesión de este imán y su sucesor (los duodécimains,
ismailitas o zaydites por
ejemplo).
Origen
Sobre
el camino de vuelta de su peregrinaje de adiós, Mahoma hizo un alto a medio
camino entre La
Meca y Médine al lugar
dice a Ghadir Khumm. Allí,
durante un sermón, Mahoma anunció su próximo final. En el hadith,
dicho Hadith de Ghadir
Khumm, informado por Muslim,
Mahoma habría dicho que lo dejaba detrás lo dos cosas importantes: la primera
es el libro de Dios (el Corán) y el segundo es el Ahl al-Bayt
o “gente de la casa del profeta”.
A
su muerte en 632,
Mahoma era
el jefe del Oumma de un territorio que se ha convertido en un
importante Estado en solamente algunos años. La cuestión de su sucesión fue la
causa del primer gran cisma entre los musulmanes. Mientras que Ali y los
miembros de la familia del Profeta estaban ocupados a preparar sus entierros,
determinado Ansars, juntados por Abou
Bakr y Omar ibn al-Khattâb,
se reunieron para designar al sucesor. Tras un corto debate, la casimayoría de los camaradas presentes (a excepción de dos
de ellos) designaron a Abou Bakr
primer califa.
Algún tiempo más tarde, según algunas versiones, estos dos camaradas, así como Ali,
vinieron a la mezquita donde se habían reunido los camaradas, a su cabeza Abou Bakr, y le prestaron lealtad
[10]. Pero según Bukhari,
Ali sólo prestará lealtad al califa seis meses más tarde [11].
A
su muerte, Abou Bakr
decidió designar a su sucesor. El segundo califa - Omar ibn
al-Khattab - designó, a su vez, a un consejo de seis
personas (cuyo Ali
formaba parte) para elegir en el mismo al próximo califa. Uthman ben Affan,
nombrado tercer califa, se asesinó en 656, tras una rebelión. Ali, a continuación, se
designó a la cabeza de la comunidad. A Pesar de sus títulos y sus hazañas, su
califato se desarrolló en el tumulto: una parte del clan del Omeyyades (vinculado
al difunto califa Utman) y la viuda de Mahoma Hostigó,
reclamó a Ali el castigo del fatales de Uthman ben Affan. Ali llevó pues una
batalla contra el ejército de Hostigó, Talha y Zubair (batalla del Camello), luego otra contra Muawiya que se nombraba la batalla de Siffîn
- sobre las orillas del Eúfrates - en 658. Ali
estaba a punto de triunfar cuando las tropas de Muawiya
esgrimieron hojas del Corán al cabo de sus espadas y reclamaron un arbitraje,
que Ali aceptó a pesar suyo. Una parte de los hombres de Ali - que se
convirtieron en más tarde el Kharidjite - se
rebelaron, acusando a Ali haber estado de acuerdo al procedimiento del
arbitraje que ellos mismos habían exigido. Esta rebelión fue reprimida mucho
por Ali y la mayoría del Khârijites se murió a la batalla de Nahrawân (en); tres de sus
supervivientes quisieron vengarse. Uno intentando asesinar a Muawiya, en vano. Otro al intentar asesinar a Amr Ibn AL-as, sino no hubo. Y el
tercero asesinando Ali, en 661, con una espada cubierta de veneno, mientras que
hacía su rezo en la mezquita.
Este
conflicto de sucesión generó una escisión fundamental en el islam:
por una parte, los chiítas reconocen a Ali como primer sucesor legítimo de
Mahoma. Con sus dos hijos - Hassan y Hussein - que le sucedió comenzó para los chiítas la raza
de los imanes. Del otro, los sunnites mayoritarios
sólo ven en Ali al cuarto califa. Las particularidades doctrinales y las
diferencias teológicas entre estas dos corrientes se basan pues en una pelea de
sucesión. Estas corrientes religiosas pues se construyeron sobre un zócalo
político.
El sunismo viene de la palabra sunna, es decir, la tradición del Profeta, que
incluye sus palabras, sus actos y sus prácticas. Consideran que se reveló el
Corán (la palabra divina) y que se predeterminan el universo y la historia. Ser
sunnite coste aún más que debe perpetuarse mimétiquement la tradición de Mahoma, a través de las
legislaciones y prácticas de los primeros califas y de los camaradas del
Profeta en su conjunto; según esta corriente, el ciclo de la profecía se cerró
con él. Los chiítas afirman también seguir el sunna del Profeta, pero rechazan
la legislación de los primeros califas y de algunos camaradas, que a su modo de
ver alteró seriamente el verdadero sunna del Profeta; para ellos, ésta no se
salvaguarda auténticamente que a través de la legislación y la práctica de Ali
y los imanes de su descendencia. Éstos no gozan de nuevas revelaciones, dado
que se cerró la profecía con Mahoma, pero conocen y transmiten sus enseñanzas.
Esta divergencia se debe a una diferente interpretación de un hadith del Profeta que invitaba a los musulmanes a seguir
“su sunna y el sunna de los califas bien-guiados después él”, los sunnites considerando que se trata de una invitación que
debe seguirse los cuatro primeros califas y los camaradas en su conjunto, los
chiítas pensando al contrario que se trata de los imanes de la descendencia de
Ali. El chiismo practica el método del Kalam (razonamiento deductivo), que hace hincapié en el
razonamiento, la argumentación, el libre árbitro y el carácter creado del
Corán, este último punto siendo al contrario del sunismo.
Los chiítas creen también en la libertad de la voluntad individual, como una
parte del mundo sunnite. La existencia depende de la
presencia de un imán,
viviendo intercesor entre el mundo espiritual y temporal, entre Mahoma y el
creyendo. El imán está dotado con el conocimiento (de visible y del invisible)
y con la infalibilidad. El Corán tiene un sentido evidente y un sentido
ocultado que es necesario estudiar, y que los imanes se encargan de transmitir
al fieles. Esta importancia concedida al imán no tiene equivalente en el sunismo y explica la organización, la jerarquización
y a la autoridad de la clero chiíta (por ejemplo, en Irán). El chiismo espera y prepara la llegada del Mahdi,
clase de Mesías “que colmará la tierra de justicia y con equidad tanto como
ella actualmente se llena con injusticia y con tiranía”.
A
la muerte de Ali, los chiítas reconocieron a su hijo Hasan
como sucesor al califato. Para los ismailitas, se
designó a Hasan como imán temporal (Imâm-i mustawda `) mientras que Hussein
era el imán efectivamente permanente (Imâm-i mustaqarr). Hassan aceptó el caliphat de Muawiya, vivió pacíficamente a Médine;
pero impuso al califa
dos condiciones: debe me obedecer para hacer la guerra o
contratar la paz, y entregar el califato a los descendientes del Profeta a su
muerte [12]. Envió emisarios en secreto
para negociar una rendición honorable con Muawiya.
Las condiciones eran tales que será Hassan que
sucederá a Muawiya después de su muerte. Algunos años
más tarde, Hassan meurt en 670. El
segundo hijo de Ali, el imán Hussein rompió con la
dinastía ommeyade en cuanto Muawiya
asoció al poder a su hijo Yazîd 1.o en 678.
Después de que todo Ummah a excepción de Abd Allah ibn
AL Zubayr y AL Hussein,
había prestado lealtad a Yazid, los dos disidentes se
refugiaron el Mecque. Hussein
recibió cartas de la ciudad iraquí de AL Kufa,
prometiéndole a 18.000 combatientes, Hussein envió a
su primo Muslim Ibn Aqil. Prevenido por sus partidarios, Yazid
alivió al gobernador suave de AL Kufa, Nuuman Ibn AlBachir,
y lo sustituyó por su primo insuperable UbaidAllah Ibn Ziad. Éste con 20 policías y
10 nobles asediados en el palacio del cargo de gobernador, consigue romper la
voluntad de los koufis por promesas de dinero o
destrucción. La noche-misma, Muslim fue abandonado
por los chiítas y lo erró en las callejuelas de AL Koufa.
Humillado y asustado, se albergará por una vieja mujer, se denunciará por el
hijo de ésta y será realizado por Ubaid Allah. Mientras Tanto, decidido a juntar a estas tropas
prometidas y contra el dictamen de Ibn Umar que lo llama a la obediencia, Ibn
Abbas, a más preparación militar, de Ibn Zubayr, deseando guardar a un
aliado de peso el Mecque, AL Hussein
fue con 72 hombres su familia y partidarios así como toda su familia ampliada
(mujeres y niños), y se incorpora sobre la carretera por numerosos musulmanes.
Enterándose de la muerte de Ibn Aqil
en el camino, AL Hussein informa a sus Camaradas y
prosigue su expedición con su familia y sus más cercanos camaradas, la mayoría
de los que se lo incorporaron en marcha abandonándolo [13]. El 10 de octubre de 680, UbaidAllah Ibn Ziad pide a Umar Ibn saad ir al encuentro de AL Hussein con su ejército. La unión del fuerte ejército de
4000 hombres (mayoritariamente koufis) y los 40
soldados de infantería y 32 jinetes de AL Hussein se
hará a Karbala.
Al Hussein dio la elección a Umar Ibn Saad de dejarle volver a
salir el Mecque o ir a guerrear en jihad contra los enemigos del islam
o de ir él mismo al encuentro de Yazid para
arreglarse. Por su parte, Umar ibn
Saad recibirá en respuesta un orden formal de Ubayd Allah, o de conducirle conectado
en Damasco para hacer lealtad a Yazid, o de hacerle
la guerra. La batalla duró un día, pleno de aventuras, dichas con entusiasmo
por los narradores chiítas. Ya Que lo que está seguro, es que se mató a los
todos los hombres la batalla o sea 72 personas, a excepción de Ali ibn AL Hussein dicho Zine AL Abidine, él mismo enferma
y confinado dentro de una tienda con sus tías. Existe toda una hagiografía,
sobre el valor y el valor belicoso de AL Hussein.
Después de una media jornada de vacilaciones, en que cada combatiente no quería
ser el que mata al nieto de Mahoma, Shamr Ibn AL Jawshan le cortó la
cabeza. Ibn Saad impidió Shamr y UbaydAllah matar a Zine AL Abidine, diciendo que
estaba enfermo y no representaba ningún peligro. Condujo a las mujeres y los
niños al palacio de Yazid, en Damasco. Cada décimo
día del mes lunar de Mouharram, los
chiítas conmemoran esta derrota por cantos fúnebres (latmiya)
donde se afectan el pecho en señal de luto y para algunos de manera sangrienta
azotándose y cortándose en señal de contrición.
Se
reconocía al único superviviente masculino de Hussein,
el imán Ali Zayn al-Abidin, por
lo tanto, también como el depositario del conocimiento divino. Durante su vida,
no participó en ninguna acción política. El imán Muhammad
al-Baqir gozaba de un papel prestigioso. Además, su
papel como imán de la joven comunidad chiíta era crucial ya que la comunidad
vivía de múltiples escisiones. Era un erudito que se pagaba en todos los
conocimientos tanto religiosos (Coran, sunnah, hadith, etc.) como
filosóficos y científicos.
El
destino trágico de Hussein sacud
una parte de la conciencia musulmán y causa una determinación de combatir hasta
el final para un ideal de poder exactamente y respetuoso de los principios
fundamentales del islam. El martirio se convierte en
un símbolo de la lucha contra la injusticia, según el credo chiíta. El corazón
del chiismo está en esta masacre.
La
escisión entre chiítas duodécimains e ismailitas, los dos mayores grupos de esta corriente, tuvo
lugar a la muerte del 6.o Imán Jafar as-Sadiq, descendiente de Ali (pues de Mahoma) y Abou Bakr, en el año 765.
Hoy
día, el jefe de la comunidad musulmán es, para los sunnites,
el califa: un hombre ordinario, elegido por otros hombres en la comunidad del
fieles. Su sistema religioso es menos jerarquizado que el de los chiítas. Desde
su secesión, éstos (los que “toman el partido de Ali”) conceden mucho más
importancia a sus dirigentes religiosos que los sunnites;
consideran que la comunidad musulmán no puede ser dirigida sino por los
descendientes de la familia de Mahoma, de los imanes que obtienen directamente
a su autoridad de Dios.
Doctrinas
Como
movimiento musulmán, el chiismo reconoce la unicidad
divina, los textos consagrados del Corán, Mahoma, las cinco obligaciones fundamentales,
el Juicio Final y la resurrección.
Los
ismailitas nizârites tienen
una guía espiritual reconocida, el Aga Khan IV. Los mustaliens obedecen
a un da' I que representan del imán ocultado. Los duodécimains reconocen varios, llamados de los ayatollahs o Marjaâ: cada fiel puede elegir el suyo, seguir sus
enseñanzas y pagarle su diezmo (khûms et
zakat).
El chiismo concede un afecto particular a los imanes mártires,
Ali, Hassan y sobre todo Hussein,
celebrados a las fiestas de luto de Mouharram.
Algunos
chiítas ruegan colocando su frente sobre un pequeño disco plano de cerca de 6 a
8 cm de diámetro de arcilla propio, que se llama a un Mohr,
ya que los chiítas se niegan a colocar el frente sobre fibras animales o
sintéticas en el rezo puesto que se escribe de colocar el frente sobre la
tierra de Allah durante el rezo. Algunos mohrs hacerse de la tierra del Mecque o de la de Kerbala.
Justicia de Dios
Los
chiítas consideran la justicia como uno de los fundamentos de la religión (usûl aldino) que están por orden de
importancia: la unicidad divina (Tawhîd), la
justicia (` Adl), la profecía (Nubuwwa), el imamat y el
día del juicio (Ma' ad). Forma parte de
la intención divina.
El
teniendo de la justicia, en este caso los mutazilites y los
chiítas mantuvieron que el intelecto (` aql)
humano desempeña un papel determinante en las decisiones. El intelecto humano
que, independientemente de toda instrucción, posee un conocimiento intuitivo
del bien y el mal. No se puede asignar el mal a Dios, ya que es sabio y este
atributo es contrario a su naturaleza.
El
teniendo de la justicia establecieron una serie de normas y es en estas normas
que fundaron la cuestión de la limitación (jabr)
y la libre elección (ikhtiyâr), la cual es una
de las cuestiones más difíciles en la teología islámica [14].
Jurisprudencia
Los
chiítas piensan que el sunnah se deriva de las
tradiciones orales enunciadas por Mahoma y de su interpretación por los imanes
- él mismo que eran los descendientes de Mahoma por su hija Fatima Zahra
y su marido Ali que era el primer imán a su modo de ver.
Conceden
de la importancia a la interpretación de la revelación divina que es un proceso
continuo, necesario para ajustarse según el Corán. Los sunnites
creen también que pueden interpretar el Corán y los hadiths.
Sin Embargo prefieren conceder una mayor importancia a los tales científicos Ahmad Ibn
Hanbal, Abou Hanîfa,
Mâlik ibn
Anas y Al-Chafii. Abu
Hanifa y Malik eran alumnos
del 6.o imán Ja' pastel bretón al-Sâdiq.
Los pensadores chiítas consideran actualmente que el ijtihad existe
siempre, y que pueden interpretar el Corán y los hadiths
con la misma autoridad que sus antecesores muy en sabiendo que no son
infalibles como los Imanes.
La
ley religiosa (Charia) que basa parcialmente en los hadiths; el hecho de que los chiítas y los sunnites no se pongan de acuerdo sobre la validez de los
mismos hadîths implica diferencias en las tradiciones
religiosas, y en consecuencia en la jurisprudencia.
Estatuto del Imâm chiíta
Artículo
detallado: Imán.
Dios
no puede admitir que los hombres vayan a su pérdida, por lo tanto les enviaron
a los profetas para guiarlos. Pero la muerte de Mahoma pone fin a la raza de
los profetas. Es necesario a un garante espiritual de la conducta de los
hombres, que es una prueba de la veracidad de la religión y que dirige a la
comunidad. El imán
debe cumplir una serie de condiciones: informase de la religión,
ser justa, libre de defectos, por lo tanto ser lo más perfecto de su tiempo. El
Profeta confirma Su investidura divina, luego por el imán anterior.
Al
contrario sunnites, los chiítas exigen pues que la
comunidad musulmán esté dirigida solamente por un descendiente de la familia de
Mahoma (Ahl al-Bayt). Esta
pretensión sólo tenía al origen un aspecto político y religioso, pero con el
paso del tiempo adquirió una importancia fundamental en la teología chiíta. El
diseño del imamat de los chiítas se opone
fundamentalmente a la del califato admitida por la mayoría de los musulmanes.
El imamat, personificando a la vez el poder temporal
y espiritual e inaugurado por Ali, se considera como la sucesión del ciclo de
la profecía definitivamente cerrado por el último Profeta Mahoma. El imán, que no
puede ser sino un descendiente de Ali, es la prueba de Dios (Hujjat Allâh) sobre
tierra, el encargado del sentido ocultado de la revelación y ha una guía
impecable (ma ` sûm)
para la comunidad.
Para
los chiítas, los imanes son las guías, los mantenedores del Libro. Su
legitimidad se debe a su descendencia carnal del Profeta, pero a su herencia
espiritual, tienen un conocimiento “por el corazón” del Corán, explicando el
esotérico (batin) al fieles. El imán obtiene a
su autoridad de Dios, es pues impecable. Según los chiítas, la sucesión es
hereditaria. Pero todas las tendencias no están de acuerdo en la línea de
sucesión.
Divisiones
y ramas
Artículo
detallado: Ramas del islam.
Divergencias
con respecto a la sucesión de determinado Imâms
fueron la causa en gran parte del estallido del chiismo
en innumerables grupos. Tres grandes tendencias forman la parte fundamental del
mundo chiíta de hoy: el chiismo duodécimain,
el chiismo septimain, dice
también Ismailitas y el Zaydites.
Chiismo duodécimain
El chiismo duodécimain es el chiismo histórico: es mayoritario en Irak (que tiene en su territorio
varias ciudades santas incluido Kerbala), en Irán donde
el chiismo es religión de Estado, así como entre los
musulmanes del Líbano. El Duodécimains se alejan
básicamente del sunismo, sobre todo por lo que se
refiere a las creencias, pero fueron reconocidos musulmanes por el Instituto Al-Azhardu
Caire, más conocida de las autoridades sunnites del mundo.
Para
los duodécimains, desde la ocultación (ghayba) de la doceava parte imâm,
los hombres no pueden reclamarse de otra autoridad y son pues libres con relación
al poder temporal existente. Hay pues una separación del espiritual y del
temporal.
Los oulémas desempeñan un gran papel en la revolución. La doctrina no es fija ya que la
doceava parte Imâm es siempre viva: a pesar de su
ausencia física, informa a su comunidad de la expresión de su voluntad. La
interpretación sigue siendo pues abierta en el chiismo
y los nuevos problemas pueden recibir una nueva solución. Según los criterios
del conocimiento teológico, los ` Ulama pueden
interpretar las señales del Imán.
Los
otros miembros de la comunidad se satisfacen con imitación (taqlîd)
y con una lectura literal del Qur' ân. Visión idealista del fin de los tiempos, el imâm ocultado devuelve a una cara ocultada de la
revelación. Es necesario hacer un esfuerzo a encontrar y a incluir el
esotérico, más allá de lo que es visible.
Actualmente
para la corriente mayoritaria del chiismo duodécimain,
el duodécima sucesor de Mahoma al-Mahdî desaparece en
874:
es la ocultación.
Este fenómeno sobrenatural de ocultación va a permitir poner un término a la
cuestión del poder temporal, y da una dimensión eschatologique y
religiosa muy fuerte.
Los
duodécimains admiten en adelante pasivamente el orden
político ya que la doceava parte Imâm volverá de
nuevo al final del tiempo y encontrará su reino. En su espera, ningún poder es
de verdad legítimo, pero creyéndolo debe esperar la vuelta del imâm haciendo al mismo tiempo esfuerzos para mejorarse
espiritualmente.
Se
puede tener en cuenta que la revolución iraní de 1979 rompió en parte con esta
espera queriendo establecer un régimen religioso y política exactamente antes
de la vuelta del imâm, lo que ha sido rechazado por
algunas tendencias teológicas del chiismo duodécimain.
Artículo
conexo: Imamat.
Ismailitas
Artículo
conexo: ismailismo.
Artículo
conexo: Imanes
ocultados (ismailitas).
Zaydisme
El Zaydiyya reconocen cinco Imâms.
Las distintas corrientes chiítas
Se
divide a los chiítas en varias corrientes.
En
La Actualidad, Irán
es el gran centro del chiismo pero esta
corriente del islam existe también a otra parte, no
es pues la versión iraní del Islam. Los chi' ites son mayoritarios en Irán, Bahrein, Irak, y constituyen una
minoría importante en una quincena de otros países.
Las
Alauíes y Drusos son distantes de la ortodoxia
islámica, si se entiende por ortodoxia lo que es común por mayoría de los
Musulmanes, es decir, las enseñanzas del Corán y la tradición mohamédienne, en particular, los cinco pilares: el
certificado de fe, el rezo diario (salat), la limosna
legal, el ayuno del ramadán y el peregrinaje el Mecque.
La mayoría de estos movimientos fundan su fe sobre una adoración de Ali ibn
Abi Talib como
profeta o semidios.
Los
chiítas en el mundo
Los
porcentajes son resultantes de un estudio de 2009 del Pew Research
Center, y dan la proporción de chiítas entre
la población musulmán [15].
Estados en los cuales los chiítas constituyen la mayoría de la población
·
Azerbaiyán: 65- 75%, un 85% según el Gobierno [16]
·
Irak: 65- 70%
·
Bahrein: 65- 75%
Estados en los cuales los chiítas constituyen la mayoría de los musulmanes
pero no de la población
Estados musulmanes en los cuales los chiítas son minoritarios
·
Turquía: 10 15%
·
Siria: 15 20%
·
Kuwait: 20 25%
·
Emiratos Arabes
Unidos: alrededor del 10%
·
Afganistán: 10 15%
·
Qatar: alrededor del 10%
·
Arabia Saudí: 10 15%
·
Pakistán: 10 15%
Calendario
religioso
Todos
Los musulmanes, sunnites o chiítas, celebran las
siguientes fiestas anuales:
Algunos
musulmanes, sunnites celebran esta fiesta, otros lo
impugnan:
Los
chiítas celebran las fiestas siguientes solamente:
Notas
y referencias
1.
↑
árabe: šīʿa, شيعة
2.
persan: šīʿah, شیعه
3.
↑ Râfidhites en árabe: rāfiḍ, رافض, (pl.)
rawāfiḍ روافض, “hereje; desertor”, ou rāfiḍī,
رافضي, “sectario”,
la cuyo rāfiḍiya comunidad se llama, رافضية, “sectarismo”. Es el término empleado por Ibn Battûta y después él por Ibn Khaldoun en el siglo XIV.
4.
↑ Muhammad Rida al-Mudhafar dicho en su libro aqua'
ídem al-imamiya (las creencias de los imamites) “Nosotros creen que el imán, como el Profeta,
debe ser libre de toda clase de torpezas, abierta o discretamente, desde su
infancia hasta su muerte, voluntariamente o por olvido como debe obligatoriamente
ser a la divergencia de todo error, olvido o negligencia. ”
5.
↑ Algunos teólogos sunnites
comentaron Este hadith, como el imán Al-Boukhâri, el cual dijo “Esta palabra no posee versión
auténtica”, el imán At-Tirmidhi
dijo “Tradición desconocida”, el imán Yahya ibn Ma' innato dijo “Mentira, no
posee ninguna fuente auténtica”, los dos imanes Abou Hatim y Yahya ibn
Sa' d dijeron “no poseen fuente auténtica. ”
6. ↑ Según Tabari y de otras fuentes sunnites, es Ali que fue el primer hombre que debe aceptarse
el Islam. Abu Bakr
fue el segundo, o incluso, según otras fuentes, no abarcó el Islam hasta
después varias conversiones de prójimos del Profeta. Pero existe fuentes según
las cuales Abu Bakr abarcó
el Islam antes del Ali: Ahmad Ibn
Hanbal informa de las dos versiones en su libro las virtudes
de los camaradas (فضائل
الصحابة
لأحمد بن حنبل): “Zayd
b. Arqam informa de que el primer hombre tiene convertirse al
Islam con el profeta es Ali. Esta observación se informó a Ibrahim
[???] que la contradijo y afirmó que es Abu Bakr. ”
7. 18481حَدَّثَنَا
يَزِيدُ بْنُ
هَارُونَ
أَخْبَرَنَا
شُعْبَةُ
عَنْ عَمْرِو
بْنِ مُرَّةَ قَالَ
سَمِعْتُ
أَبَا
حَمْزَةَ
يُحَدِّثُ عَنْ
زَيْدِ بْنِ
أَرْقَمَ
قَالَ
أَوَّلُ مَنْ
أَسْلَمَ
مَعَ رَسُولِ
اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ
عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ
عَلِيٌّ
رَضِيَ
اللَّهُ
تَعَالَى
عَنْهُ قَالَ
عَمْرٌو
فَذَكَرْتُ
ذَلِكَ
لِإِبْرَاهِيمَ
فَأَنْكَرَ
ذَلِكَ
وَقَالَ
أَبُو بَكْرٍ
رَضِيَ
اللَّهُ
تَعَالَى
عَنْهُ
8.
↑ Tabari, 1171, cité por Martin
Lings, Muhammad, Inner Tradiciones, Rochester,
2006, p. 53. ISBN: 978-1-59477-153-8.
9.
↑ Sounane At-Tirmidhi
hadith numéro 3713
10. ↑ Mousnad del imán Ahmed hadith número 906
11. ↑ Sahih Muslim, English Version, Book 31, hadith 5920
12. ↑ Varios especialistas sunnites de la ciencia de los
hadiths, cuyo imán Ahmed,
Al-Tabarani, Ibn Kathir y AL Dhahabi, informan de
que “Abou
Bakr se sube sobre el minbar
y buscó en la gente presente, él no encontró a Az-Zoubayr. Entonces envió gente para llamarlo. ¿Cuándo vino, Abou Bakr Se levantó y le prestó
lealtad. Luego
observó en los presentes y no encontró a Ali.
13. Se levantó y le prestó lealtad. ”
14. ↑ Sahih Bukhari,
English Version, Vol. 5, Book 59, hadith 5546: ` Ali had
not given the oath of allegiance during those months (i.e
the period between the Prophet' s death and
15. ↑ Tabari, la Crónica, vol.
II, “el Omayyades/Elección de Hasan”,
Tesauro, Actes Sud/Sindbad,
p. 12-13
16. ↑ Al Mufid, Kitab al Irshad, Trad. I.K.A. Howard, Ansariyan Publicaciones, Qom, pp 335-336. ISBN: 964-438-623-X.
Referencia chiíta.
17. ↑ Mohammad Redhâ al-Modhaffar, las Creencias del chiismo
[archivo]
18. ↑ Mapping the Global Muslim Population [archive], Pew Research Center,
el 7 de octubre de 2009
19. ↑ Administrative Department of the President
of the
20. ↑ árabe: ʿīd al-fiṭr,
عيد
الفطر, fiesta de la
ruptura del ayuno, también llamada: ʿīd
aṣ-ṣaḡīr, عيد
الصغير, petite
fête
21. ↑ árabe: ʿīd al-kabīr, عيد
الكبير, gran fiesta,
también llamada: ʿīd al-ʾaḍḥā, عيد
الأضحى, la fiesta del
sacrificio
22. ↑ árabe: al-mawlid an-nabawîy, المولد
النبويّ, el nacimiento del
profeta
23. ↑ árabe: ʿašara, عشرة, dix,
d' où ʿāšūrāʾ,
عاشوراء, le
dix (del mes de muharram)
24. ↑ árabe: ʾarbaʿīn,
أربعين, de ʾarbaʿūna, أربعون, quarante
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