Religiones y
Creencias
Chamanismo
El chamanismo es una práctica centrada en
la mediación entre los seres humanos y los espíritus
del surnature (los almas de la caza,
las muertes del clan, los almas de los niños que deben nacerse, los almas de
los enfermos que deben traerse a la vida, etc). Es
el chaman que personifica esta función, en
el marco de una estrecha interdependencia con la comunidad que lo reconoce como
telf.
El
chamanismo, en sentido (chaman viene étymologiquement
de la lengua toungouse),
toma su fuente en las sociedades tradicionales siberianas. Parte
de Siberia, el pensamiento chamanique
enjambró del Báltico en Extremo Oriente y cruzó seguramente el Estrecho de Bering con los primeros Amerindios. Se
observan prácticas similares en numeroso pueblo, a comenzar por los Mongoles, que sería todos los originarios de Siberia, y también en Nepal, China, Corea, en Japón, en los
Amerindios de Norteamérica, en
África, en Australia y en los Amerindios de América
Latina [1].
Naturaleza
del chamanismo
Etimología
La
palabra chamane o chaman se
conoce a partir del siglo Xvii . Entra
oficialmente en la lengua francesa en 1842 [2].
Sam es una raíz altaïque que significa “agitarse removiendo a los miembros
posteriores”. Saman es una palabra de la lengua evenki que significa “bailar, saltar, remover,
agitarse”. En los dialectos évènes,
“shaman” se dice xamān o samān [3].
Ojun designa el chamane en el Yakoutes; significa
“saltar, saltar, jugar”.
El
equivalente turco es kam de ahí deriva
en ruso kamljat, “chamaniser”,
y kamlanie, “sesión chamanique”.
En
los Buriatas,
boo murgel significa
“encornement (o confrontación) de chamane”.
La
idea general es la de imitación de las especies animales, en particular, la que
es valoraciones a la caza: el cérvidos y
las gallináceas [4]. Hay
que señalar que en sánscrito el término Shramana designa el o la que vela por la
transmisión del conocimiento a través de la tradición oral. Según
Roberte Hamayon,
reanudación por Bertrand Hell [2], el chamane
es o “el que sabe”, o el que “salta, se agita, danza”.
Etnología
y chamanismo
La
categoría “chamanismo” plantea problema a los antropólogos. ¿Qué
designa realmente el “tanto generalmente chamanismo” cuándo este término se utiliza
para hablar de las prácticas del Toungouses como de
las de los urbanos Europeos? Para responder a esta cuestión, es necesario revisar la
historia de la palabra y lo que implica.
El
término “chamane” se introduce en Europa hacia el
final del Xvii siglo
a través de los relatos publicados por algunos exploradores y negociantes. Se
pide prestado al toungouse (Siberia) y se lo
encuentra mencionado una veintena de años antes en los manuscritos del archiprêtre Avvakoum. Roberte Hamayon (la Caza
al alma, 1990) caracteriza el chamanismo de Siberia
así: se trata de un “procedimiento de mediación, rudimentario y bueno que
hacerlo todo suponiendo un diseño específico del hombre, el mundo y la
sociedad” así como de sus relaciones. El concepto de intercambio está en el
centro del pensamiento chamaniste: sobre
todo existe un vínculo fundamental entre la caza, la alianza y el chamanismo; así
pues, Roberte Hamayon
propone que el chamanismo en sí se arraiga en la vida de caza, debido a un
informe de necesidad fundado sobre lo que parece caracterizar el chamanismo a
nivel más general: la gestión del aleatorio. Ésta
se realiza por un intercambio con los espíritus, en la ansiedad.
El
chamanismo es pues una conducta, una eficacia, una técnica, a devolver en todo
ello de la sociedad. Ejerce una función de adaptación a situaciones privadas y
difíciles, por su flexibilidad, su pragmatismo (contrariamente a las religiones
instituidas), y por su disponibilidad.
Las
características esenciales del chamanismo, en las sociedades de caza, son: la
alianza con los espíritus de la “sobre naturaleza”, el viaje del alma, la
gestión del aleatoria por la relación entre chamane y
espíritus, sino también la fluidez, ya que el chamanismo no es algo de fijo
puesto que integra.
La
institución chamanique sobrepasa de sobra la región
siberiana. Se afectan Todos Los continentes y se asiste también a movimientos del New-age en
Norteamérica, Europa y Francia, con la aparición de un neochamanismo.
Si
se toma el término “chamanismo” stricto sensu en el sentido toungouse,
entonces su campo mucho se limita y no se extiende ya que a esta sociedad. Sería
necesario en realidad poner un índice las características del chamanismo toungouse, y se autorizaría entonces a aplicar este término
a todas las instituciones que comparten exactamente todas estas características
enumeradas. Probablemente eso cubriría entonces el conjunto si no a una parte de Siberia, pero ciertamente no a todos los grupos para los
cuales se habla de chamanismo. No Obstante, si se toman las características
principales, se pueden entonces utilizar el término de “chamanismo”, ésta que
se ha convertido en una categoría, y el chamanismo toungouse
un modelo. Ya Que lo que se puede comparar son los modelos extraídos de estas
sociedades, y no las propias sociedades, ni sus rituales.
Eso
que se establece, para colocar elementos, prácticas, a instituciones, bajo la
categoría “chamanismo” es necesario pues el rigor. Así
Pues, en el Congreso internacional sobre el chamanismo de 1997, se pudo asistir
a comunicaciones que planteaban el problema del “desarrollo de las prácticas
dichas entonces chamaniques, ante Europeos en mal de
exotismo”; y a este respecto dos dictámenes se oponían, uno negando el carácter “chamanique” (D. Vazeilles), otro
no viendo razón ilegítima que prohibiría esta denominación, puesto que según C.
Kappler, Europa tenía hasta la Edad
Media prácticas también “chamaniques”,
citando a Jeanne Favret-Saada
(las palabras, la muerte, las suertes), por lo tanto
asociando la brujería al chamanismo.
Termina
el debate, lejos, plantea siempre problema. En
la aplicación del término “chamanismo” a otras sociedades, conviene justificar
esta elección por una descripción precisa de los hechos y prácticas que forman
el modelo que se quiere comparar al modelo toungouse. Para
utilizar el “chamanismo” como elemento de comparación, es necesario en efecto
poder comparar modelos el uno con el otro.
Chamanismo
y religión
La
naturaleza del chamanismo es objeto de un debate. Los
científicos, distintos etnólogos y eruditos apenas se interesaron por la
ideología del chamanismo, algunos negándose incluso a discutir de su posible
carácter religioso.
El
chamanismo se comprende como tal a partir de los Xvii y Xviii siglos por los primeros
observadores en Siberia. Es
el contacto con los espíritus que se consideran, al final del Siglo XIX siglo,
como el fenómeno religioso básico. Al Siglo
XX siglo, Mircea Eliade, influido
sobre por el misticismo del cristianismo ruso ortodoxo, vincula el complejo chamaniste (creencias, ritos y mitos) a la religión. Es
sobre todo la experiencia extática que se define como la experiencia religiosa
básica. Pero este último concepto es actualmente muy controvertido, determinado
considerándolo como una impostura científica [5],
de otros prefiriéndole el término de ansiedad, el solo de implicar un elemento
musical.
Ake Hultkrantz
presenta el chamanismo como un complejo cultural mágico religio
y concluye: “puesto que el mundo sobrenatural es el mundo de la religión, el chamanismo
desempeña pues un papel religioso” y “no está prohibido suponer que todas las
experiencias extáticas en el origen de renacimientos religiosos se remontan a
los chamans tiempo antiguo” [6].
¿Michel Perrin define el
chamanismo (el Chamanismo, “Qué sabe? ”)
como uno de los grandes sistemas imaginados por el espíritu humano en distintas
regiones del mundo para dar sentido a los acontecimientos y para actuar sobre
ellos. A su modo de ver, implica una representación bipolar o dualista de la
persona y el mundo. El ser humano se hace de un cuerpo y de uno o más
componentes invisibles, a menudo cualificados de “almas”, que sobreviven a la
muerte. El mundo es también doble. Él allí este mundo, visible, diario,
forastero, y un mundo-otro. Es el mundo de dioses y de sus emisarios, de los
espíritus de todas las clases, de los amos de los animales o vegetales, de los
antepasados, de las muertes… Es el mundo que describen los mitos. El
chamanismo supone también que algún humanos saben establecer a discreción una
comunicación con el mundo-otro. Pueden verlo y conocerlo, a diferencia
de los otros hombres, que no hacen más que sufrirlo o presentirlo. Son
los chamanes. Se les designa y elegido por el mundo-otro. Según
Perrin, el chamanismo es pues una clase bien de
religión, a condición de considerar una religión como una representación del
mundo que no puede separarse de los actos que se derivan de la creencia sino
establece.
Wilhelm Schmidt
considera el chamanismo como la magia, o
incluso como un decaimiento religioso. Para Bertrand
Hell, el chamanismo, tal como ocurre con la posesión,
se coloca bajo la señal de la eficacia práctica y pragmática, juntando por allí
Marcel Mauss para
quien la magia es la manipulación de las fuerzas inmanentes, mientras que la
religión se dedica más a la metafísica, el transcendencia
y el más allá la mejor.
Otros
consideran el chamanismo como la brujería (Roland Dixon), o incluso como una
impostura mantenidos por el chaman.
Contrariamente
algunos autores presentan la religión del pueblo del Norte de Siberia como chamanique
La
observación, por los médicos y administradores coloniales, del aspecto terapeútico y el comportamiento del chaman pusieron una
duda sobre este carácter religioso, incorporándose al fracaso de las teorías
sociológicas por definirlo como tal, en particular, a causa de la ausencia de
doctrina, clero y liturgia.
. La
antropología contemporánea trae más bien el chamanismo a un método de
organización de las experiencias de los individuos chamanes. Para
Roberte Hamayon, el chamanismo
se arraiga en la vida de caza, y, a este respecto, es condicionado “por el dato
empírico que es el carácter imprevisible de la aparición de la caza”, “el
pensamiento chamanique se interpreta como la creación
de medios simbólicos para actuar sobre este riesgo”… “los cambios en el lugar y
la naturaleza de los riesgos encargan la evolución del chamanismo” [7]. En
el centro de los rituales chamaniques Buriata, hay el juego, juego ritual cuya salida recuerda
los riesgos de la vida de caza, y “quienes desafía el transcendencia
e impone la alteridad”. Es notable que los propios Buriatas
se definían como pueblo a chamanes, en comparación con el pueblo a
Dioses para diferenciarse de los Rusos en la colonización.
Por
fin, la cuestión de la asimilación o no del chamanismo a la religión permitió
(re) plantearse cuestiones en cuanto a la naturaleza del fenómeno religioso,
conduciendo por allí a un reconceptualisation de
ésta.
Chamanismo
y Prehistoria
El
culto del cérvidos celestiales
Es Spitsyne [8] que reveló al público el
descubrimiento de placas chamaniques pasadas en el
bronce, nombradas las placas de Perm,
sobre los bordes del Kama y el Ob,
en el Ural. Datan
de la Edad Media.
Cubiertas
de figuraciones mihumanas micérvidos,
de cabezas de impulsos, dragones, animales a forro y pájaros, cuyos algunos a máscara humana sobre el pecho. Las
criaturas bípedas a figuras animales fueron llamadas por Spitsyne
souldé [9].
Sobre
algunas de entre ellas, se trata de figuración de dos mujeres-élanes, de pie sobre un enorme dragón y formante, con ayuda
de sus cabezas de élanes, la bóveda celeste bajo la
cual se puede ver se sea pequeñas siluetas humanas, sea una silueta
masculina capsulada de una máscara de élane.
Para
algunas de estas placas, A.V hizo un paralelo. Schmidt, con la literatura oral lapona
fijada en 1926-1927 e informando de la leyenda del hombre-reno [10]. Para
Boris Rybakov [11] el culto del cérvidos celestiales, que se encuentra también sobre
algunas de estas placas, se extiende muy en el pueblo siberiano: en
el Evenki del Toungouzka
hay élane celestial Bougady
Enintyne, en el Kéty
hay la diosa Tomane, en el Selkoupy
él allí a Yliuonda Kotta. El
culto las dos maestras celestiales del mundo, semimujeres
semicérvidos es también extendido (Nganassanes, Evenki, Dolganes, Nivkhi des îles Sakhaline).
Las
mujeres-reno:
Al entrar, el chamane percibió a dos mujeres
desnudas, similares a renos: estaban cubiertas con
pelos, llevaban maderas sobre la cabeza. El chamane se acercó de fuego, pero lo que había tomado para
fuego, esto eran los rayos del sol. Una de las mujeres era
preñada. Puso del mundo a dos cervatillos… La segunda mujer puso
también del mundo a dos cervatillos… Estos cervatillos deben convertirse en
los antepasados de los renos salvajes y domésticos.
Citado
por Boris Rybakov que cita Anissimov.
El
peinado chamanique decorado de un morro de élane es certificado también por datos arqueológicos. Se
la encuentra sobre una escultura de hueso procedente de la necrópolis mesolítica de la isla al Reno de Onega
(Ve milenario antes de nuestra era) y que capsula
a un celebrante que se eleva hacia el mundo celestial, rodeado con dos mujeres,
la cabeza vuelta hacia el chamane. Spitsyne lo define al casco de souldé de las placas de Perm. Se
la encuentra también en la isla al Reno del Mar
de Barents, en la turbera de Chiguir en el Ural, cerca de Palanga sobre las orillas del Báltico.
Para
Boris Rybakov, el culto del cérvidos
celestiales, estrechamente asociado al chamanismo, se certifica así al
mesolítico hace cinco mil de años, durante el período del folclore de bronce
del VIIe al XIe
siglo, y en los mitos cosmogónicos siberianos recogidos a los Siglo XIX y Siglo XX siglos. Su
ancho geográfico es el del conjunto étnico toungouze,
samoyède y ougrien,
pero se extiende bien más allá según sus conclusiones (Europa y Asia). Por
el contrario, según este autor y la mayoría de los prehistoriadores,
ninguna base permite suponer que haya existido en los cazadores del tiempo
glacial. Aunque las figuraciones de cérvidos son
frecuentes en el arte paleolítico,
no se distinguen de la masa de los otros animales. Por
Lo Que Se Refiere quizá a la única excepción, Dios
De Cuernos de la gruta del Tres-Hermano (Ariège)
podría no ser finalmente, según Rybakov entre otras
cosas, más que un simple cazador poniendo sobre él una piel de reno para
acercar a una manada, en el marco de un disfraz. La
interpretación del antropólogo Margaret Murray, según la
cual se alegaría a dios de cuernos en un ritual chamanique,
parece controvertida.
¿Chamanismo
al paleolítico?
Desde
1952, Pilar Tectónico Kirchner intentó explicar el arte parietal europeo por un chamanismo
paleolítico [12]. Esta
hipótesis, ciertamente criticada desde el principio, tiene sus partidarios. Reanudación
por Andreas Lommel en 1960
y en 1964 por el abad André Glory
al final de su vida, y combatida entonces por André Leroi-Gourhan, de nuevo fue
formulada en 1988 por dos antropólogos de Sudáfrica, David Lewis-Williams y T.A. Dowson. Lewis-Williams establecía una comparación entre el “chamanismo”
en el San (Bushmen) y las pinturas parietales de los
lugares sudafricanos. Por fin, un poco más tarde, el prehistoriador
Jean Clottes reanudó esta tesis, para el arte
paleolítico eurasiatique, autor (con D. Lewis-Williams) del Chamanes
de la Prehistoria, obra que, adoptando un doble enfoque, neurofisiológico y
ethnológico, en su publicación en 1996 suscitó una
viva controversia.
Estas
interpretaciones muy literarias no son aceptadas por la mayoría de los especialistas,
tanto del chamanismo como del arte prehistórico. Consideran
que se apoyaba, sin pruebas científicas, en una visión muy reductora y
extrapolada del chamanismo “J. Clottes y D. -William lewis de sobra ultrajó los límites del trámite científico
proponiendo una explicación única, unilateral de la religión de los orígenes”
(Ciencias Humanas, en diciembre de 2006).
Si
esta hipótesis tuvo feroces adversarios (como el Pr Denis Vialou: “Tomar esta teoría sin fundamento arqueológico y querer imponerlo como interpretación
del arte paleolítico, es negar la heterogeneidad de las culturas prehistóricas”
[Ref. necesaria]),
encontró también una serie de apoyos adjunto a otros especialistas, que se
trate de R. Layton [13] o de E. Tscherter [14]. Por
otra parte, el prehistoriador Jean Courtin hizo el tema de una novela, el Chamane
del Bout-du-Monde [15].
Principios
del chamanismo
El chamane
El chamane es un ser complejo en que
se quisieron ver un curandero, un brujo, un sacerdote, un mago, un adivino, un
medio o uno poseído [16].
o
tratar algunas enfermedades;
o
nombrar a un niño;
o
hacer caer la lluvia;
o
hacer venir la caza;
o
encontrar un objeto perdido.
El
chamanismo de caza
El
chamanismo de caza tiene por objeto responder a una necesidad esencial: encontrar
a caza. Algún pueblo de Siberia o Norteamérica
que vivía de la caza conservó sus funciones primitivas. Se
cree que los animales son animados por espíritus. El
chaman los junta en el mundo no sensible del “surnature”. Para
ello, él mismo debe transformarse en animal y casar a la muchacha del espíritu
donador de caza (el espíritu del bosque), que le servirá de guía [19], [20]. Este
espíritu tiene a menudo la forma de un ciervo. Las gesticulaciones
del chaman, que los Europeos a veces tomaron para la locura, sólo son nada de
otro la manifestación de su carácter animal. Por
su esposa, con ayuda de seducción y truco, obtiene promesas de cazas, animales
que vendrán a dar a los cazadores su principio vital. Pero
la caza es un intercambio: los propios espíritus de los cazadores se devoran, lo que
su causa de las enfermedades y conduce a una muerte ineludible. El
papel del chaman no es, normalmente, poner remedio. Debe
solamente procurar que el intercambio se produzca, pero de tal modo que retrase
lo más posible el vencimiento de la contrapartida, es decir, la segunda fase
del intercambio, por medio de una manipulación.
El
chamanismo de ganadería
El
chamanismo se caracteriza por cambios y cambios cuando la caza cede el paso a
las actividades agrícolas y de ganadería [21]. La
supervivencia de la comunidad no depende entonces ya de los espíritus de los
animales, sino de espíritus de carácter humano, en particular, de los de los
antepasados [22]. El
mundo de los espíritus, antes confinado al bosque, se este hacia arriba y hacia
abajo, hacia lo que pasará a ser el Cielo y los Infiernos. Este
mundo no fenomenal a menudo se percibe como una escala a Colegios de Abogados o
también a veces un árbol, con sus ramas y sus raíces. El
chaman es el que tiene la capacidad de subir y descender a lo largo de estos
distintos niveles de realidad, hacia el Cielo o los Infiernos, de encontrar
entidades de los mundos superiores e inferiores (de los espíritus, por ejemplo)
y traer de su viaje consejos, cuidados y poderes “mágicos”, extensión de
conciencia etc
Así
Pues, para efectuar un cuidado, el chamane entra en
primer lugar en un estado de consciencia modificado
por medio de ansiedades y éxtasis causados, por ejemplo, por técnicas de
visualización, de respiración, la música, la danza o la utilización de plantas psicoactivas. Este estado es supuesto permitirle
acceder del mundo no fenomenal. A menudo es ayudado por uno o más
espíritus combinados (animales, plantas, objetos o mismo antepasados) y debe
entonces hacer frente a la enfermedad de su paciente, que puede imaginarse en
forma de un monstruo o de un mal espíritu. Utiliza
un conjunto de técnicas elegidas en función de su situación y su cultura, y que
puede ir de la aspiración del mal espíritu a la subvención de energía… Al
final del proceso, el paciente es a menudo supuesto haber recuperado un pedazo
de su alma que se le habría robado, o haber hecho sacar fuera de su cuerpo un
mal espíritu.
Los
temas principales del chamanismo
La
“enfermedad iniciática”
[23]
Revela
la elección del futuro chamane. Los
síntomas son convencionales, esperados, más o menos causados. Se
interpreta como una ausencia del alma que fue en el más allá. La
desaparición es el síntoma característico de la enfermedad. En
el caso del chamanismo de ganadería, los espíritus se humanizaron, y el elector
es el espíritu de un antepasado. La desaparición es el momento
particular en que los antepasados llevan el alma del futuro chamane
para ser informados.
Da
la aparición de la locura y expresa la presencia de un peligro de muerte. La
primer desaparición indica una futura carrera de chamane.
El
candidato la familia de éste vive la elección del futuro chamane,
en general, como una plaga, tanto como por. Hay
un peligro de muerte en caso de negativa a asumir la función de chamane. Es el espíritu elector que se encarga.
El
despedazamiento y el dévoration del cuerpo
[23], [24]
El
fraccionamiento del cuerpo, o despedazamiento, o dévoration
es una muerte ritual que va seguida de una resurrección. Señala
el paso del forastero a lo sagrado, la iniciación por los espíritus, y se
inscribe en el marco de la “enfermedad iniciática”.
Estos
sufrimientos físicos corresponden a la situación del que “es comido” por la
demonio-fiera, se descuartizado en la boca del monstruo iniciático,
se resume en su vientre [24].
➝ En el chamanismo de
caza, el fraccionamiento del cuerpo es el hecho de los espíritus auxiliares que
comen la carne y beben la sangre del futuro chamane. Se
trata sobre todo de un dévoration interno. Al
final del ritual, el chaman puede entonces incorporar los espíritus auxiliares
en los accesorios que la comunidad él hizo. Cada
sesión chamanique será más tarde la ocasión de
alimentar a los auxiliares, lo que es el precio que debe pagarse para el
servicio prestado: se trata pues de un proceso continuo que tiene lugar toda
la vida del chamane, lo que debe ponerse en relación
con su tinte pálido.
los
espíritus le cortan la cabeza que dejan de lado (ya que el candidato debe
asistir por sus propios ojos a su puesta en partes) y lo está cortado en cartas
pedazos que se distribuyen a continuación a los espíritus de las distintas
enfermedades. Es a esta condición solamente que el futuro
chaman ganará el poder de curar [24].
➝ En el chamanismo de
ganadería, el despedazamiento se efectúa generalmente una vez en, en la
“enfermedad iniciática”. Es
un dévoration externo, es decir, que tiene lugar en
general fuera del cuerpo del chamane. Existe
alguno particularidades como la cocción de la carne y el recuento de los
huesos. Es la obra de los antepasados. Sin Embargo, en el chamanismo de
ganadería, coexisten de los elementos del chamanismo de caza, lo que se traduce
en la existencia paralela de espíritus animales y espíritu de los antepasados: el dévoration interno continuo persiste en paralelo pues.
Cualquier
otro es el dévoration de la carne humana consecutiva
a la depredación de los espíritus, cuya acción implica la enfermedad por medio
de la salida del alma, o incluso la muerte en caso de salida definitiva. Este
marco es el de cada uno que puede convertirse en la presa de un espíritu:
Los
hombres son el botín de la caza de los espíritus, como los renos son el botín
de la caza de los hombres… el mundo de los espíritus son un mundo de muertos de
hambre en búsqueda perpetua de caza humana [23].
El
espíritu elector y los espíritus auxiliares (aliados)
[23], [24]
Las
variaciones relativas a este tema son muy importantes según las etnias y los
tiempos. Existe sin embargo líneas comunes que se abordan aquí. La
distinción entre el espíritu elector (o protector), y los espíritus auxiliares
(o familiares, o encargados) vuelve de nuevo constantemente.
El espíritu elector es único. Es
él que elige el chamane y lo protege toda su vida. Posee
una doble identidad sexual, femenina y masculina. Es
imposible retirarse, so pena de muerte. Concede
al chamane el servicio de los espíritus auxiliares. Durante
la sesión chamanique, el resplandor de furia del chamane corresponde a su unión con su elector y garantiza
la salida y el viaje del chamane en el más allá, con
la participación de los espíritus auxiliares.
En
las sociedades de caza, el espíritu protector elige “por amor” su (o su) chamane y se convierte en su cónyuge sobrenatural. Es
el espíritu de la muchacha o el hijo del bosque, el donante de caza. Su
exigencia es del orden del disfrute. Existe así una fuerte connotación
sexual con éste. Concede al chamane su derecho de caza en el más
allá.
En
las sociedades de ganadería, el propio espíritu protector es en general el
espíritu de un antepasado, siendo chamane. Y
por lo tanto la enseñanza del chamane procede a
menudo de este espíritu, preparándolo a revelaciones y a contactos con seres
divinos o semidivinos (papel de psychopompe).
A
Veces el elector es un espíritu celestial menor.
Los espíritus auxiliares se someten en general al
espíritu elector: es este último que los transmite al chamane
(chamanismo de Siberia). A
Veces, la transmisión se hace por herencia. A
Veces su ayuda debe ser un acto de voluntad e investigación personal por parte
del chamane (chamanismo septentrional americano). Para
obtener sus servicios, el chamane debe alimentarlos
con su propio cuerpo: su exigencia es alimentaria. Dan
al chamane los medios de la caza en el más allá: son
los poderes chamaniques. Cada
Uno especializarse en un servicio. Un chamane
puede tener varios; es por otra parte entre espíritus auxiliares que un chamane es fuerte o escaso. La relación
de un auxiliar al chamane está o del orden del
benefactor, o del orden del criado. La transferencia de los espíritus
auxiliares se ve y se efectúa en los accesorios de su traje. La
reunión de los espíritus auxiliares puede a veces tardar varios años, y hace
intervenir una gran parte de la comunidad.
La
mayor parte del tiempo tienen la forma de un animal: oso,
lobo, ciervo, liebre y también ganso, águila, buho,
corneja… Pueden también ser espíritus de la naturaleza: espíritu
de las maderas, de la tierra, de una planta, el hogar, fantasma… El chamane toma posesión del espíritu auxiliar durante la
sesión chamanique. Bien
más que una imitación de éste, es definido a este espíritu y se transforma en
él: es el ensauvagement del chamane, según Roberte Hamayon. El auxiliar tiene entonces un papel de psychopompe, es decir acompaña el chamane
en el más allá: es la experiencia o el viaje extático del chamane,
según Mircea Eliade.
Los
viajes del alma
Advertencia: el folclore es muy prolijo
sobre los viajes del alma. Las alternativas y las técnicas son abundantes y es
imposible abarcar el conjunto de los diseños. A
Veces los datos son incluso contradictorios según las opiniones de los autores. Las
opiniones descritas abajo forman un esquema general que permite ver más
claramente y orientarse más fácilmente en la lectura de obras que tratan del
chamanismo.
El alma, o al menos la parte perceptiva, dotado de percepción, del hombre,
tiene la facultad de dejar el cuerpo, en la gente
ordinaria, como en el chamane y al héroe épico.
En
la gente ordinaria, lo deja en algunos momentos particulares: durante
el sueño, la embriaguez y la enfermedad. No se les no controla.
En
el chamane, la salida del alma (dónde de la parte
perceptiva del hombre) se ve durante la enfermedad iniciática
(ausencia de alma), durante la furia durante la sesión chamanique
(ensauvagement según Roberte Hamayon), durante su
viaje en el mundo de los espíritus (el éxtasis de Mircea
Eliade). Realiza aquíparte
baja y tantas veces que lo desea el “salida del cuerpo”.
Los
viajes “del alma” se certifican de sobra en la cultura: literatura,
creencias y mitología, recitación de las epopeyas.
Existe
una semejanza entre los relatos de los éxtasis chamaniques
y algunos temas épicos de la literatura oral: la
aventura heroica se vinculó con el viaje del chamane
en el surnature. A
Menudo se efectúa bajo la forma y la aparición de animales. Se
trata de cruzar espacios cuya forma humana prohíbe el acceso. Las
epopeyas exirit-bulagat son
así modelos y el vehículo de una ideología donde se certifican de sobra estos
viajes y estas metamorfosis.
El
apoyo concreto y natural de los viajes del alma está representado por algunos
pájaros, en particular, los cisnes que son los portadores de almas por
excelencia: producen beneficio del alma para los niños y los animales que deben
nacerse, dando prueba de la dinamización y la
renovación de la vida, de acuerdo con la práctica de los grandes rituales de
primavera y otoño. Es por otra parte instructivo saber que el alma toma la
aparición de un pájaro, tan en el niño antes de la adquisición de la palabra,
que en el anciano, en la pérdida de los dientes y la aparición de la confusión
verbal: en las zonas sin palabra, por debajo y más allá, el alma está en un estado
potencial, puede dejar el cuerpo volándose.
El
alma no permanece en el cuerpo que a condición de bien alimentase. Todo
debilitamiento aumenta la vulnerabilidad del cuerpo y se convierte en la presa
de los espíritus cuya estrategia es expulsar el alma y mantenerlo a la
divergencia de éste. Alimentar los espíritus es pues un acto preventivo y
protector.
De
una manera diagramática, el viaje del chamane es de continuación del acceso de furia durante
la sesión chamanique. Esta
locura es el ensauvagement que corresponde a la unión
con un espíritu. Para Roberte Hamayon,
este ensauvagement es la condición de la realización
del viaje y traduce el alejamiento del mundo de los hombres. Para
Mircea Eliade, la
incorporación y la posesión por espíritus son fenómenos universalmente
extendidos que no pertenecen stricto sensu al chamanismo.
A su
consecuencia, el chamane se hunde, en general en un
lugar reservado. Es inanimado. Es un estado de ansiedad que la medicina calificará de
cataléptico. Su alma está en el más allá, con los espíritus. La
angustia reina en la asistencia: ¿va a volver de nuevo? Es
el período del éxtasis de Mircea Eliade, al cual se efectúa las experiencias de vuelo
mágico, ascensión al Cielo, o pendiente en los Infiernos. Para
este último, el éxtasis es la causa de la incorporación de los espíritus, y no
su resultado. Es el elemento incluso específico del chamanismo.
Por
vuelta, el chamane dice lo que vio, lo que hizo. Puede
expresarlo con mímica también, cantarlo, bailarlo, acompañarlo de gritos y
exclamaciones. Para Mircea Eliade, la
danza puede formar parte integrante del éxtasis, así como la imitación
coreográfica de un animal. Cuando responde a las cuestiones de la asistencia, es el
espíritu a veces que vive el chamane que habla. Se
trata entonces de una ansiedad dramática.
El vuelo mágico del chamane es de sobra tributario de la cosmología del mundo. Éste
se divide en tres partes: el Cielo, mundo del divinidad, la Tierra, mundo de los
hombres, y los Infiernos, mundo de los antepasados. El
vuelo traduce el transcendencia del chamane con relación a la condición humana, y autonomía de
su alma. Traduce también la inteligencia y la comprensión de las cosas secretas y
verdades metafísicas. Porque es capaz de subir y descender en las esferas, los
espíritus pueden descender e incorporarse al chamane. Pero
el vuelo mágico desborda también el marco del chamanismo puesto que es una
ideología de la magia universal.
El
vuelo se efectúa pues hacia arriba y hacia abajo.
Hacia
arriba, es la ascensión, la subida hacia las potencias celestiales. El chamane puede pasar por el orificio de la estrella polar,
el clavo del cielo, o el ombligo del cielo. El chamane intercede ante el divinidad que reinan sobre el
mundo animal: va a buscar almas. Pero puede también producir en el marco de un hambre. O en
el marco de la adivinación.
Hacia
abajo, es la pendiente en el reino de las sombras, o en el fondo del mar donde
se encuentran el divinidad de los animales marinos (caso de los esquimales). El chamane desciende buscar el alma de un enfermo, o para
robar un alma y hacerlo nacer en nuestro mundo. O
para expulsar malos espíritus. O para restablecer un contacto
espiritual con la madre de los animales.
El vuelo
mágico se efectúa esencialmente durante los rituales. El
lo más frecuentemente posible citados son:
·
los rituales de la dinamización
del tambor, para que éste sea utilizable
·
los rituales de renovación de la vida,
primaverales, como promesa de cazas y coincidiendo a menudo con la llegada de
las aves migratorias
·
los rituales otoñales
·
los rituales de cura chamanique, a menudo privados y de curación
El
tambor
[23]
El tambor,
así como el traje, es un accesorio recurrente en los chamans. Otros
instrumentos pueden también servir de tambor: las
cañas equinas, una campana, una guimbarda,
una sartén, una cuerda. La identidad sexual del tambor es a la vez masculina
(para la piel) y femenina (para el marco). La dinamización del tambor es crucial para la entrada en
función del chaman.
Sus funciones
son múltiples:
La
función de montaje no es más que un caso particular, y no representa
generalmente un acto de oferta del animal al hombre. Es
de un arte distinto del de la equitación en cuestión: la
reputación del calor enamorado de la esposa sobrenatural del chaman es un
ejemplo [25].
Aunque
la piel del tambor lleva a menudo un dibujo de cervidé
a amplio ramaje, el tambor no es que una simple figuración de espíritu. Ha
un apoyo o un lugar de reunión de los espíritus (auxiliares, en particular,). Del
estatuto de objeto, se animó pasa así al estatuto gracias a los rituales de dinamizaciones que vuelve a dar vida (o renueva la vida) al
animal cuya piel sirvió para fabricarlo [26].
En
algunos grupos (el Sor) el chaman casa su tambor (el espíritu femenino del
tambor es entonces una verdadera esposa), concretando así el matrimonio con el surnature (la muchacha del espíritu del bosque) y
traduciendo la alianza sobrenatural (el tambor alberga a la esposa
sobrenatural).
Los
rituales de dinamización son variables de una región. Requieren
la cooperación de los miembros de la comunidad. Los
rituales de grandes amplitudes se hacen principalmente en la primavera (Selkoupes). La dinamización del tambor, en este marco, es una promesa de
caza, garantizando el éxito a la caza. Los rituales mencionan entonces una
caza simbólica al animal imaginario. Pero los rituales de dinamización pueden ser más autónomos, haciendo
consecuencia, por ejemplo, a la caza real de un animal destinada a proporcionar
la piel del tambor: el canto del chaman puede entonces describir la vida de
este animal.
Es
el espíritu del clan (por ejemplo el espíritu de la montaña) que determinará la
utilización futura del tambor, así como el número de sus sustituciones.
El
chamanismo en el mundo
El
chamanismo chino
El
chamanismo existió en China. Fue reanudado por el taoísmo. Según
una obra del IIIe siglo, el Baopuzi, el
sacerdote conoce viajes extáticos que lo llevan al cielo, donde puede
entrevistar con dioses, antepasados, o encontrar remedios médicos. Se
ayuda por animales, dragones, tigres o ciervos. Una
característica general de los chamans es precisamente
poder volverse al Cielo o en los Infiernos.
El
chamanismo griego antiguo: los Hiperbóreos
Se
califica de “hiperbóreos” o “apolíneos” de un grupo de pensadores o magos o de chamans previos a Socrate e
incluso al primero del présocratiques (Thalès): Aristée de Proconnèse (hacia 600 av. J. - C.), Épiménide de Crète (hacia
595 av. J. - C.), Phérécyde
de Syros (hacia 550 av.
J. - C.), Abaris le Scythe (hacia
570 av. J. - C.?), Hermotime
de Clazomènes (hacia 500 av. J. - C.). Los Griegos hacían a una escuela, que
anticipaba el pythagorisme.
Pour Apollonios
Dyscole, “Épiménide, Aristéas,
Hermotime, Abaris y Phérécyde sucedió Pythagore (...)
que no quiso nunca renunciar al arte de artífice de milagros.” [27]
El pythagoricien Nicomaque de Gérase (hacia
180) tiene su lista: “Yendo sobre los rastros de Pythagore,
Empédocle de Agrigente, Épiménide el Cretense y Abaris el
Hiperbóreo realizaron a menudo milagros similares”. Clément d' Alexandre met ensemble (Strômates, I, 133) Pythagore, Abaris,
Aristéas, Épiménide,
Zoroastre, Empédocle, Phormio.
Pline l' Ancien (Historia
natural, VII,
174) groupe Hermotime, Aristéas,
Épiménide, Empédocle.
Walter Burkert enumera como “artífices de milagros”: Aristéas, Abaris,
Épiménide, Hermotime, Phormio, Léonymos, Stésichoros, Empédocle, Zalmoxis [28].
Estos personajes son chamans a
la vez y pensadores o incluso filósofos. El primero en tener en cuenta el
aspecto chamanique fue Meuli
[29], seguido por Alföldi
y Eric Robertson Dodds [30].
Con Abaris y Aristéas, ahí tienes,
dice a Giorgio Colli, “el delirio de Apolo a la obra. El éxtasis apolíneo es uno salir fuera sí: el alma abandona el cuerpo y, liberada, se transporta fuera. Eso es certificado por Aristéas, y se dice de su
alma que robaba [31]. A Abaris, en
cambio, se asigna la flecha, símbolo transparente de Apolo, y Platón hace
alusión a sus sortilegios. Está
permitido conjeturar que (Abaris et Aristéas), vivieron realmente. (...) De Lo que informa Hérodote con respecto a
la transformación de Aristéas en cuervo [32] es tan digno de
interés: el vuelo es un símbolo apolíneo (...). Otra información sobre Épiménide da una
representación chamanique que debe ponerse en
relación con Apolo Hyperborée. En este marco se sientan su vida ascética, su dieta vegetariano, o incluso
su fabuloso traslado frente a la necesidad de alimentarse. (...) Es, en efecto, en Épiménide que se puede
agarrar por primera vez los dos aspectos de la sabiduría individual anticuada
de fuente apolínea: el éxtasis divinatoire y la interpretación directa de la palabra oracular de dios [33]. El primer aspecto es ya localizable en Abaris y Aristéas. (...)
Phérécyde de Syros se
presenta a primera vista como un personaje apolíneo. En efecto, de Phérécyde se certifica la
excelencia en la adivinación, y él mismo Aristote [34] le asigna una práctica
milagrosa de la magia, calidad recurrente en el chamanismo hiperbóreo. ” [35] Aristote clasifica Phérécyde de Syros
y algunos otro como prójimo de los Magos [36].
Según
Élien, “los habitantes de Crotone llamaron a Pythagore Apolo Hiperbóreo. ” [37]. Pythagore tiene aspectos chamaniques,
sin ser un chaman: distingue claramente el alma del cuerpo, utiliza
curaciones mágicas, cree en la solidaridad entre humanos y animales, etc
Empédocle (hacia
460 av. J. - C.) podía, dicho, “retener el viento”,
desviar la peste, entregar las tierras de la esterilidad, curar por la música,
e hacer incluso corresponder a la vida.
Phormion, famoso almirante en
429 av. J. - C., herido en una batalla, se dijo,
curado yendo - seguramente por viaje chamanique, por
ansiedad - en Esparta, en los Dioscures (Castor y Pollux), a menudo vinculado a Apolo e inmortales.
Los
Griegos estuvieron en contacto con el chamanismo hacia 630 av.
J. - C. cuando han colonizado la región del Mar Negro, donde vivían Escitas. Los Escitas tenían suyo chamans, que
respiraban el humo de cáñamo y entraban en éxtasis (Hérodote,
IV, 75). Abaris es un Escita.
El
chamanismo escandinavo
Hay
ejemplos muy netos de chamanismo en el mundo indoeuropeo, sobre todo en su
mitología. Así Pues, dios Odin de los Escandinavos puede dejar su cuerpo,
que yace entonces tal como dormido, bajo una forma animal, y viajar allí donde
lo desea. Posee a un caballo a ocho piernas, muy rápido, que también se identifica a
un árbol cósmico (Yggdrasill) similar al utilizado
por los chamans en sus viajes. Por
otra parte, Odin es un gran mago y puede forzar las
muertes a suministrar los secretos de Más Allá, lo que es una prerrogativa del
chaman. En la Grecia antigua, se
conoce al poeta Aristée de Proconnèse. Se
transportaba a lejos en “delirios apolíneos” (Apolo
que es dios vinculado con Odin). Abandonaba
su cuerpo, que yacía como muerte. Sobre su isla, una estatua lo
representaba junto a Apolo (Hérodote,
IV, 13-15). Pline el Antiguo informa de que representaba su alma que dejaba su cuerpo en forma de un
cuervo.
La
cosmología indoeuropea se asemeja al chamanismo neolítico: el
universo está constituido por tres mundos, el Cielo, la Tierra y los Infiernos,
que son conectados por un árbol. La videncia, la adivinación o la magia
son el asunto más de las mujeres que de los hombres (de ahí las creencias a las
brujas). El chamanismo masculino se ve relegado en la mitología mientras que las
funciones sacerdotales son ejercidas por una clase de sacerdotes.
Los
Escandinavos consideraban a sus vecinos Lapones
(de lengua ugrofinesa) como grandes magos. Llamaban
también a este pueblo el Sameh (singular Same), como los Beben a Lengüetadas se nombran ellos
mismos. Obviamente, el chamanismo se desarrollaba muy en ellos. Los chamans sameh se llamaban de los noaides. Sus prácticas se describieron al XIIIe siglo
en el Historia Norwegiae. Officiaient gracias a ayudantes que cantaban y
utilizaban un tambor (como sus homólogos siberianos) y un martillo de cuerno. Podían
tomar una forma animal para ir pegarse contra un colega, a descubrir a un
ladrón o incluso mutilarlo a distancia, atraer la caza a alcance de los
cazadores o del pescado en el fiordo, causar Estados de hipnosis o ilusión de
los sentidos. Los Ugrofineses son originarios de los bosques del norte de Rusia. De
una manera o de otro, un análisis fino del chamanismo el hecho proceder siempre
del norte de la Eurasia.
El
chamanismo corso
En Córcega, puede encontrarse el Mazzeru (véase Mazzérisme). El Mazzeru siempre no se considera como que forma parte de
este mundo de pleno derecho. No siendo ni del mundo del vivos, ni del mundo de las
muertes, se sitúa más bien al límite de estos dos mundos. Se
designa también, según las regiones, bajo los nombres de Culpadore,
de Acciacatore y por supuesto de Mazzeru. Estos
tres términos se forman a partir de los verbos acciacà,
culpà, amazzà, que
significan “matar” afectando. Esta función de matar procede de la
capacidad del Mazzeru “para expulsar en sueños”. En
el sueño del Mazzeru su doble espiritual va en el
mundo de los sueños a participar en una partida de caza, el Mazzeru
matando al primer animal (salvaje o doméstico) que cruza. Al
devolver al animal sobre la espalda, la cabeza de ésta se transformará en cara
humana. Este humano, conocido del Mazzeru, se condena a
morir entre tres días y un año más tarde. Hombres y mujeres pueden
ser Mazzeru, aunque las mujeres se consideran ser más
encarnizadas que los hombres en su manera de matar.
El
chamanismo moderno: neochamanismo et core-chamanismo
El neochamanismo comienza en 1968 con Carlos
Castaneda, cuando publica a The Teachings of Don Juan (trad. Francia: La
Hierba del diablo y el Pequeño Humo). Este
libro se presenta como una investigación ethnológica
ante un chamane indio de origen yaqui, Don Juan. Es
necesario recordar que todo lo que describe Castaneda
en parte se inventa, y que nunca no ha ido in situ. No
es el trabaja en realidad etnográfico, sino de la ingeniería novelada.
Joan Halifax, Harley
Swift Deer, Rolling Thunder, o Archie Fire Lame Deer, Amerindios de los Estados Unidos, se dicen medicine-men” (Michel Perrin) [38].
El
Francés Mario Mercier,
escritor, poeta, artista, es un ejemplo neochamane
francés hoy en actividad, publicó un Manifiesto para un nuevo chamanismo (2002),
Chamanismo y chamans (1977).
El
antropólogo Michael Harner, a partir de su estudio
del Jivaro y de un enfoque comparativo de distintas
tradiciones chamaniques, contribuyó a la vuelta de
las prácticas chamaniques en Occidente a raíz de la
publicación de su libro: The Way of the Shaman (trad. Francia: Chamane) en 1980. Calificó
su enfoque de “core-shamanism”,
es decir, “chamanismo fundamental”, un enfoque agrupando técnicas más allá de
los contextos culturales específicos. Es el Presidente y fundador del Foundation fuero Shamanic
Estudios.
Indican
finalmente, en Francia, el libro el Chamane
y el Psiquiatra, por Laurent Huguelit
y el Dr. Olivier Chambon
(Mama Ediciones, 2010), que trata de la complementariedad y la integración de
las técnicas chamaniques en la psicoterapia moderna,
así como del chamanismo moderno tal como se desarrolla actualmente en
Occidente.
Impacto
del descubrimiento del chamanismo en el mundo occidental
Gloria
Flaherty en Shamanism
and the eighteenth
century pone de manifiesto que la figura del
chaman se traslucir al Xviii
siglo en numerosas obras literarias, filosóficas, y también en la
ópera e incluso en la investigación médica.
Notas y referencias
1.
↑ con, en particular, las prácticas terapeúticas
vinculadas al Ayahuasca, estudiadas con interés por terapeutas contemporáneos (véase el documental
“Otros Mundos” de Jan Kounen).
2.
tiene b Bertrand Hell, Posesión
y chamanismo los amos del desorden, Campos Flammarion,
París 1999, (ISBN 2-08-080042-6)
3.
↑ Tsintsius, russko-evenski slovar', Moscou,
1952 p.680.
4.
↑ Roberte Hamayon, Caza al alma. Proyecto
de una teoría del chamanismo a partir ejemplos siberianos, Sociedad de etnología, Nanterre
1990.
5.
↑ Imposturas y pseudociencia: La obra de Mircea Eliade Daniel Dubuisson ISBN: 2-85939-874-0
6.
↑ en la obra de Gary Doore
La la Vía de los chamans
leí 1989
7.
↑ por ejemplo el paso del chamanismo de caza al chamanismo de ganadería como
lo estudió Roberte Hamayon
en los Buriatas
8.
↑ A.A. Spitsyne, las Figuraciones
chamaniques, Sección occidental de arqueología
rusa y eslava de la Sociedad rusa de arqueología, San Petersburgo, 1906
9.
↑ Boris Rybakov Le el Paganismo de los antiguos
eslavos puf 1994 ISBN 2 13 045869 6
10. ↑ V.V. Tcharnolouski la Leyenda
del hombre-reno, Moscú 1965
11.
↑ Boris Rybakov,
ibid
12. ↑ H. Kirchner, 1952, “Eine archäologischer
Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus”, Anthropos 47 (1-2): 244-286.
13. ↑
“Shamanism,
Totemism and Rock Art” en Cambridge Archaelogical Diario, 10,1,
pp.169-186.
14.
↑ “Lecturas
y documentos”, Ardèche Archéologie, 14, p.63.
15. ↑ Jean Courtin, Chamane del Bout-du-Monde, Ediciones del Límite Máximo, 1998, ISBN 2-02-030682-4
16. ↑ El medio que invita un espíritu a entrar en su
cuerpo y pierde el control hecho exactamente el contrario del chaman siberiano,
que conserva todas sus facultades.
17. ↑ Por ejemplo en las sociedades de caza, las
funciones terapeúticas son ausente o secundario.
18. ↑ Puede simular por ejemplo de los
comportamientos de animales.
19. ↑ Según Roberte Hamayon, existe “una semejanza y una interdependencia de estructura entre la caza,
la alianza matrimonial y el chamanismo en sus relaciones respectivas con los
seres naturales, sociales y sobrenaturales”. Así la alianza entre el cazador y su cuñado por medio de la alianza
matrimonial responde a la alianza entre el chaman y el espíritu del bosque por
medio de la alianza con el surnature. “El chamane se
presenta pues como metafóricamente yerno y cazador en el surnature”.
20. ↑ Los amores sobrenaturales del chamane
dan una dimensión erótica a la práctica chamanique,
en particular, en los rituales mencionando los acoplamientos de los animales.
21. ↑ Los informes a la animalidad, la enfermedad y la
muerte se encuentran modificados, las representaciones cambian. Así Pues, el animal, de su calidad ser se
convierte en producto.
22. ↑ y la organización pastoral introduce la
lógica de filiación, comparativamente a la lógica de alianza de la sociedad de
caza.
23. tienebcd e Roberte Hamayon
24. tienebc d Mircea Eliade
25.
↑ que debe enfrentarse a otra parte en el mundo a la posesión de un espíritu
concebido como “que coincide” el se posee. Ver succube
26. ↑ el dibujo de cervidé
significa así el carácter animado del tambor
27.
↑ Apollonios, Historias maravillosas (hacia 140), 6.
28. ↑
Walter Burkert, Lore
and Science in Ancient Pythagoreanism, Harvard University Press, 1972, p.
147-158.
29. ↑
guil|Scythica}}, Hermes,
70,1935, p. 137 sq.
30.
↑ Eric Robertson Dodds, los Griegos y el irracional (1951), trad.
(1965), Flammarion, coll. guil|Champs}}.
31. ↑ Soldó Con Autógena. Maxime de Tiro, 2.o X; 38,3 d.
32.
↑ Hérodote, Enquête,
IV, 15.
33.
↑ Platón,
Leyes, 642 d-643 tienen; 677.
34. ↑
Aristote, Sobre
los Pythagoriciens, fragmento 1, trad. año.: The Complete Works of Aristotle, J. Barnes édi., Princeton University
Press, 1984, p. 2441-2446.
35.
↑ Giorgio Colli, la sabiduría
griega (1977-1978), trad., Ediciones del
Resplandor, t. I: Dionysos. Apolo. Éleusis. Museo. Hiperbóreos. Enigma, 1990, p. 46,427; t. II: Épiménide. Phérécyde. Thalès. Anaximandre. Anaximène. Onomacrite,
1991, p. 15,264,19.
36.
↑ Aristote, Metafísica, 1091 b 10.
37. ↑ Élien, Historias variadas (IIIe s.), II, 26.
38. ↑ Michel Perrin, Le chamanismo, PUF,
coll. ”, 1995, p. 110.
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