Religiones y
Creencias
Candomblé
El candomblé es una de las religiones afrobrasileñas practicadas en Brasil pero también en los
países vecinos como Uruguay,
Paraguay,
Argentina o
también Venezuela.
Mezcla sutil de catolicismo,
ritos indígenas y creencias africanas, esta religión consiste en un culto de
los orixás (pronunciado “oricha”), dioses candomblé de
origen totémique y familiar, de los asociados cada
uno de ellos al elemento natural (agua, bosque, fuego, relámpago, etc).
Basándose en la creencia de la existencia de un alma consustancial a la
naturaleza, candomblé se lo ha introducido en Brasil por
las múltiples creencias africanas de los esclavos resultantes de la Trata del Negros entre
1549 y
1888.
En
primer lugar confinado entre la población africana esclavo, prohibido por la Iglesia Católica romana y
criminalizado por numerosos Gobiernos, candomblé lo
prosperó secretamente hasta la abolición de la esclavitud en 1888.
Quizá se debe al sincretismo
que permitía a los adeptos ocultar a sus dioses de África bajo
las características de los santos católicos. Bajo la dictadura, el Gobierno
hasta combatió esta religión también en 1984. Esta religión afrobrasileña es una hoy de las religiones más populares de
Brasil de
las que los adeptos proceden de todas las capas sociales. Hay un papel
importante. Dispone también más de una decena de millares de lugares de culto
en los cuales se desarrollan los distintos ritos y ceremonias religiosos. En el
último censo nacional, 3 millones de brasileños (1,5% de la población total)
declararon practicar el candomblé. Se cuentan así más
de 2.230 casas (terreiros, en portugués) en la
única ciudad de El
Salvador DA Bahia. quién caracteriza la
cultura religiosa brasileña explica la participación creciente y masiva, de un
gran número de brasileños, en los ritos del candomblé.
En efecto, la contribución cultural ofrecida por el candomblé
(ritos, danzas, música, fiestas) es innegable: el universo del candomblé se convirtió en parte integral de la cultura y el
folclore brasileños.
Aunque
algunas semejanzas son comprobables, no es necesario confundir el candomblé con las otras religiones afrobrasileñas
resultantes del candomblé: (Macumba,
Omoloko ou Umbanda) o las otras
religiones afroamericanas practicadas a otra parte
sobre el continente americano (Vudú haitiano o a Cuba como el Santería cubana), las
cuales evolucionaron independientemente del candomblé
y son prácticamente desconocidas en Brasil.
Antecedentes
Al
Tiempo colonial, los misioneros católicos de Brasil convertían a los esclavos
al catolicismo.
Para convertirlos más fácilmente, la Iglesia Católica pidió prestadas
modalidades sincréticas como en otras ocasiones recuperando su religión o
creencias originales para ejercitar conjuntamente creencias y conceptos
cristianos así como ritos de tal modo que volviera de manera progresiva su
culto cada vez más “católico”. Sin Embargo, había varios orígenes de esclavos. Los
originarios de la Nigeria procedente de la etnia Yoruba habían guardado,
como otros, de su religión de origen muchos aspectos, encubriendo apenas su
práctica. Por ello Jesucristo
se convertía en Oxala, dios de
la creatividad y hijo de la divinidad supremo Olorum
y Omulu u Obaluiae,
dios curandero de las epidemias, correspondía a Santo Lazare. Un conjunto
de colores, objetos, prendas de vestir y alimentos favoritos distingue cada orixa (o cada santo por asociación). Esta
misma etnia Yoruba, no solamente “preferido” desde la opinión de los
esclavistas para algunas calidades, verá a lo largo de los años su culto
prevalecer sobre otros cultos de orígenes étnicos diferentes (en particular, Bantú).
Hoy se encuentra este predominio sobre el continente americano (Del Caribe, los
Estados Unidos), con una voluntad de eliminación de toda influencia extraafricana. (véase los estudios de Roger Bastide
y Gilberto
Freyre y los últimos trabajos a este respecto de Estefanía Capone).
Hoy
día, el Gobierno brasileño reconoce y protege el candomblé
subvencionando algunos terreiros (o
casa de candomblé) en particular los de El Salvador DA Bahia.
Las
naciones
Aunque
todas las culturas de origen africano del continente americano se uniforman hoy
en torno a la cultura Yoruba, los esclavos brasileños pertenecían a distintos
grupos étnicos, incluyendo el Yorubas el Ewes, el Fon y el Bantú. La
evolución semiindependiente de sus religiones, en
regiones diferentes y entre etnias variadas, permitió una diversificación de
los nombres de la divinidad venerada, de los hábitos, de la música, las prendas
de vestir litúrgicas y la lengua consagrada utilizada en los ritos y las
ceremonias.
Ahí
tienes una lista no exhaustiva de las principales naciones y sub naciones de candomblé y su
región de predilección:
·
Ketu ou Queto (Bahia y la mayoría de los Estados brasileños)
·
Efan (Bahia, Rio de Janeiro y
São Paulo)
·
Ijexá (principalmente basada a Bahia)
·
Nagô Egbá ou Xangô do Nordeste (Pernambouc,
Paraíba,
Alagoas,
Rio de Janeiro y São Paulo)
·
Mina-nagô
ou Tambor-de-Mina (Maranhão)
·
Xambá (Alagoas et Pernambouc) - casi apagada
·
Bantú (Angola,
Kongo, Bahia, Pernambouc, Rio de Janeiro, Minas Gerais, São Paulo, Goiás, Rio Grande DO Sul)
·
Candomblé de Caboclo (naciones indias)
·
Jeje: este término procede del yoruba “adjeje”
que significa a extranjero.
·
Babaçuê (Pará)
La
creencia
Artículo
conexo: Orisha.
Único dios
Contrariamente
a una idea extendida según la cual mantendría el culto de varios dioses, candomblé lo es una religión monoteísta. No Obstante, el
nombre de la única potencia divina varía según las naciones (Olorum para la nación Ketu, Zambi para la
nación Bantú,
Mawu para la
nación Jeje). Estas naciones siguen siendo no
obstante independientes en términos de prácticas diarias. En virtud del sincretismo existente
en la cultura religiosa popular brasileña, una mayoría de miembros consideran
que su único dios es el mismo que el de la Iglesia Católica romana. En
general, los orixás reciben de forma
regular homenajes en forma de ofrendas, cánticos y danzas especiales. El
divinidad creativo tiene también una importancia capital en la vida social de
los miembros de un terreiro.
Los orixás
Cualquier
confundida nación,
candomblé lo honra más de un centenar de divinidad una
vez más introducida por los esclavos negros venidos de África. No Obstante,
solamente se honra una docena de divinidad en la mayoría de los terreiros de las grandes
ciudades brasileñas
como El Salvador DA Bahia o Rio de Janeiro.
Cada Una de estos divinidad dispone de características que pueden compararse a
un orixá procedente de otro terreiro. Sus cultos, ritos y celebraciones varían según
las naciones. Cada orixa está dotado con una personalidad,
con una habilidad y con preferencias rituales que le están propias. Todos se
conectan, de una forma o de otra, a un fenómeno natural específico (un concepto
que se acerca de la divinidad Kami del sintoísmo.
Según la tradición del candomblé, cada ser humano, al
nacimiento,
es elegido por un orixa, que será definido por un babalorixa (sacerdote). Algunos orixas
pueden “también incorporarse” en el cuerpo de un ser humano en
una iniciación o
en un ritual del candomblé.
Los orixás más
honrados
Artículos
detallados: Exu et Iemanja.
Corresponde
en Haití así como a Dahomey (tribus fon) a Legba, y se hace llamar Exu-Elegbara en las naciones Yoruba. Él sied de reservarle el primer lugar en toda enumeración de
la divinidad Candomblé; representando en efecto a
“dios que abre las barreras”, supervisa los pasos, abre y explotación los
caminos, a este respecto se saluda sobre todo otro orixá.
Orixá mensajero, es el principal vínculo entre los Hombres y el divinidad. A
Menudo representado por el color marrón o negro, devora “todo lo que la boca
come”, adora la gimnasia, el pinga (jerga
brasileña para designar el ron local, el cachaça) y
cualquier otra bebida alcohólica. Orixá a
los aspectos múltiples y contradictorios, es a menudo difícil describirlo
de manera coherente. De carácter irascible, le gusta suscitar los conflictos,
causar los accidentes, y las calamidades públicas y privadas. Si se trata no
obstante con respetos, sabe reaccionar favorablemente y mostrarse servicial.
Cuando al contrario se olvida hacerle sacrificios y ofrendas, se pueden esperar
todas las catástrofes. Exu se revela el más humano
seguramente de los orixás, ni completamente
bien, ni completamente malos.
Domina
los pasos, cruces y encrucijadas de caminos - lugares frecuentados por los
espíritus malévolos y favorables a las artes mágicas. Sus colores son el negros
y el rojos, sus minerales el bronce, el hierro bruto (mineral) y la tierra (tabatinga). ¡Su elemento es el fuego, su
grito Laroiê! K' oba
laro ie Exú!!!.
Sus alimentos son el farofa de dendê, el beefsteak
vendimia o mal asada al brasero aliñado de cebollas tajadas sutilmente, y la
lima para la preparación de las bebidas alcohólicas. Detesta toda comida de
color blanca y el ajo. Sus plantas son la guindilla, la hierba (capim) tiririca, la
ortiga, el arruda, la salsa, la hierbabuena, el “comigo ninguém pode”
(Dieffenbachia), la hoja de tabaco. Sus
animales son el chivo, el gallo, los cabritos y en más raras ocasiones la
gallina de Angola (coquem). Enamorado, astuto,
creativo, persisten, impulsivo, jugador, obsceno, orador de ingeniería. Los riesgos
de salud relativos a este orixá son los
dolores de cabeza y más raramente los problemas de hígado (resultante en graves
accidentes), y por otra parte los problemas con la policía.
Ogum
Ogum (Ogoun)
es el orixá de la agricultura, la caza
y la guerra. Después de haber descubierto el fuego y la fragua, los dio como
regalos a los hombres. Representado por el color azul marino, come maíz, del cará (planta de la familia de los dioscoreáceas
proporcionada de tubérculos alimentarios), de las raíces cascos y de los
perros. Tiene por atributo un pequeño sable. Se asocia en la religión católica a San Antonio [1].
Oxóssi
Orixá de
la caza y los animales, de la abundancia y la
alimentación. Le gustan el maíz verde, las raíces y los frutos. Está
representado por el color verde o azul. Tiene por atributo un arco y una
flecha. Se asocia en la religión católica a San Jorge.
Obaluaiê, ou Omolú
Sinónimo
de la viruela, su nombre no debe pronunciarse. Es el orixá
de la tierra, la salud y la enfermedad. Representado a la vez por los
colores negros, blancos y rojos, adora el aceite de Dendê.À
Salvador de Bahia, se habla de Omolú, orixá de
las enfermedades y de la muerte, cuya toda cumbre del cuerpo está cubierta
con una larga máscara de fibras vegetales. En la religión católica, Omolú se asocia a Santo Roch (dueño de
la peste),
o a Santo Lazare.
Xangô
Orixá
del rayo, el fuego, los truenos y la justicia.
Representado por el color rojo y blanco, aprecia el Quiabo
quingombó (verdura encapsulada, cónica, verde y
melenuda, producto por el quiabeiro “Hibiscus esculentus”
quingombó),
la oveja y a las tortugas. Se asocia en la religión católica a Santo Juan-Baptiste [2] o San Jerónimo [3], y no a Santa Barba como en el
Santería cubana [4].
Iansã
Diosa
de Níger,
encarga los vientos y los vocifera. Gustando los verdores y las verduras rojos,
los colores representándolo son el rojos y el marrones. Tiene por asigna un
pequeño sable con forma de cimitarra. Se asocia en la religión católica a Santa Barba [4] (a diferencia del Santería,
dónde se asocia Santa Barba a Changô).
Oxum
Diosa
de las aguas de los ríos. Es la diosa de la belleza y tiene una fuerte conexión
con el mundo espiritual. Está representada por la yema de huevo. Tiene por
atributo un espejo.
Se asocia en la religión católica a Nossa Senhora DAS Candeias.
Iemanjá
Diosa
de las aguas de mar, protege las familias, los niños y la pesca. Está
representada por el azul claro, el blanco y la rosa claro. Se asocia en la
religión católica a Notre-Dame del Rosario [1]. Su saludo es “Odoyá”.
Nanã
Por
Eso llamada Anamburucu, es el orixá
más viejo. Regula el lodo, materia prima de los hombres, y la muerte. Es
digna y sana.
Oxalá
Es
a dios más antiguo, el que moldea y da vida a los hombres. Es el padre de
todos, y el orixá de la paz. Su color
es el blanco. En la religión católica, se asocia al Senhor
DO Bonfim, el señor “del buen final”, el guardia
que conduce a los acontecimientos a una conclusión feliz, venerado a Salvador de Bahia.
El
culto
Durante
las ceremonias, los orixas se invitan a entrar en los
terreiros, por medio de tambores, cantos y
danzas, y también de comida, hierbas e incienso consagrado. El primero llamarse
es el orixa Exu,
un espíritu mensajero imprevisible y malévolo, el que se produce entre el creyendo
y los orixas. Este espíritu abre el camino
para que los orixas
A
medida de la ceremonia, los orixas se
manifiestan en algunos iniciados que entran entonces en un estado de ansiedad y
se convierten en intermediarios entre dioses y los Hombres. Los sacrificios de
animales se practican sobre todo en los tereiros.
La pierna del animal sacrificado está cubierta con una ave de corral. La carne
de estos animales se comparte a continuación entre los participantes después de
que se habrá reservado una parte a Dioses. La parte lerin
se comparte en la comunidad en función de la posición y el papel jugados en
el rito.
La
jerarquía religiosa
_En
candomblé, jerarquía religioso se dividir en siete
fase también llamar grado. Esta jerarquización
meticulosa en la comunidad del candomblé establece un
régimen especial que distribuye distintas cargas a cada miembro del terreiro.
Abiâ
Principiante,
inicial e inexperto, los abiâs son o
los recién nacidos, que no se bautizaron aún, o de los recién llegados curiosos
o deseando integrarse en un “terreiro”. Una
iniciación es pues necesaria con el fin de definir el orixa
del miembro iniciado. Después de haber participado en los distintos ritos
de iniciaciones (bori, orô
et iaô) en los cuales se les enseñan al culto y a la
creencia (la tradición candomblé), los abiâs pueden alcanzar la segunda fase.
IAO
En
la danza y los cánticos rituales, el orixa puede
manifestarse en el iniciado por espasmos o también sobresaltos a veces
violentos. No Obstante, solamente se califica un babalorixa
en el reconocimiento del orixa en
cuestión. Tal reconocimiento permite al iniciado convertirse en “filho-de-santo” (hijo de santo, en
francés), lo que le autoriza a llegar al tercer grado.
Ebômi
Este
tercer grado no es accesible hasta después la realización de las obligaciones
(vestirse solamente de blanco, comer con las manos, no sentarse más que sobre
el suelo) vinculadas al “filho-de-santo”
de una duración de 7 años. Se organiza entonces una ceremonia para todos los
candidatos de este grado. Ésta tiene lugar generalmente en los terreiros dónde los iniciados elevan lealtad a su orixa prometiendo al mismo tiempo servir la comunidad.
Iabassê/Agibonâ
Este
grado de jerarquía se divide principalmente en dos ramas. Considera en general
el reconocimiento del orixa como
elemento fundamental. El practicando el que orixa
no se reconoció, es decir, que no son filho-de-santo,
pueden acceder al puesto de Iabassé. A este nivel, Iabassé lo tiene la responsabilidad de las preparaciones
culinarias (lo mismo para los ritos y las ceremonias que para las fiestas
organizadas para la comunidad). Por lo que se refiere al practicando el que orixa se reconoció en un terreiro,
el puesto de Agibonâ puede proponérseles. Tendrán
entonces la responsabilidad de ocuparse de los futuros filho-de-santo
en la ceremonia de iniciación.
Ialaxé
Esta
etapa de la jerarquía del candomblé es la deseada a
menudo entre los miembros de la comunidad religiosa. En efecto, el Ialaxé es responsable de las ofrendas sujetas al distintos
divinidad. Velan por que las ofrendas, que pueden presentarse bajo distintas
formas (comida, objetos), corresponden al buen divinidad (cada divinidad que
requiere ofrendas diferentes). El Ialaxé debe pues
dotarse con un excelente conocimiento del sistema de ofrendas para perfeccionar
su tarea.
Baba-quequerê/Iaquequerê
Son
los bajocomandantes del terreiro.
Su papel principal es velar por el buen funcionamiento del terreiro.
Esta administración se hace siempre en consulta del comandante suprema, el babalorixa. Se sienten en el deber para participar de a
todos los ritos y ceremonias del terreiro y
pueden a la ocasión aconsejar a su jefe.
Babalorixa/Ialorixa
Fase
última de la jerarquía del candomblé, es responsable
de la orden del terreiro. Solo apta a tomar una
decisión, nadie no puede actuar en su nombre sin su autorización previa.
Pudiendo contar con numerosas personas para la administración del terreiro, tiene a menudo consejos referentes a la cantidad
de filho-de-santos, miembros y problemas refiriéndose
a la comunidad. Sus funciones religiosas son distintas e incluyen el
conocimiento de las escrituras consagradas, la conducta de todas las ceremonias
y de los ritos así como la práctica del conjunto de las liturgias religiosas
del candomblé en totalidad.
La
práctica musical en el candomblé
La
música ritual es de una gran importancia en el candomblé.
En efecto, se considera no solamente como el medio de honrar el divinidad pero
de volver a entrar directamente en contacto con las.
Candomblé Ketu
Se
origina su en la etnia
Yoruba, esencialmente en la ciudad de Kétou en Benín. Se
juega sobre tres tambores (atabaques) con
barras.
Candomblé
Angola
Viene
de Angola,
como su nombre lo indica, y se juega a manos desnudas sobre los instrumentos.
Algunos especialistas las conectan Algunas partes, como la samba
de caboclo o afoxé, directamente con los
orígenes de la samba.
Referencias
1.
a y b Edio Soares, el butinage religioso: prácticas y
practicando en Brasil [archivo], p. 167
2.
↑ Monique
Alexandre, Philippe WalterSaint Antoine
entre mito y leyenda [archivo], p. 28
3.
↑ Monique Alexandre, Philippe Walter, San Antonio entre mito y leyenda [archivo], p. 29
4.
a y b Monique Alexandre, Philippe WalterSaint Antoine entre mito y leyenda [archivo], p. 27
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