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Budismo theravāda
El budismo theravāda, en pāli theravāda (“doctrina del Antiguos”), en chino simplificado 上座部佛教 shàngzuòbù fójiào (“budismo de la sede de honor”), en sánscrito sthaviravāda, es la forma de budismo dominante en Asia del Sur y el Sureste (Sri Lanka, Tailandia, Camboya, Birmania, Laos, partes de Vietnam), entre los Chinos de Indonesia y Malasia así como en algunas etnias del suroeste de China.
Su implantación en Occidente es más reciente que la de las corrientes zen o vajrayāna.
Es el heredero de la doctrina original del Buda Shākyamouni. A este respecto, se vincula con las corrientes definidas como hinayāna por el budismo mahāyāna aparecido a principios de nuestra era. El hīnayāna es un concepto propiamente mahayaniste. Hinayāna y theravāda son términos a menudo empleados erróneamente uno para otro, a pesar de las objeciones de numeroso practicando el theravāda. La “doctrina del Antiguos” se basa en un cañón redactado en pāli nombrado Triple cesta o Tipitaka, incluyendo numerosos textos basados en las palabras del Buda, recogidas por sus contemporáneos y reflejada algunos siglos más tarde.
Historia
El término sthaviravāda aparece pronto en la historia del budismo. Designa un conjunto de monjes opuestos a las reformas propuestas por otro grupo que practica de nombrado mahasanghika, a “gran asamblea”, probablemente debido al elevado número de sus miembros o puede ser para saldarse con relación al budismo original. Es difícil sin embargo determinar la fecha exacta a la cual se opusieron, ya que según las fuentes puede tratarse del primer, segundo o tercer concilio búdico, lo que representa de algunos meses a tres ciento años después de la muerte del Buda. Por otra parte, los sthaviravādin mencionados en la historia de los concilios búdicos no son inevitablemente los antepasados directos de los theravâdin actuales, incluso si comparten un nombre similar y tienen conjuntamente el compromiso en pro de las enseñanzas de los orígenes.
Del mismo modo, las fechas otorgadas para la redacción del cañón descolorado varían según las tradiciones, los períodos propuestos extendiéndose del primer concilio al primer siglo a.C. los historiadores modernos sostienen Esta última hipótesis en general para los primeros textos del Sutta Pitaka y del Vinaya Pitaka, el Abhidhamma Pitaka siendo seguramente más tardía.
Lo que parece cierto, es que el emperador Ashoka (273-232 a.C.) contribuyó en gran parte a la difusión del budismo en general y del theravâda en particular, puesto que la historia de esta tradición comienza con la implantación de la doctrina a Sri Lanka durante y justo después de su reino. Aparecido hacia el principio de nuestra era, el mahâyâna se extendió también de sobra en Asia del Sur, pero se borró progresivamente entre los siglos VII y XIV siguiendo la extensión del islam y la “reconquista” del mundo indio por el hinduismo.
A partir del siglo XI, Sri Lanka, tierra theravâda, se volvió la fuente principal de la influencia budista en Asia del Sur. Mons, instalados principalmente en Birmania y cuya arqueología revela la presencia antigua en algunas partes de Tailandia y Laos, también pudo desempeñar un papel en su transmisión, ya que se sabe que lo adoptaron mucho tiempo antes de los otros, aunque la fecha exacta sea dudosa. Convertido por el monje mi Shin Arahan, el emperador birmano Anawrahta (1044-1077) introdujo oficialmente el budismo del antiguos en su país, y se construyeron numerosos templos a Pagan entre los siglos XI y XIII. El theravâda también se introdujo hacia 1260 en el reino Tailandés de Sukhothaï y vive su influencia crecer durante el período de Ayutthaya (siglos XIV a VIII).
La doctrina del antiguos siguió su progresión hacia Laos y Camboya en el siglo XIII. Más recientemente, se constata desde la mitad del siglo XX un resurgimiento del budismo, en el cual el theravâda ocupa un lugar importante, en los Malayos e Indonesios de origen chino.
Filosofía
La doctrina del theravâda explica cómo acceder uno mismo a la entrega volviéndose uno arahant (nadie entregada porque siguió la vía enseñada por el Buda sin beneficiarse de la omnisciencia), un bodhisattva (persona que pretende absolutamente convertirse en un buda para enseñar practicando las virtudes dichas pāramita) o un sambuddha (“buda perfecto”, persona que, poseyendo una comprensión perfecta de las enseñanzas del Buda, accede al despertar y puede enseñar).
Rechaza categóricamente la idea de dios creativo y muy potente, así como la idea de uno hola obtenido por la única devoción y el culto de las reliquias. En efecto según el cañón pāli, el Buda habría dicho: “Se es su propio refugio, que de otro podría ser el refugio” (Dhammapada, XII, 4). Eso significa que no se puede esperar de nadie la obtención de la iluminación, él es necesario buscar en sí mismo la verdad y para alcanzar este objetivo seguir el Noble Camino Multiplicado Por Ocho.
Praxis
SIII del laico y del monje
Para la doctrina del antiguos, el mejor medio de acceder a hola es adoptar el modo de vida monástico, pero sigue siendo no obstante accesible a todos. Va dirigida pues principalmente a los hombres y a las mujeres que renuncian a la vida laica, ella divinise no el Buda y no cree en la intercesión por medio de bodhisattva ahorradores.
Sin Embargo, en las formas populares de theravâda, a Sri Lanka como en a Camboya, el Buda es el objeto de una veneración cercana de la de dios, hay pues una distinción entre el culto popular y las especulaciones monásticas.
El teniendo del mahâyâna califican a veces - erróneamente - de egoísta la práctica del theravâda (y del hinayana en general). Esta opinión se basa en consideraciones sotériologiques: mientras que el objetivo de que practica mahâyâna, monje o laico, es convertirse en bodhisattva para salvar todos los seres, practicándolo theravâda se concentra en su propio hola, abandonando los esfuerzos en dirección del hola universal a Maitreya, próximo buda. Sin Embargo, el theravâda predica el amor universal hacia todas las criaturas. Además, sus practicando consideran que volver bodhisattva no es posible que a muy raras personas, él es pues más eficaz contemplar la liberación individual para estar en condiciones de ayudar a los otros a hacer lo mismo. Por fin, es absurdo calificar de egoísta lo arahant, puesto que éste no tiene más ego.
Meditación
La meditación theravâdine incluye dos prácticas: samatha bhavana et vipassana bhavana.
Samatha, el desarrollo de la paz, lleva al ataque jhanas, profundos niveles de concentración. Contempla también el desarrollo de la benevolencia, el compasión, el traslado. Así pues, Metta es el desarrollo de un sentimiento de amor trasladado hacia cada ser. Anapanasati es la concentración basada en la respiración. Anapanasati a veces se emplea sin embargo para la práctica de vipassana.
Vipassana bhavana, la práctica formal de una introspección, a veces se describe según un conjunto de 18 contemplaciones, como la contemplación de la temporalidad. Conduce a la realización del estado de arahant.
Estos dos tipos de meditación se dan por complementarios: la paz mental da la mayor eficacia a la contemplación, y la contemplación permite eliminar los obstáculos a la paz mental.
Realización
Según el theravâda, practicándolo puede alcanzar cuatro niveles de realización espiritual:
Fiestas y prácticas
Ordenación temporal
La práctica de la ordenación a menudo se practica según diferente filosofía de la ordenación religiosa occidental. Puede ser temporal; un hombre puede convertirse en monje varias veces en su vida o recibirlo sin pensar permanecer uno bhikkhu sus vidas durante.
Es una práctica incluso socialmente valorizada: los hombres realizan su deber convirtiéndose en monjes durante un tiempo, antes de corresponder a la vida laica, precisamente para casarse.
Órdenes theravâdins
Distintos órdenes, llamados nikayas, son desarrollados - no corresponden sin embargo a diseños diferentes. El título de Patriarca supremo del Sangha, más elevado que sea, puede asignarse a un monje de todo país, y de cada uno de los nikayas que siguen:
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