Religiones y Creencias

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Bön

El término Bön designa tres tradiciones religiosas tibetanas distintas, según el tibetólodo noruego Per Kværne:

• en primer lugar, una religión tibetana preexistente al budismo y que es suplantada por éste en los siglos VIII y IX;
• a continuación, una religión sincrética que aparece en el Tíbet en los siglos X - XI, tiempo en el que el budismo, después de un período de decadencia, se propagó desde India para pasar a ser la fe dominante;
• por último, el extenso corpus de creencias populares, a menudo mal definidas, incluida la adivinación, que no son de origen búdico y son comunes a los adeptos del bön o bönpos y a los budistas.

Hasta hoy el bön ha seguido existiendo como religión minoritaria.

Del conjunto de prácticas animistas y chamánicas que constituían el primer bön (shes-pa bcu-gnyis) surgió en el siglo XI una religión estructurada, el bön eterno (yung-drung bon), presentando semejanzas con el budismo tibetano (especialmente Nyingmapa), él mismo que pidió prestado mucho básicamente a chamaniste local. El practicando del yungdrung bön mantienen por su parte que su aparición precede la del lamaïsme. Al XIVe siglo, la rama dicha nuevo bön (bon-gsar) se acercó aún más estrechamente del budismo con el fin de escaparse a la discriminación.

Dominado durante varios siglos por el lamaísmo y a veces incluso perseguido, el bön se conoce un poco mejor internacionalmente desde la implantación fuera del Tíbet de comunidades monásticas que huyen de la invasión china. Sus textos y tradiciones son objeto de numerosas investigaciones. Se reconoció como quinta tradición religiosa tibetana por el 14º Dalaï lama.

Orígenes

No se establecieron aún el origen y la naturaleza exactos de las tradiciones del primero bön, entre doce según la opinión común. Se piensa sin embargo encontrar rastros en los escritos bönpo y algunas prácticas y creencias: oráculos lhapa o sungma (srung-ma) que residen en los templos, rituales la-guk (bla 'gug) de recordatorio del alma, Estados alterados de conciencia y dirección que dura el bardo, período que se extiende de la muerte al renacimiento. Los investigadores examinan también el chamanisme contemporáneo en los Tibetanos y el pueblo vecinos.

Por lo que se refiere al yungdrung bön, forma cerca del budismo tantrique aparecida al XIe siglo, una leyenda detallada informa de su transmisión a partir del amo (tongpa) original, Tongpa Shenrab Miwoche (sTon-pa gShen-rab mi-bo-che), que habría recibido la enseñanza perfecta del dzogchen directamente del buda primordial Kuntu Zangpo. Sus practicando afirman que fue transmitido varios millares de años antes de las transmisiones budistas, y se desarrollará en primer lugar al reino de Zhang Zhung en el oeste del actual Tíbet.

Los historiadores no retienen Este fechado, pero se define a veces el Tazig donde Tonpa Shenrab, el príncipe despertado como el Buda, habría nacido, al Persa. Algunos proponen pues que el budismo en primer lugar habría llegado al Tíbet occidental independientemente de Padmasambhava e influencias indios y chinos que se ejercerán a partir del VIIe siglo.

El fundador del yungdrung bön

En el tiempo antiguo vivían tres hermanos, Dagpa, Selwa y Shepa, que estudiaba las doctrinas bön en un paraíso nombrado sipa yesang, bajo los auspicios del sabio Bumtri Logi Chechen. Le preguntaron cómo ayudar al mundo vivo, sumergido por la miseria, la pena y el sufrimiento; les aconsejó convertirse en guías de la humanidad durante tres eras sucesivas. Así Pues, lo más viejo de los hermanos, Dagpa, acabó su tarea en el mundo del pasado; el segundo, Selwa, tomó para nombre Shenrab y se volvió amo y guia del mundo presente; el más joven, Shepa, vendrá en la próxima edad.

Tonpa Shenrab descendió hace 18.000 años del cielo sidpa yesang (srid-pa yeyé-sangre) en forma de un pájaro al plumaje multicolor y se personificó en un príncipe nacido en el palacio Barpo Sogye al sur del monte Yungdrung Gutseg. Casado joven y padre de familia, Tonpa Shenrab renunció del mundo a 31 años para que viviera en la austeridad y que enseñara a la doctrina. Durante la mayor parte de su vida, el demonio sus esfuerzos para propagar el bön fueron obstaculizados por Khyabpa Lagring, que termina por convertir. Es el prosiguiendo para recuperar a sus caballos robados que Tonpa Shenrab llegó al Tíbet donde fue su sola visita. Hubo instrucciones rituales, pero juzgó que el país no estaba aún dispuesto a recibir todas las enseñanzas. Antes de ir, profetizó que aparecerían cuando el Tíbet sería maduro. Se murió a 82 años.

El Olmo Lungring como origen espiritual

El bönpo mantiene que tiene por origen la región mítica del Olmo Lungring, parte del Tazig (rtag gigs); situada al oeste del Tíbet, cubre a un tercero con el mundo existente. “ol” simboliza lo que aún no nació, “mes” lo que no puede disminuirse, “lung” el país profético de Tonpa Shenrab, y “cuadrilátero” el último compasión. Su representación es un loto a ocho pétalos en un cielo simbolizado por una rueda a ocho rayos. En el centro se elabora el monte Yungdrung Gutseg (pirámide de las nueve esvásticas). Yungdrung (eterno) designa la esvástica, símbolo de la permanencia y el indestructibilité. Las nueve esvásticas amontonados representan las nueve vías del bön.

A la base del monte Yungdrung Gutseg brotan cuatro ríos que pasan en las cuatro direcciones. La montaña se rodea con templos, ciudades y parques. Al sur se encuentra el palacio Barpo Sogye, donde Tonpa Shenrab nació. Al oeste y al norte se encuentran los palacios donde viven sus mujeres y sus niños, al este un templo nombrado Shampo Lhatse, reservadas al rezo. El conjunto de los palacios, ríos y parques en torno al monte constituye la región interior (Nangling). La región intermedia (Barling) está constituida por 12 ciudades 4 de la cual se sitúa a los puntos cardinales. La tercera región constituye el país exterior (Taling). Estas tres regiones son cercadas por un océano, luego por montañas nevadas. Antes de su visita al Tíbet, Tonpa Shenrab extrajo una flecha y creó así un paso a través de las montañas; el acceso al Olmo Lungring se hace pues por el camino dicho de la flecha (Delam).

El Olmo Lungring se definió a distintas regiones según las escuelas. Hay el monte Kailash (Ti Se) con los cuatro grandes ríos que nacen de su base y las cuatro regiones que los rodean: China al este, India al sur, el Orgyan al oeste y el Khotan al norte. Otros piensan que su geografía menciona la Oriente Medio y Persa en la época de Cyrus el Grande. Para uno que cree bönpo, la cuestión de la definición geográfica pasa después de su significado simbólico, que es prévalente claramente, como para el monte Meru.

Los textos consagrados

Se asignan tres escritos a Tonpa Shenrab. El primero y más corto es el Cebado (Modelo del Aforismo), el segundo el Zerming (los Ojos Taladrados); datan respectivamente Xe y XIe siglos. El tercero y más importante es el Zhiji (el Glorioso), revelado por transmisión espiritual a Loden Nyingpo al XIVe siglo. Las doctrinas de estos tres textos forman dos sistemas. El primero, llamada Gozhi Dzonga, incluye cinco partes, las cuatro puertas y el tesoro:

• Chabkar “las aguas blancas”: contiene las prácticas esotéricas o más altamente tantriques.
• Chabnag “las aguas negras”: relatos y ritos variados, magia y rituales ordinarios (muerte, entierros, enfermedad y ofrendas); esta porción conserva muchos rastros del chamanisme antiguo.
• Pangul “el país de Lado”: explica las normas monásticas y presenta los conceptos filosóficos.
• Ponse “la guía del señorío”: contiene las prácticas de la gran perfección (dzogchen), súmmum de la enseñanza en el Nyingmapa también.
• Totog “el tesoro”: compara los aspectos esenciales de las cuatro puertas.

El segundo conjunto se llama tegpa rimgui bien, (bön de las nueve etapas sucesivas) o simplemente las nueve vías del bön, agrupadas en cuatro causas (gyuyi tegpa) y cuatro resultados (drabui tegpa) seguidos de la gran perfección (dzogchen). Esta división recuerda los nueve vehículos del nyingmapa. Las cuatro primeras vías presentan más el de diferencia con el budismo; se preservan numerosas prácticas antiguas:

1. La vía del shen de la predicción (chasen tegpa) describe 4 distintas vías: predicción-sortilegio (mes), astrología (tsi), rituales (to) y el examen de las causas (che).
2. La vía del shen del mundo visual (nang shen tegpa) explica el origen y la naturaleza de dioses y demonios que viven en este mundo, los métodos de exorcismo y las distintas clases de ofrendas.
3. La vía del shen de la ilusión (trulshen tegpa) contiene los ritos para deshacerse de los poderes desfavorables.
4. La vía del shen de la existencia (sishen tegpa) describe al estado después de la muerte (bardo) y el método para guiar el vivos hacia la mejor liberación final o reencarnacíons.

El cinco siguientes son muy similares a las del nyingmapa:

1. La vía de los partidarios Virtuosos (tenyen Tegpa) guia la que sigue las diez virtudes y las diez perfecciones.
2. La vía monacal (drangsgon tegpa) describe las leyes de la disciplina monástica.
3. La vía del sonido puro (akar tegpa) expone las altas prácticas tantriques, la teoría de la realización a través de los círculos místicos (mandalas) y los rituales de estas prácticas.
4. La vía del shen virgen (yeshen yegpa) hace hincapié en la necesidad de un buen amo, lugar y ocasión para las prácticas tantriques, y describe con todo detalle la posición de los círculos místicos con instrucciones para la meditación sobre deidades particulares.
5. La vía suprema (lama legpa): la más arriba realización de la gran perfección (dzogchen).

Prácticas y panteón

Prácticas

El bön tiene una fuerte tradición monástica; existe sin embargo, como en los nyingmapa, una clero casada viva en la población. Llamados ngakpas, reciben una enseñanza religiosa bastante similar al de los monjes y se consagran más concretamente a los servicios rituales (nacimientos, matrimonios, muerte, exorcismos, curaciones etc), apoyándose para las curaciones y exorcismos sobre el poder de tantras y las técnicas de meditación, y no la ansiedad propiamente dicha como los chamans (pawo o lhapa). Los monjes estudian también astrología y la medicina tibetana tradicional.

Como en las otras corrientes de la religión tibetana, las meditaciones bön se ayudan de yidams, divinidad guías, y sus thangkas o mandalas, así como de los sadhanas (sgrub thabs), textos en verso o prosa describiendo las etapas. Entre las escuelas de meditación, dos son más específicos a la religión bön:

• Dzogchen (vía de la perfección), empleada también en el nyingmapa; existe cuatro versiones, el más antiguo y más importante siendo la tradición oral de Zang Zhung (zhang zhung sNyan-rgyud) dormido por escrito al VIIIe siglo por Gyerphung Nangzher Lodpo, discípulo de Tapihritsa.
• Chod (corte) tiene por objeto cortar los vínculos con el ego. La práctica consistía antes en colocarse en un medio ambiente que aterrorizaba para efectuar el corte bajo el efecto del miedo. Es también el nombre de una ofrenda simbólica del cuerpo en comida a los seres iluminados realizada en el mismo objetivo. En la religión popular, el chod es una práctica por la cual el chaman absorbe las influencias dañinas en su cuerpo de ansiedad que deja a continuación devorar por los demonios.

Como en el nyingmapa, una serie de textos consagrados bönpo son terma, tesoros espirituales disimulados por antiguos amos y redescubiertos por los termons que son ngakpas a menudo; se dan entonces por reencarnacíon de uno de los discípulos del amo a quien se asigna el texto. Junto a los descubrimientos materiales (sa-gter), existe escritos reconstituidos por visión (dag-snang), audiencia (snyan-rgyud), o inspiración (dgongs-gter).

Panteón

Al Igual Que las ramas de la religión tibetana, el bön dispone de un panteón impresionante. Cada ciclo ritual tiene su conjunto de deidades, teóricamente emanaciones del único tathagarbha. Se clasifican según dos principios.

Uno, más específico al bön, distingue entre el divinidad “iluminada” fuera de este mundo y el “no iluminada” activos en este mundo. Reflejaría un diseño dualista del universo como lugar de conflicto entre de fuerzas luminosas e indeterminadas, que se entreven en los textos más antiguos, en adelante sustituida por el diseño búdico del rebasamiento de las oposiciones. La otra clasificación distingue las formas divinas pacíficas (zhi-ba), enojadas (khro-bo) y salvajes (phur-pa). Por otra parte, en los rituales “prácticos” (matrimonios, curaciones etc), los ngakpa pueden también recurrir a los tres mundos (cielo lha, tierra nyen, aguas subterráneas leído) poseyendo cada uno sus divinidad.

Los bouddhas están por supuesto presentes, apareciendo a veces en grupo de miles. Al Igual Que las ramas del budismo, el bön reconoce la existencia de los bouddhas de las tres edades (pasado, presente, futuro). Existe una multitud también de divinidad menores, dioses de la naturaleza, demonios, etc

Las cuatro deidades pacíficas principales, o cuatro seres trascendentes, son:

• Kuntu Zangpo (Kun bzang-po - Samantabhadra), buda primordial; ha bonku (bien-SKU), equivalente del dharmakaya;
• Shenlha Odkar (gShen-lha 'od- dkar), “luz blanca de los sacerdotes”; ha zogku (rdzogs-sku), equivalente del sambhogakâya y reino sobre los tres mundos;.
• Tonpa Shenrab est tulku (sprul-sku) ou tonpa, “profesor”, équvalent au nirmanakâya; es amo de nuestra edad;
• Satrig Ersang (Sa-trig Er-sangres), aún llamada Jamma (Byams-ma), “madre cariñosa”, forma femenina;

Las principales deidades guardianas (bKa-skyong) son:

• Sidpa Gyalmo (Srid-pa' i Gyal-mo), guardiana de las enseñanzas bönpo;
• Midu o Midud Jampa Trago (MiBdud 'byams-pa khrag-mgo), encargado del monasterio de Menri;
• Tsangod Hurpa (bTsan-rgod hur-pa);

Historia

Propagación al Zhang Zhung y en a Tíbet

Según la tradición, discípulos aportaron las primeras escrituras bön al Zhang Zhung seis de Mucho Demdrung, sucesor de Tonpa Shenrab. Se tradujeron a lengua local, luego en tibetano, lengua en la cual se redacta el cañón bön tal como lo conocemos actualmente. El vocabulario es el del budismo tantrique, a excepción del término yungdrung hay dordjé (vajra) y de orden que sustituye el a tchô (dharma). Sin Embargo, varios textos, especialmente más antiguos, guardan rastros de lengua zhang zhung en su título y algunos pasos.

Hasta el VIIe siglo, Zhang Zhung siguió siendo un Estado independiente situado al Tíbet occidental, al oeste de las provincias U y Tsang, extendiéndose parece desde Gilgit al oeste al lago Namtso al este, y de Khotan al norte al Mustango al sur. Su capital era Khyunglung Ngulkhar (Palacio de Dinero del valle Garuda); se piensa haber descubierto las ruinas en el alto valle Sutlej, al suroeste del Monte Kailash (Himachal Pradesh). La lengua Zhang Zhung se clasifica en el grupo birmano tibéto de las lenguas tibetanas sino.

Al VIIe siglo, el rey Songtsen Gampo asesinó al último rey, Ligmirgya. El Zhang Zhung se volvió entonces parte integral del Tíbet; poco a poco tibétanisé y su cultura filosófica y religiosa impregnó la del país vencedor.

Según el interés que crece para el budismo, se caracterizado por la creación del monasterio de Samye en 779 y su establecimiento como religión de Estado al final del VIIIe siglo, el bön fue objeto de persecuciones y tentativas de erradicación, por razones más a menudo políticas que religiosas. Sin Embargo, sus miembros, tanto en la nobleza como en el pueblo, se colgaron a sus convicciones y sobrevivió, ayudado probablemente por una crisis de los derechos tibetanos en 842. Le permitió seguramente vigorizarse en las regiones compensadas dónde huían al VIIIe siglo, período especialmente difícil, de muchos sacerdotes bönpo. Antes habrían ocultado sus escrituras con el fin de conservarlos para las generaciones futuras. Drenpa Namkha, una de las mayores personalidades bönpo de este tiempo, se convierte al budismo con el fin de preservar y transmitir en secreto las enseñanzas al riesgo de su vida; hubo discípulo de Padmasambhava. Se puede aún citar a Gyerpoung Nangzer Lopö y Tséwang Rigdzin.

Del XIe siglo a nuestros días

Del VIIIe al XIe siglo, no sabemos casi nada del desarrollo del bön. Su renacimiento bajo forma monástica comenzó después de la segunda transmisión del budismo tantrique en el Tíbet siguiente la llegada del monje bengalí Atisha y de un discípulo de Naropa. Textos bönpo importantes aparecieron, “descubiertos” por Shenchen Luga (969-1035) en 1017, según una tradición compartida por el nyingmapa que quiere que los textos consagrados sean redescubrimientos de escritos ocultados por sabios antiguos. Shenchen Luga era un descendiente de Tonpa Shenrab, y su familia es aún importante hoy en Tíbet. Tuvo un gran éxito y confió la continuación de las tres distintas tradiciones a tres de sus discípulos. El bön réémergea en sistema religioso muy estructurado.

Los tres discípulos de Shenchen Luga:

• Al primero, se confió a Druchen Namkha Yungdrung, del clan Espesamente originario de Drusha (Gilgit) en Tíbet, la enseñanza de la cosmología (Dzopu) y la metafísica (Gapa). Uno de sus discípulos fundó en 1072 el monasterio de Yeru Wensaka, que se volvió un gran centro de aprendizaje hasta en 1386 dónde fue dañado seriamente por una inundación, luego abandonado. En consecuencia, su familia siguió sosteniendo el bön hasta el decimonoveno siglo, cuando el reencarnacíon del Panchen Lama se descubrió por segunda vez entre sus miembros (segundo Panchen Lama, nacido en 1663, y quinto, nacido en 1854).
• El segundo, Zhuye Legpo, se encargó de conservar las prácticas y enseñanzas del Dzogchen. Fundó el monasterio de Kyikhar Rizhing. Los descendientes actuales de la familia Zhu viven en la India.
• El tercero, Terrón Palchog, asumió la responsabilidad de las enseñanzas tantriques. Los miembros de la familia PA emigraron del Tsang al Kham donde viven hoy.

Por otra parte, Menkhepa Palchen (nacido en 1052) del clan Meu fundó el monasterio Zangry, que se volvió también un centro paraescolar filosóficos. Así Pues, del XIe al XIVe siglo, la religión bön poseía cuatro importantes centros de estudio, muy en la provincia de Tsang.

A Pesar de la rivalidad con las razas búdicas, los contactos permanecían; se reservaba un departamento a los monjes bön en los monasterios gelugpa y sakyapa.

Al XIVe siglo apareció la rama del nuevo bön, casi idéntico al lamaïsme con algunas especificidades, como, por ejemplo, la deambulación en torno a los chortens quién se hace en el sentido trigonométrico. Bien establecida en las regiones orientales de Amdo y Kham, presenta algunas diferencias con la rama original yungdrung bön, pero sus abades reconocen al igual que los bönpo la primacía del monasterio de Menri, fundado en 1405 por el gran principal Nyamme Serab Gyaltsen (1356-1415), dialéctico discípulo del lama Rongtôn.

Al Siglo XIX siglo, los contactos con el budismo se continuaron con la participación de Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1935) en el movimiento Rimado y la adopción de terma (textos consagrados “redescubiertos”) bönpo por Jamgon Kongtrul en su colección del rinchen gter-nidzod.

El monasterio de Yungdrung Ling se fundó en 1834, seguido de cerca por el de Kharna, ambos bajo la tutela de Menri. Bajo su inspiración, mucho de otros se establecieron en todo el país (excepto la región central de U), especialmente al Kyungpo, Kham, Amdo, Gyarong y Hor. A principios del vigésimo siglo había 330 monasterios bön en Tíbet. El dos principales, Menri y Yungdrung Ling, se destruyó después de 1959. Haría hoy 264 establecimientos (monasterios, nonneries y ermitas). Los censos efectuados por la administración china indican un 10% de que practica del bön en los Tibetanos.

El jefe espiritual actual es Lungtok Tenpai Nyima, 33e Abad de Menri, reconstruido a Dolanji en el Himachal Pradesh, en el territorio supuesto del antiguo reino de Zhang Zhung,

Referencia

1. ↑ Tibetanos, 1959-1999, cuarenta años de colonización, Obra colectiva dirigida por Katia Buffetrille y Charles Ramble con Robbie Barnett, Georges Dreyfus, Samten G. Karmay, PER Kværne y Jigmé Namgyèl; páginas 58 a 63, el bön, la otra religión por PER Kværne. ED Diferentemente, coll. Mundo 1998 (ISBN 286260822X).

Bibliografía

• Jean-Luc Achard, el culto y glorioso rey, los Dos Océanos 15/09/2001 (ISBN 2-86681-106-2)
• Shardza Tashi Gyaltsen - Lopon Tenzin Namdak (traductor), Les sphères du cœur Kun Tu Bzangpo' Snying Tig - Enseignement Dzogchen de la tradition Bön, Les Deux Océans 01/04/1999 (ISBN 2-86681-076-7)

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