Religiones y
Creencias
Ásatrú
El Ásatrú se
conoce hoy, como una de las distintas manifestaciones del paganismo
nórdico-germánico.
Sentido
de la palabra
La
palabra Ásatrú significa literalmente “fe, creencia
en el Æsir [1]”, en islandés moderno. El
profesor Régis Boyer destaca
mientras que el sustantivo
trú es una palabra que procedería quizá
viejo del alto
alemán. Es uno de los nombres otorgados a la representación
moderna de la religión
étnica politeísta basada en la mitología nórdica y la mitología germánica en
general. Implica a dos familias de divinidad: el Æsir y
el Vanir. El practicando del Ásatrú
se llaman Ásatrúar o también Ásatrúiste, que constituye un puro neologismo, a
falta de término más conveniente. La palabra Ásatrú
se traduce en varias lenguas incluido el alemán Asentreu,
en danés Asetro, en sueco Asatro
y en nynorsk Åsatru.
La
palabra “áss” (en viejos norrois)
se remontaría seguramente gótico a los “años” que devolvería a la idea de
“viga”: se tallaba a dioses sobre vigas de madera [2]. Los autores cristianos
presentaron la palabra “áss”, a évhéméristes,
principalmente por Snorri Sturluson,
para afirmar que dioses paganos inmortales sólo eran en realidad de simples
magos mortales venidos de Asia [3], con el fin de erradicar las
creencias paganas [4] (Trojumanna
saga, saga de los Troyanos) [5].
Mucho
más antiguos que el Æsir, el Vanir son las
potencias de la fertilidad-fecundidad autóctonas de los países nórdicos [6]. El culto del Vanir posee un origen matriarcal, ya que el pueblo autóctono de Escandinavia (es decir, el pueblo existente en Escandinavia antes de la llegada del Indoeuropeos) dedicaba, se
cree, un culto a la Diosa
Madre [7] antes de la
cristianización [8].
Forn Siðr: la forma
histórica del Ásatrú
El
pueblo escandinavo no daba nombre a su culto antes de la llegada del
cristianismo. Regulados
Boyer menciona que a raíz de la llegada
de los misioneros cristianos en Escandinavia como Anschaire de Bremen hacia
829 y del rey Harald 1.o de Dinamarca que
consigue imponer el cristianismo en su país hacia 960, los textos mediavales de Escandinavia
mencionaron el término Forn Siðr
(término que significa “antiguo hábito” o “antigua práctica” en
viejos norrois) para designar la religión original de
este pueblo.
El Forn Siðr casi se erradicó a
partir del Siglo XII a raíz del
supuesto incendio del templo de Gamla Uppsala
en 1087 y al establecimiento del arzobispo de Suecia en 1164 al
mismo lugar.
El Ásatrú desde el Siglo XIX siglo
Según
el autor sueco Hans Gustav
Otto Lidman (1910-1976), la iglesia “en madera de
pie” de Skaga, situado en el parque nacional de Tiveden (en aproximadamente 140 km
al Oeste de Estocolmo), sería uno de los últimos lugares de práctica del
paganismo nórdico. EN tres ocasiones, este último se destruyó, cuyo en 1826, a
raíz de la presión de la diócesis de Skaga que
querido poner fin a la controversia que rodea la utilización de un pozo sacrificatorio cerca de la iglesia en cuestión [9].
Después
de haber tenido poco, o incluso no, de practicando durante siglos, el Ásatrú reapareció bajo una forma organizada aunque
rudimentario, bajo el impulso del románticos como Erik
Gustaf Geijer (1783-1847) y
la sociedad literaria Götiska Förbundet, en Suecia.
La
palabra Ásatrú se utilizó por primera vez en una
ópera inacabada del compositor noruego Edvard Grieg
en 1870 y en un artículo de la publicación periódica islandesa Fjallkonan en 1885.
En
consecuencia, grupos organizados aparecieron en Alemania a principios del Siglo XX siglo con el Germanische Glaubens-Gemeinschaft (es decir, la comunidad de la fe
germánica, en alto alemán moderna), una organización fundada el 3 de agosto de
1913 por el pintor, escritor, poeta y profesor universitario Ludwig Fahrenkrog.
El
segundo renacimiento del Ásatrú comenzó al final de
los años sesenta y a principios de los años setenta. En 1973 el Gobierno islandés
reconoce el Ásatrú como una religión de Estado
oficial, principalmente gracias a los esfuerzos de Sveinbjörn Beinteinsson.
Al mismo tiempo, en Estados Unidos, Stephen McNallen, un funcionario del ejército de tierra americano,
lanzó la edición de un Diario titulado “The Runestone” y creó a The
Ásatrú Free Assembly reelegido
más tarde Ásatrú Folk
Assembly.
El
6 de noviembre de 2003, la Sociedad de las Doladeras
y Válvulas en Dinamarca, fundada en 1997 en Odense obtiene del
Ministerio de Asuntos religiosos el estatuto de religión reconocida. Reúne
grupos locales en varias regiones de Dinamarca y cuenta en torno a 600 fieles.
Hoy
día, se puede encontrar practicando del Ásatrú a
través del mundo entero pero principalmente en Escandinavia,
en la Europa del Oeste, en Norteamérica, Australia y Nueva Zelanda.
No existe en cambio estimación fiable del número exacto de fieles. Según la
organización americana Irminsul aettir, se cuentan oficialmente a 5500 Ásatrúar declarados en todo el mundo [10].
Los
kindreds
El Ásatrúar se reúnen a menudo en pequeños grupos nombrados en
inglés “kindred” que significa “relación”. En un sentido
más amplio, la palabra “hearth” puede también
utilizarse para designar uno de estos grupos, lo que significa en francés, un “hogar” en
el sentido de una unidad compuesta de personas que viven en un mismo lugar. Se
comprende inmediatamente que el denominador común de estos grupos permanece el
reconocimiento sobre todo de un antepasado común. El equivalente céltico podría
ser el clan,
una palabra gaélico significando a “niños [11]”.
Si se
confía a los principales grupos en Estados Unidos y Escandinavia
por ejemplo, los kindreds constituyen en general
organizaciones democráticas, inspiradas en el Þing datando
del tiempo de los Vikingos.
Están también en favor de la libertad de expresión inspirándose directamente en
la Declaración
universal de los derechos humanos, en particular, resto así
fieles a los valores transportados en sagas. Una autoridad suprema no
administra los kindreds central y ningún dogma viene
a limitar su libertad.
En
La Actualidad, el Ásatrúar se encuentran a menudo en
Internet, por la mediación de foros de debate, para organizar encuentros y
ceremonias (véase blót y Symbel).
Las
organizaciones nacionales e internacionales
El Ásatrúar y los kindreds pueden,
si lo desean, formar parte de organizaciones a escala nacional o internacional,
principalmente encontradas en Estados Unidos y Europa. Ahí tienes ejemplos [12]:
·
Asatru Alliance (basada
en la ciudad de Payson, en Arizona)
·
Ásatrúarfélagið (basada
en Reikiavik, en Islandia)
·
Åsatrufellesskapet Bifrost (basada
a Lysaker, en Noruega)
·
Asatru Folk Assembly (basada a Nevada City, en California)
·
Confederation of Independent Asatru Kindreds (basada a Adamsville, en Alabama)
·
Sveriges Asatrosamfund (basada
en Estocolmo, en Suecia)
·
The Troth (basada a Berkeley, en California)
·
Los Hijos de Odin (basada en Francia)
·
Comunidad Odinista de España - Ásatrú (basada en Albacete, España) [13]
·
Forn Siðr Blótsfélag Sjánghais (basada en China)
La
ética
La
organización americana Asatru Folk Assembly [14], fundada por Stephen McNallen en 1994,
predica, en particular, un código de ética extraído de algunas obras literarias
de la Escandinavia mediaval
como la Edda poética (y especialmente el Hávamál y el Sigrdrífumál)
y también Sagas islandeses. Sin Embargo, Stephen McNallen no menciona el rigor intelectual del que y sus
pares le hicieron prueba en este análisis filológico.
En
cualquier caso, este dice código moral se declina en nueve nobles “virtudes”:
·
El valor es preferible a la
cobardía;
·
El disfrute es preferible a
la culpabilidad;
·
El honor es preferible a la
vergüenza;
·
La libertad es preferible
al control;
·
La relación es preferible a
la enajenación;
·
El pragmatismo es
preferible al dogmatismo;
·
El vigor es preferible a la
pereza;
·
La ascendencia es
preferible al universalismo.
Aunque
muy extendido en el Ásatrúar del mundo entero, ningún
código de ética hace la unanimidad en el practicando. Sobre todo teniendo en
cuenta que la observancia de un código de conducta constituye un concepto
relativamente reciente, si se estudia la historia de esta religión [15].
Las
creencias
Ahí
tienes los nueve pilares fundamentales incluidos en el Ásatrú,
como bancos en el Freespirit festival de 1994,
por Lewis Stead, el
redactor jefe de Ásatrú Today,
The Diario of Norse Paganism:
La
gran mayoría del Ásatrúar no ven la mitología nórdica como una
verdad literal, sino como una verdad metafórica. No existe teología ortodoxa de
la religión Ásatrú, aunque existe alternativas. Se
reverencia la Naturaleza se adora, relativamente a su representación en el panteón nórdico,
pero también en la práctica. Sin Embargo, el Ásatrú
no es una religión que rechaza las innovaciones técnicas.
Hoy
día, el Ásatrú se impregna de textos falsificados a
deseo por los autores cristianos, que se asignan erróneamente al pueblo
escandinavo préchrétiens, como la Edda poética.
Algunos Ásatrúar llegan sin embargo a detectar
determinada autenticidad, basándose en la arqueología y en testimonios de
autores paganos. Deben pasar al cedazo todos los palimpsestos cristianos. Es
el caso, en particular, de la fundación Northvegr [17], alistada en el índice del
sector cultural de la UNESCO.
El Ásatrúar no consideran su religión como resultante del neopaganismo en
sentido usual, y la mayoría de la fiel rechazan esta etiqueta. Se la considera
aún más como una religión reconstruida. La práctica se basa en los registros
históricos disponibles, sus interpretaciones y su extensión. Los ritos varían
de un grupo o de una comunidad al otro, pero solamente en sus detalles.
La
comparación entre el Ásatrú y de otras religiones es
bastante delicada y consistiría más bien en sacar a la luz sus diferencias que
sus puntos comunes. En la religión Ásatrúar, el Æsir no son
seres infalibles ni incluso inmortales y no se los adora con oferta. Se
consideran más como amigos cuya sabiduría y potencia pueden ayudar en el
momento justo. Además, dioses del Norte no sacan muy en armas de la cabeza de
su genitor y no siguen siendo inmutables ante el paso del tiempo. Son el
producto de su existencia, como se puede verlo mejor estudiando la vida de Loki,
al gigante del fuego o, los de Freyr, dios de la
fertilidad. Los hombres, creados por Óðinn y sus
hermanos, son muy próximos a dioses, por su comportamiento y las relaciones hombres/dioses son, hasta cierto punto, familiar.
Antes,
no era raro que un Escandinavo castigara a dios que lo había traicionado
retirándole (para un tiempo) su adoración y sus ofrendas. Es por otra parte
este rasgo de carácter que hizo la implantación de la religión cristiana tan
delicada en estas regiones: al menor revés, Jesús se ponía a la esquina en
favor del Æsir y el Vanir.
A
diferencia de la mayoría de las otras religiones, la religión Ásatrúar, desde su origen, no implica ninguna lista de
comportamientos que debe proscribirse. La búsqueda de un compromiso entre la
libertad y la responsabilidad es en cambio un tema central en la literatura
legendaria, mística e histórica de esta religión, literatura que los miembros
de las asociaciones Ásatrúar deben estudiar
seriamente. Se consideran Algunos comportamientos condenados en otras
religiones (como el orgullo) como calidades, a condición de que se expresen
correctamente. No se habla nunca “redención”, de “protección”, ni incluso de
“perfección” en el Ásatrú. La teoría de la vida
después de la muerte es el reflejo seguramente de la justicia expeditiva del
tiempo antiguo.
Del
mismo modo, esta religión ve de un bastante malo ojo el proselitismo. Para ella,
creyéndolo debe venir de sí mismo.
Aunque
desciende de una cultura belicosa, el Ásatrú no es
una religión misógina: Óðinn hizo al hombre y a la
mujer de dos ramas distintas: Askr et Embla. La diosa del amor es una diosa también belicosa y en
la Antigüedad nórdica, hombres y mujeres podían tener que pegarse (véase por
ejemplo el artículo sobre los Berserkir). Esta es
la razón por la que hombres y mujeres se consideran a numerosos respetos como
iguales, aunque diferentes y las mujeres tienen un papel importante que jugar
en los ritos Ásatrúar.
El
culto de los dioses nórdicos y germánicos es propenso a variaciones regionales,
debidas a la interpretación subjetiva practicando del más influyente (goðis).
Por ejemplo, en Islandia,
mucho consideran el Ásatrú como una religión
orientada políticamente a la izquierda, mientras que una pequeña parte
practicando del alemanes o los americanos son a veces claramente de extrema derecha.
Estos últimos que pretenden justificar sus ideas por una religión que, al
origen, no tiene nada que ver con el pensamiento político desarrollado por
estos individuos. Entre otras cosas cosas, estas
personas no reservan la adhesión a sus asociaciones hasta a las solas personas
de origen germánico o nórdico. En todos los casos, practicándolo deberá
acercarse con prudencia de las asociaciones religiosas que no conoce.
En Francia,
el Ásatrú no tiene en cuenta el origen de los
individuos: cada uno puede reclamarse del Ásatrú,
cualquiera que sea su origen étnico, mientras tenga la fe. Otros consideran que
el Ásatrú es la religión natural de los Escandinavos,
de los Germanos y del Anglosajón: no habría pues ninguna razón que otro pueblo
pudiera reclamarse el a Ásatrú.
El blót: el sacrificio en el Ásatrúar
Aunque
la palabra blót devuelve a la idea de sacrificio, es
necesario tomarlo en el sentido de “veneración” [18]. Constituye un rito antes
practicado con el fin de reforzar el poder de un divinidad por la mediación de
un líquido sacrificatorio: cerveza, hidromiel, vino y sangre,
en particular, [19]. Este ritual puede ser muy
formal, pero la idea subyacente se asemeja aún más a una invitación de un
miembro de la familia a su tabla que de una misa. Comida y bebidas a menudo se
ofrecen con este motivo. Los participantes consumirán la mayoría y se pagará la
parte destinada al divinidad en un pozo sacrificatorio
nombrado blótkelda o en una fuente sacrificatoria nombrada blótgröf.
La bebida tradicional con este motivo es la hidromiel o la cerveza.
El calendario en el Ásatrú
Regulados Boyer [15] explica esporádicamente que Escandinavia préchrétienne celebraba varios fuertes momentos del año
según el reparto sumario siguiente [20]. Observan que estas
celebraciones revisten a veces un carácter religioso, a veces jurídico:
·
Entre el 9 y 15 de abril: Sigrblót (sacrificio para la victoria)
·
El del 15 al 22 de mayo: SóknarÞing (el Reglamento de los dolores)
·
El del 22 al 30 de mayo: SkuldaÞing (el Reglamento de las deudas)
·
El del 15 de junio al 1 de
julio: Midsumarblót - AlÞing
·
El 21 de septiembre: le LeidÞing - Haustblót - Álfablót
·
El jueves que sigue el 13
de octubre: Vetrnætr - Dísarblót
local
·
El del 21 de diciembre al 1
de enero: Jól - Jólablót
En
La Actualidad, el Ásatrúar parecen aún más inspirarse
en los calendarios wiccans o neodruidiques.
La muy fuerte connotación céltica de algunas palabras utilizadas para designar
estas fiestas traicionan una falta de rigor a nivel ethnolinguistique.
Algunos que practican apoyan el hecho de que se deberían inspirarse aún más
nombres tradicionales como los descritos encima por Regulados Boyer,
con la grafía sabia en viejos norrois. En
cualquier caso, el calendario siguiente de sobra es aceptado por una buena
mayoría del Ásatrúar en el mundo:
·
El 1 de febrero: Imbolc
·
El 21 de marzo: el equinoccio de primavera/Ostara
·
El 1 de mayo: Beltane
·
El 21 de junio: el solsticio de verano/Litha
·
El 1 de agosto: Lughnasadh
·
El 21 de septiembre: el equinoccio de otoño
·
El 1 de noviembre: Samhain
El symbel o sumbl
El symbel (en viejo inglés) o sumbl (en viejos norrois) es un rito de inspiración
tradicional antes nombrado drekka mini (“beber a la
memoria de”) en el cual una bebida pasó de una persona de una asamblea reunida
en círculo [21].
Las
libaciones rituales formaban parte de todas las festividades del mundo
escandinavo [22] Según un ritual preciso,
se consume esta cerveza especialmente elaborada cerveza. En la saga de Egill, hijo de Grímr el Calvo,
se especifica que la bebida la más valoración sigue siendo el mungát, una fuerte cerveza a la cual se añadió miel. Esta
misma saga menciona que se debe hacer circular en la sala un cuerno que debe
beberse tomando cada uno un trago. Esta operación se nombra sveitardrykkja,
es decir, un trago por turno. Él se assoit a menudo
dos por dos según un sorteo, puesto que se hacía confianza sobre muy a los
paros del destino. Se conviene que él assoie se
acopló, a menudo hombre y mujer. Cada Uno debe vaciar la mitad de su cuerno y
si alguien falta a beber su ración, puede resultar de calores conflictos. Si
alguien quiere aún más probar su valor, puede si lo desea beber el cuerno al
grande al completo.
La
saga de Snorri el Godi [23], se menciona que la cerveza es
la bebida obligada de todas las festividades y que su poder y su valor
consagrado no dejan lugar a duda. Además, se menciona que se debe llevar un
brindis antes de beber y que en estas tardes, él no se era cuestión de no
embriagarse. Por otra parte, esta misma saga menciona que a cada fiesta,
conviene beber una nueva cerveza elaborada cerveza según una operación mágica
con ritos precisos. El momento ideal para elaborar cerveza la cerveza sigue
siendo Jól, según los antiguos textos.
La
saga de Glúmr el Fatal [23], enumera las distintas maneras
de beber la cerveza. En primer lugar, es necesario servirse de un cuerno
generalmente adornado. Se pasaba este dicha cuerno el al otro o zigzagant entre los bancos que se enfrentaban. El amo de la
casa pronuncia palabras consagradas sobre el cuerno antes de hacerlo circular.
Según esta saga, existe tres maneras de beber: “sveitardrykkja”
(beber un único trago por turno), “tvímenningr”
(beber en par cada uno una mitad de cuerno) y “einmenningr”
(beber solamente el cuerno en totalidad).
El Seydr
El Seydr (o Sejðr según la grafía sabia)
significa literalmente “hervor, efervescencia” y designa un conjunto de
prácticas chamaniques consustanciales a las religiones
nórdicas.
El Sejðr implica
una ansiedad y
tiene por objeto taladrar las intenciones del Nornes con el
fin de conocer el destino (wyrd ou orlög) o para cambiar
el chaman en
animal. En la leyenda, es Freyja que enseñó a esta
magia al Æsir. Si se cree el Lokasenna (texto
donde Loki calumnia dioses hasta la intervención de Thor), el Sejðr era una actividad
mágica más bien reservada a las mujeres, pero que Odin
practicaba asiduamente. La transformación en animal consiste en intercambiar su
hamr (la sustancia que da su forma al
cuerpo) con el de un animal por la fuerza de concentración. El Sejðr se menciona en el Gylfaginning,
es decir, “la mistificación de Gylfi” en viejos norrois, lo que representa la primera de las tres partes de
la Edda de Snorri Sturluson.
Las
alternativas del Ásatrú
El
término “Ásatrú” se utiliza aún más en Estados Unidos
(véase Asatru folk
Aseembly y Asatru
Alliance), en el Canadá y Escandinavia
(Ásatrúarfélagið en Islandia y Åsatrufellesskapet en Noruega, en
particular,) mientras que el término “Odinisme” se
extiende aún más en el Reino Unido (The Odinic Rito UK), en Australia, en Francia (los hijos
de Odin), en España (Hermandad Odinista del Atlántico), en Italia (Comunità
Odinista) [24]
Otros
términos son utilizados por algunos que practican para designar esta religión
como el Vanatrú, el Óðalisme,
el Wotanisme, el Théodisme,
el Armanisme de Guido von Lista
y el Irminisme sin que todos estos
movimientos sean directamente emparentados.
Notas
y referencias
1.
↑ Snorri Sturluson, Edda, relatos de mitología nórdica, ediciones
Gallimard, traduce en Francois-Xavier
Dillmann, p. 51, (ISBN 2-07-072114-0).
2.
↑ Regular Boyer, Vikingos,
historia, mitos y diccionario, París, Robert Laffont, p. 433, (ISBN 978-2-221-10631-0).
3.
↑ Regular Boyer, el Cristo
de los Bárbaros, París, ediciones Ciervo (ISBN 2-204-02766-9) p.33-34.
4.
↑ Regular Boyer, Yggdrasill, la religión de los antiguos
Escandinavos, edición Payot, P 8 (ISBN 978-2-228-90165-9).
5.
↑ Regular Boyer, la Islandia
mediaval, Guía de las bonitas cartas, (ISBN 2-251-41014-7) p. 179,202,211.
6.
↑ “los Vikingos” historia, mitos y diccionario. Régis Boyer Robert Laffont p431, ISBN
978-2-221-10631-0.
7.
↑ Regular Boyer, el Cristo
de los Bárbaros, de ediciones Ciervo ISBN
2-204-02766-9 35.
8.
↑ Regular Boyer el Grande
Diosa del Norte, París, Berg, 1995 y los Vikingos: historia,
mitos, diccionario, ediciones Robert Laffont, colección libros ISBN 978-2-221-10631-0 p. 424,431.
9.
↑ Lidman, H. (1972) Gudanatt,
dagar och nätter i Tiveden,
Askild & Kärnekull, Stockholm.
10. ↑ http://www.irminsul.org/aw/aw.html [archivo].
11. ↑ MacFarlane' s (Scottish-) Gaelic-English
dictionary, Eneas MacKay, Bookseller 43 Murray Place,
Stirling, 1912.
12. ↑ Consultan el sitio Web http://www.irminsul.org/
[archivo].
13. ↑ La primera confesión religiosa Ásatrú reconocido para un estado soberano fuera de Escandinavia, el cuarto en el mundo [archivo])
14. ↑ Consultan el sitio Web http://www.runestone.org/
[archivo].
15. a y b Regular
Boyer, Vikingos, historia y civilización,
París, Plon, p. 337 (ISBN 2-266-06288-3).
16. ↑ Para presentar las lenguas escandinavas, Regulados Boyer
- Universidad de París IV, Francia.
17. ↑ Ver el sitio Web http://www.northvegr.org/
[archivo] en inglés.
18. ↑ François Xavier Dillmann
“Historia de reyes de Noruega por Snorri Sturluson”, Paris, Gallimard, p.
371, ISBN 2-07-073211-8.
19. ↑ Regular Boyer los Vikingos, historia y
civilización Ediciones Plon, p. 338-341 (ISBN 2-266-06288-3).
20. ↑ Regular Boyer, Yggdrasill,
la religión de los antiguos Escandinavos, París, Payot
(ISBN 978-2-228-90165-9).
21. ↑ Regular Boyer, Sagas islandeses, París, Gallimard, Coll. “La Pléyade” n
338,1987, (ré-éd.
1994), 1993 ISBN 2-07-011117-2.
22. ↑ Regular Boyer, Vikingos, historia y
civilización, París, Plon, p. 340 (ISBN 2-266-06288-3).
23. a y b Regulados
Boyer, Sagas islandeses, Gallimard,
Coll. “La Pléyade” n 338,1987, (ré-éd. 1994), 1993 p. 205 (ISBN 2-07-011117-2).
24. ↑ Consultan el sitio Web del Irminsul Aettir a http://www.irminsul.org/
[archivo]).
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