Religiones y
Creencias
Anglicanismo
El anglicanismo es una confesión del cristianismo cuyo
origen se remonta en el siglo XVI cuando el rey de Inglaterra Enrique VIII rompió con el papa y Roma. Esta
rama del cristianismo está presente hoy principalmente en los países que pudieron
ser impregnados por la cultura inglesa; además de Inglaterra, se trata, en
particular, de las antiguas colonias británicas en América y África.
En
todo rigor, no se podría hablar de la “Iglesia anglicana” puesto que las
distintas iglesias que se reconocen en esta confesión son autocéphales.
La mayoría se reúne en la Comunión anglicana, en la cual la Iglesia de Inglaterra y su
primacía, el arzobispo
de Canterbury, sólo gozan de una
primacía de honor. Estas iglesias están en plena comunión (en materia doctrinal
y sacramental)
las unas con otros y representan juntas alrededor de 77 millones de fieles.
Las
Iglesias anglicanas tienen una estructura episcopal. Se dicen a la
vez católicas y
reformadas,
y se presentó a menudo el anglicanismo como una mediante medios de comunicacíon entre estas dos ramas de la cristiandad.
Se presentan como Iglesias Católicas no romanas, porque se quieren en
continuidad con la tradición
apostólica (así la patrística se desarrolla muy en el mundo
anglicano) y afirman haber conservado la sucesión apostólica. Ni la
Iglesia Católica romana ni la Iglesia Ortodoxa [1] les reconocen esta
calidad: así por la carta
apostólica Apostolicae Curae
el papa León XIII declara en 1896
“nulas y sin valor” las ordenaciones anglicanas (doctrina confirmada por el motu proprio Ad Tuendam Fidem en 1998). Los arzobispos anglicanos de Cantorbery y York dieron su
respuesta en Saepius officio.
Sin embargo, en el concilio
Vaticano II se afirma el “lugar particular” de los Anglicanos, “que guardan en parte las
tradiciones y las estructuras católicas”.
Por
otra parte, las Iglesias anglicanas se dicen reformadas porque se adhirieron a
algunos nuevos principios resultantes de la Reforma protestante en
cuanto a doctrina y liturgia. Al origen la doctrina anglicana se enuncia en los
Treinta y nueve
artículos (Bill of
39 artículos) que mucho tiempo tuvieron un valor imperativo. El abanico entre
las posiciones doctrinales se amplió a continuación y da lugar a numerosas
clasificaciones (Alta
Iglesia, Baja Iglesia, Amplia Iglesia, AngloCatolicismo,
Iglesias
evangélicas…).
Mientras
que durante mucho tiempo la coexistencia aliviada entre tales posiciones
divergentes se consideraba como una especificidad del anglicanismo, la comunión
está desde el final del Siglo XX siglo
sujeto a fuertes tirones sobre algunas cuestiones: ordenación de las mujeres, posición con relación a
la homosexualidad en particular.
Historia
Artículo
detallado: Iglesia
de Inglaterra.
Fundación: el papel de la monarquía británica
Al
contrario de lo que se produjo en Europa continental, la separación entre la
Iglesia de Inglaterra y el papado no vino de peleas teológicas, pero sobre todo
políticas. El rey de Inglaterra, Enrique VIII, hasta allí apoyo sin falta del
papado, había casado en 1509 Catherine de Aragón. Sin heredero masculino, y por
otra parte enamorado de su maestra Anne Boleyn,
hace llegar al papa en 1527 una solicitud de
anulación de su matrimonio. Limpiando en 1530 una denegación definitiva de Clemente VII,
se declara el año siguiente entonces “Jefe Supremo de la Iglesia y la Clero de
Inglaterra” y rompe toda relación diplomática con Roma.
El
“divorcio real” puede entonces pronunciarse: en cuanto su unión con Catherine de Aragón es
invalidada por el nuevo arzobispo de Cantorbery, Thomas Cranmer, Enrique VIII casa su
favorita 23 de mayo de 1533.
Sólo
es mientras en 1559, con el Reglamento isabelino, que la situación religiosa
comienza a estabilizarse en Inglaterra y que el anglicanismo toma
verdaderamente forma, con, en particular, la introducción del Libro del rezo común. Se
fundan algunas iglesias hermanas en Escocia e Irlanda a partir de este tiempo.
Aparición de corrientes espirituales variadas
De
1633 a 1640, el arzobispo de Cantorbery William Laud va a intentar aplicar una política de uniformación religiosa. Es rechazada por los no conformistas,
en particular, por los puritanos que desean acabar la Reforma en
Inglaterra. Es una de las causas de la Primera Revolución inglesa. A partir de la restauración de la
monarquía, dos grupos se enfrentan en el anglicanismo: el
movimiento Alta
Iglesia que defiende la reanudación de una política de uniformación y el movimiento latitudinaire,
dice Baja Iglesia,
que desea una apertura más amplia, en particular, en dirección de los no
conformistas [2].
Estos
dos movimientos van persistir progresivamente y a transformarse durante el Siglo XIX siglo. En efecto la primera
mitad de este siglo es una fase de intenso despertador religioso, que
ve la aparición del Iglesias
evangélicas anglicano. En Paralelo, con el movimiento de Oxford una parte
de los anglicanos Alta
Iglesia se vuelve hacia una entrega en valor de la tradición
apostólica y forma un nuevo movimiento, el tractarianisme que se
convierte en a continuación el anglocatolicismo. Por
fin, en la raza del protestantismo
liberal naciente, surge un movimiento que se denomina Amplia Iglesia (Broad Church) [3].
Formación de la comunión anglicana
Del Xvii siglo en el siglo XIX
siglo, las iglesias anglicanas despliegan una actividad misionero cada
vez más importante. Las comunidades creadas en las colonias toman
progresivamente su independencia y se crean en iglesias autónomas. El soberano
británico sólo ocupa función oficial en la Iglesia de Inglaterra (tiene también,
en un grado menor, en la Iglesia de Escocia, que es una iglesia presbiteriana
y no anglicana) [4].
Las
estructuras de concertación entre las distintas iglesias anglicanas aparecen
progresivamente: la primera conferencia de Lambeth tiene
lugar en 1867 a la instigación del arzobispo de Cantorbery
Charles Thomas Longley. Una veintena de años más tarde, las
iglesias se ponen de acuerdo sobre cuatro puntos fundamentales que forman una
clase de definición de la identidad anglicana. Estos acuerdos, que permanecerán
bajo el nombre de cuadrilátero
de Chicago-Lambeth, forman también el
zócalo de los diseños anglicanos en cuanto a ecumenismo.
Organización
de las iglesias y de la comunión anglicanas
Un funcionamiento sinoidal
Las
distintas iglesias que constituyen la comunión anglicana llevan el nombre de provincias
eclesiásticas y tienen cada una sus normas de funcionamiento
propias. Hay sin embargo numerosas características comunes.
La
unidad de referencia es la diócesis, dirigida por un obispo. Incluye distintas parroquias organizadas
en decanas.
Cada parroquia es aceptada por un sacerdote llamado a vicario o a rector,
bajo la responsabilidad del obispo.
Una
diferencia importante con la Iglesia Católica romana es que a todos los niveles
a partir de la decana, confía al Gobierno de la iglesia a sínodos a los cuales
participan clérigos y laicos cargos electos: sínodo de decana, sínodo
diocesano, y por fin, el sínodo general que se refiere al conjunto de la
provincia. Este último es tricaméral, con una
habitación de los obispos, una habitación de los clérigos y una habitación de
la laica. Según la naturaleza de las cuestiones tratadas, distintos tipos de
mayoría son requeridos, o incluso el acuerdo por el que del obispo se dirige la
diócesis [5].
Los instrumentos de unidad
Por
razones históricas, el arzobispo de Cantorbery posee
una forma de primacía de honor sobre los otros obispos anglicanos. No ejerce
sin embargo ningún poder sobre las iglesias hermanas de la Comunión anglicana. Se le
considera como el jefe espiritual del anglicanismo y el garante de la unidad de
la Comunión. Desde 2003, es Rowan Williams
que ocupa esta función.
La
Comunión anglicana no posee instancia de Gobierno, puesto que las iglesias que
lo componen son autónomas. Existe sin embargo varias instancias que permiten la
reunión de los miembros de la comunión y una determinada forma de colaboración:
Con
el arzobispo de Cantorbery, se conoce a estas tres
instancias bajo el nombre de instrumentos de unidad o instrumentos de
comunión [6], [7]. Pueden pasar Resoluciones,
pero éstas no tienen de poder vinculante para las iglesias miembros.
Las
relaciones de fuerza entre los instrumentos de comunión evolucionaron desde su
creación: el consejo consultivo anglicano, del cual la forma es la más próxima
al funcionamiento sinoidal, adquirió cada vez más
importancia. Esta evolución es criticada por algunas primacías hay una
herramienta de promoción de un orden del día liberal [8].
Doctrina
Estatuto y papel de la clero
Las
Iglesias anglicanas tienen una estructura episcopal: pues conservaron una buena
parte de la organización jerárquica católica (excepto el cardinalat y el papado).
Una distinción importante del anglicanismo con relación al catolicismo romano es el
derecho que tienen los clérigos seculares (diácono, sacerdotes y obispos)
de casarse y tener niños, tanto antes como después de su ordenación. Sucede mientras
que algunos clérigos (en particular, entre los de tendencia anglocatólica)
viven su Ministerio comprometiéndose al celibato [9].
En
la mayoría de las iglesias anglicanas, es tan posible que algunas mujeres sean pedidas a
sacerdotes y a mismo obispo en quince Iglesias de confesión
anglicana - en Estados Unidos, Escocia, el Canadá o Nueva Zelanda, en
particular, [10]. El Sínodo General de York
en julio 2008 decidió por voto extender esta capacidad a
Inglaterra [11]. Esta decisión no debería no
obstante ser operativa antes de 2014 en Inglaterra [12].
Los sacramentos
Según
la doctrina clásica de los Treinta y nueve artículos, las iglesias anglicanas
celebran dos sacramentos:
el bautismo y
la Eucaristía,
así como cinco otros “pequeños sacramentos” o ritos sacramentales: la confirmación,
el matrimonio,
la unción de los
enfermos, la confesión y la ordenación sacerdotal. Sólo
los primeros en efecto se consideran haber sido establecido por el propio
Cristo y dar prueba de la adhesión plena a la religión. Desde el Siglo XIX siglo, el abanico de las
posiciones doctrinales en cuanto a sacramentos se ha ampliado. Numerosos anglocatólicos consideran, en particular, que hay bien
siete verdaderos sacramentos. Al contrario, algunas partes de la Comunión
anglicana desarrollan una teología de inspiración muy próxima al calvinismo,
que influye sobre su diseño de los sacramentos y Ministerios.
Con
respecto a la Eucaristía, una gran variedad de posiciones doctrinales
coexisten. Algunos Anglicanos consideran la Eucaristía (que prefieren calificar
de comida del Señor) como un simple monumento, pero la mayoría se
adhieren a una forma más o menos fuerte de presencia real del Cristo en el pan
y el vino.
Aunque
los Treinta y nueve artículos rechazan explícitamente la doctrina del transsubstantiation,
de numerosos anglocatólicos o miembros del movimiento
Alta hay,
lo que los vuelve muy próximo a la doctrina católica romana sobre este punto.
Al contrario, la diócesis anglicana de Sidney considera
posible la celebración de la eucaristía por personas que no se pidió a
sacerdotes, pero esta disposición se critica [13].
El domingo
(e incluso en semana), se celebra la eucaristía, según la misma estructura que en
las otras Iglesias tradicionales. Según la tradición de la Iglesia primitiva, los
fieles comulgan bajo las dos especies .
La liturgia
La
comunión anglicana no posee liturgia uniforme, sin embargo el libro del rezo común sirve
de referencia común. Desde su primera edición en 1549 (una primera versión de
1544 menos se caracterizaba por la Reforma), bajo la Presidencia del arzobispo
de Cantorbery Thomas Cranmer,
sufrió numerosas revisiones (en particular, en 1559 y 1662), traducciones y
adaptaciones locales por las iglesias-hermana.
Las
revisiones del Libro del rezo común pueden tener un impacto importante en
cuanto a liturgia, y también a doctrina. Por ello la revisión de 1976 fue una
de las causas del Movimiento
anglicano seguido, cisma en la Iglesia episcopal de los Estados Unidos.
Bajo
la influencia del movimiento
litúrgico, la Iglesia de Inglaterra presentó en 1980 a un
competidor al libro del rezo común, la Alternativa Servicio Book cuyo uso se extendió rápidamente en las
parroquias, antes de él mismo sustituyese a partir de 2000 por una serie de
libros titulados Common Worship.
Organizaciones
anglicanas como el Prayer Book Society [14] promueven al contrario
el mantenimiento de los libros litúrgicos tradicionales, y predican también el
mantenimiento de la doctrina anglicana original. Deploran la marginalización
del Book of Common Prayer de 1662 e
intentan dar acceso al mayor número.
En
Paralelo, algunas parroquias anglocatólicas utilizan
traducciones del misal
romano convenientemente adaptadas: son el misal inglés y el misal anglicano.
Algunas liturgias anglocatólicas son muy próximas al rito romano,
o a su antigua forma (rito tridentin), o incluso
al rito de Sarum previo a la Reforma.
Ecumenismo y acuerdos de intercomunión
La
Comunión anglicana es contratada muy en el ecumenismo del cual es uno
de los protagonistas importantes desde el principio del Siglo
XX siglo. Sus posiciones doctrinales le permiten en efecto
pretender al papel de “puente” entre católicos y protestantes. Las iglesias
anglicanas forman, en particular, parte del Consejo ecuménico de las Iglesias.
Después
de las conversaciones
de Malinas de los años veinte que permanecieron sin futuro, el
diálogo reanudó desde 1967 con la Iglesia Católica romana en el marco de la Comisión internacional
anglicana-católica romana. Este diálogo fue favorecido por los
primeros contactos entre los papas y arzobispos de Cantorbery
y la publicación del decreto sobre el ecumenismo Unitatis Redintegratio
en el concilio ecuménico Vaticano II. Se afirma en efecto que “Entre
las que guardan en parte las tradiciones y las estructuras católicas, la
Comunión anglicana ocupa un lugar particular” [15].
Con
algunas iglesias, los acuerdos llegaron hasta la fase de la plena comunión
doctrinal y sacramental. Es el caso de la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia viejo-católica desde
los acuerdos de Bonn de 1931, acuerdos que se
ampliaron progresivamente a toda la Comunión anglicana. La Iglesia malankare
Mar Thoma, de tradición syriaque, está también en plena comunión con la Comunión
anglicana. Más recientemente, en 1992, se forma la comunión de Porvoo
reuniendo doce iglesias anglicanas y luteranas de Europa [16]. A Pesar de la profundidad del
vínculo de intercomunión, y la posibilidad que se les
dio de asistir y votar en las conferencias de Lambeth,
las iglesias afectadas por estos acuerdos siguen siendo entidades distintas de
la Comunión anglicana [7].
Las
recientes evoluciones en las iglesias de la Comunión anglicana tuvieron un
impacto negativo en las relaciones ecuménicas. Así los trabajos de la comisión
anglicana-católica romana sufrieron una sentencia tras la introducción de la ordenación de las
mujeres por la Iglesia de Inglaterra en 1993 luego de la elección
de un obispo homosexual a la cabeza de la diócesis épiscopalien
de New Hampshire en 2003 [17]. En septiembre de 2010, la
Iglesia Ortodoxa de Rusia, que antes había roto el contacto con las iglesias
anglicanas de los Estados Unidos y de Suecia, amenazó con poner fin al diálogo
con la Comunión anglicana, denunciando el “liberalismo y el relativismo” que
prevalecía en algunas iglesias, y la introducción de la ordenación de mujeres [18]
Diversidad
y riesgos de ruptura
Si
los obispos anglicanos
del mundo se reúnen de forma regular en las conferencias de Lambeth y se
reconocen aún de buen grado como resultantes del mismo ramo, las divergencias
litúrgicas y teológicas entre las corrientes del anglicanismo son tal como se
plantea hoy la cuestión del significado de la Comunión anglicana y su
perpetuidad. En efecto, en el siglo XX siglo y en
el siglo XXI, algunas Iglesias de la comunión
anglicana tomaron decisiones liberales con relación a otras confesiones
cristianas: ordenación
de mujeres sacerdotes, aceptación de un obispo homosexual vivo en
par, por ejemplo.
En
estas circunstancias, el actual arzobispo de Cantorbery,
Rowan Williams,
intenta jugar mejor de su papel de apaciguamiento y así mantener la unidad de
su Iglesia.
Las fracturas de la Comunión anglicana
Artículos
detallados: movimiento
anglicano seguido y realineación anglicana.
Las
rupturas contemporáneas, vinculadas a la subida a la potencia de la corriente liberal,
estallaron una primera vez al día con la cuestión de las ordenaciones de mujeres:
las primeras ordenaciones tuvieron lugar desde 1974 en algunas provincias.
Grupos de fieles entonces fundaron sus propias iglesias disidentes que se
retiraron de la Comunión anglicana. Este fenómeno, calificado de movimiento anglicano
seguido puesto que estas iglesias quieren ser los fieles continuatrices de la tradición anglicana, vio el
desmenuzamiento progresivo de las iglesias en cuestión, luego tentativas de
reunión, en particular, con la federación de la mayoría de entre ellas en la Comunión anglicana
tradicional en 1991.
En
la Iglesia de
Inglaterra, se encontró una solución original con la posibilidad
para las parroquias que rechazaban la ordenación de las mujeres de beneficiarse
de medidas de salvaguardia y de pedir la asistencia pastoral o sacramental de
un visitante
episcopal provincial (a menudo llamado flying
bishop, obispo volante), obispo no participando
en tales ordenaciones. Con la aceptación del principio del nombramiento de
obispos mujeres desde la conferencia de Lambeth en
julio de 2008 [11], la extinción de este régimen
de excepción se preve para el sínodo general de 2010 [19].
Una
nueva causa de división es la de la aceptación de la bendición de los pares
homosexuales o de la ordenación de homosexuales. Sobre este punto, la crisis se
abre desde la ordenación de un Pasteur que vive
abiertamente una relación homosexual estable, Gene Robinson,
como obispo de New Hampshire en
2003 por
la Iglesia
episcopal de los Estados Unidos. Condujo a una serie de cambios
de obediencia por parroquias y diócesis que queriendo al mismo tiempo
permanecer en la Comunión anglicana, se pusieron bajo la jurisdicción de
provincias más conservadoras.
Este
movimiento de realineación
culmina a partir de 2008, donde estructuras semidisidentes
surgen en la Comunión. En efecto, en respuesta al debilitamiento moral
denunciado por los Anglicanos conservadores (y sus obispos procedentes
generalmente de África, Oceanía y Sudamérica), alrededor de 150 de cada 800
obispos eligieron boicotear la conferencia de Lambeth
de 2008. Un contrasínodo celebrado en Jerusalén,
la conferencia GAFCON, reúne a 300 obispos. El
movimiento se instaló en la duración con la formación de la Fraternidad de los anglicanos que
confesaban (Fellowship of Confessing Anglicans)
que se dotó con su propio consejo de Primacías. De la misma forma, en la
conferencia de las primacías de Dublín en 2011, más del tercio de las
provincias de la Comunión no envían a representante [20].
La atracción del catolicismo
Al Siglo XIX siglo, la proximidad
doctrinal entre una determinada parte de los Anglicanos adeptos del movimiento de Oxford y
la Iglesia Católica romana causó una serie de conversiones, a la imagen de John Henry Newman y de Enrique Edward Manning.
Con
la evolución doctrinal del anglicanismo al final del Siglo
XX siglo y al principio del Siglo
XXI, nuevas conversiones tienen lugar. La espectacular conversión
del antiguo Primer Ministro Tony Blair,
o de los obispos anglicanos de Londres, Chichester y
auxiliar de Newcastle, son, de sus propias
confesiones, muy mayoritariamente consecutivas a las divisiones sobre el
matrimonio homosexual, la ordenación de las mujeres y homosexuales como
sacerdotes en la Iglesia de Inglaterra.
El
9 de noviembre de 2009, el Vaticano publicó una Constitución apostólica,
firmada por Benedicto XVI el 4 de noviembre precedente, titulada Anglicanorum Coetibus
(“de los grupos de Anglicanos”). Preve
que los sacerdotes anglicanos que suscribirían la Roma se beneficiarán de un ordinariat personal que les permitirá conservar sus
tradiciones, en particular, litúrgicas, en la Iglesia Católica.
Artículo
detallado: Anglicanorum Coetibus.
Notas
y referencias
1.
↑ La Iglesia
Ortodoxa y el diseño del episcopado [archivo], Mgr Juan (Eugraph
Kovalevsky), obispo de Santo-Denis,
Presencia Ortodoxa n° 4-2001
2.
↑
(en) Kelvin Randall, Evangelicals Etcetera: Conflict
And Conviction In The Church Of England' s Parties, Ashgate
Publishing, en junio de 2005, p 6-7
3.
↑
(en) Kelvin Randall, Evangelicals Etcetera: Conflict
And Conviction In The Church Of England' s Parties, Ashgate
Publishing, en junio de 2005, p. 10
4.
↑ (en) Ver sobre el lugar oficial de la monarquía
británica, el artículo Queen and
the Church [archivo]
5.
↑ (en) Ver por ejemplo la descripción de la
organización de la Iglesia
de Inglaterra [archivo].
6.
↑ (en) los instrumentos de comunión [archivo] en el centro oficial de la comunión anglicana.
7.
a y b la Comunión anglicana y sus 38 Iglesias [archivo], sobre la Cruz.
8.
↑
(en) Anglicanos ` moving into darkness' says Orombi [archivo], sobre el
Church Times.
9.
↑ (en) Conferencia de David Hope (entonces obispo anglicano de Londres): The Anglican Communion
and priestly celibacy [archive].
10. ↑ Las futuras mujeres obispos inglesas siiembran el
desorden en la Iglesia, en Señal Cristiana según Belga, 09/07/2008
11. a y b la Iglesia
anglicana [de Inglaterra] aprueba el principio de la ordenación de las mujeres
obispos, en
Le Monde según las agencias AFP y AP, el 08/07/2008, artículo en línea [archivo]
12. ↑ Señal Cristiana, OP cit.
13. ↑ (en)
14. ↑ (en) Lugar oficial [archivo] del Prayer
Book Society, en el
Reino Unido
15. ↑ (fr) Decreto sobre el ecumenismo Unitatis Redintegratio [archivo], Vaticano, 2002-01-25. Consultado el 2011-09-04
16. ↑ (en) En full comunión [archivo]: se tiene en cuenta que se cita
la comunión de Porvoo separadamente puesto que no se
trata hasta ahora de un acuerdo que engloba el conjunto de la Comunión
anglicana.
17. ↑ La Comunión anglicana y la Iglesia romana [archivo], lugar de la conferencia de los obispos de Francia.
18. ↑ Russians threaten to end dialogue
with Anglicans [archive],
article de The Church Times.
19. ↑ (en) Artículo del Times: Trads left in cold by plans for women bishops, Bishop to
disclose. [archivo]
20. ↑ (en) Primates depleted as
<<<
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