Religiones y
Creencias
Sociedad
religiosa de los Amigos
La Sociedad religiosa de los Amigos es
un movimiento religioso fundado en Inglaterra al Xvii
siglo por disidentes de la Iglesia
anglicana. Se conoce comúnmente a los miembros de este movimiento
bajo el nombre de cuáqueros (véase el origen de
este nombre más lejos) pero se nombran el uno con el otro a
“Amigos” y a “Amigas”. El movimiento a menudo se nombra a simplemente Sociedad
de los Amigos y el apodo de “cuáquero” aparece generalmente en la
denominación oficial, bajo la forma Sociedad religiosa de los Amigos
(cuáqueros). Los historiadores se conceden a designar a George
Fox como el principal fundador o más
importante animador de los principios del movimiento [1].
Desde
su creación en Inglaterra, el
movimiento en primer lugar se extendió en los países de colonización
anglosajona. en el siglo XX siglo,
misioneros cuáqueros propagaron su religión en América
Latina y África. En
La Actualidad, los cuáqueros declaran estar al número de cerca de 350.000 en el
mundo [Q 1].
La
Sociedad de los Amigos se diferencia de la mayoría de los otros grupos
resultantes del cristianismo por la
ausencia de credo y toda estructura
jerárquica. Para los cuáqueros, la creencia religiosa pertenece a la esfera
personal y cada uno es libre de sus convicciones. El concepto de “luz interior”
(inner luz) sin
embargo es compartido por la mayoría de ellos, cualquiera que sea el
significado otorgado a estas palabras. Numerosos cuáqueros reconocen el
cristianismo pero no experimentan su fe como entrante en las categorías
cristianas tradicionales.
Se
encuentran hoy en la Sociedad Amigos de las prácticas muy distintas, incluida
una amplia corriente evangélica.
Nombres
Durante
los primeros años, los cuáqueros se veían como parte del movimiento de
renovación de la verdadera Iglesia cristiana, después de siglos de apostasía. Entre los nombres que se daban en
la época, se encuentra: “santos”, “Children of the
Light” (Niños de la Luz), “Friends of the Truth”
(Amigos de la Verdad), reflejando la importancia central, en la teología
cuáquero de entonces, del Cristo como
luz interior que le muestra su verdadera condición.
El
nombre de “cuáquero” (literalmente “temblor” en inglés) se utilizó por primera
vez en 1650, cuando George
Fox apareció ante un juez bajo la
acusación de blasfemia. Según el
Diario de Perro raposero, “es
el juez Gervase Benson que
por burla nos dio este calificativo, porque le había dicho “temblar” en nombre
del Señor” [Q 2],
una referencia a las Escrituras (quizá Isaïe 66:2, Esdras
9:4). Por otra parte, en las reuniones de culto, la luz interior
se manifestaba no sólo por discursos improvisados, sino también a veces por temblores de entusiasmo. Entre el juicio
irónico y la experiencia vivida, los adeptos del movimiento finalmente
adoptaron el apodo de “cuáquero”.
El
nombre “Sociedad religiosa de los Amigos” vino bien más tarde, al Xviii siglo.
En
francés, se encuentra en primer lugar la forma “Kouakre”
o “Kouaker”. El primer libro que trata de los
cuáqueros en francés lleva el título Historia de […] Kouakerisme,
en 1692, luego en una nueva edición la Religión del Kouakres
en Inglaterra, en 1699. Sobre un grabado de 1723 alrededor, se puede leer: Asamblea
del Quaquers en Londres. Quaqueresse
que predica [2].
Voltaire, en sus
Cartas filosóficas (1734), consagra
un artículo a los “Cuáqueros”. Precisa que también son llamados a “Qouacre,
o primitivo, o a miembro de la primitiva Iglesia cristiana, o Pensilvanien, o De Filadelfia” y añadido que “de todos estos títulos, el que
gusto mejor es el de De Filadelfia, “amigo de los hermanos”” [3]. En el Littré
(1863-1877), se encuentran “cuáquero” o “quakre”,
“cuáquera” y “cuaquerismo”, basada en los escritos de Voltaire
[4].
La enciclopedia Larousse propone aún a “cuáquera” en 2008, mientras
que este término no está ya en los usos [5].
Historia
Principios
La
Sociedad de los Amigos comenzó en Inglaterra en
1648, como una disidencia no
conformista en el puritanismo. Se trataba
de ir más lejos aún en dirección del cristianismo primitivo
que los otros movimientos del tiempo, hasta rechazando la clero profesional y a la única autoridad de
la Biblia. El movimiento debió hacer
frente a persecuciones, se
encarceló y maltrata a algunos cuáqueros lo mismo en Gran Bretaña que en las
colonias británicas.
En
Inglaterra, se encarceló a William Penn varias veces, y el acceso al Parlamento estuvo prohibido a los cuáqueros
de 1698 a 1833. En la colonia de la bahía del Massachusetts, se rechazaba a los cuáqueros so pena de muerte. Una
víctima famosa es Mary Dyer que se colgó en Boston
en 1660; se considera como la única mujer realizada para la libertad de religión en Estados Unidos.
Robert Barclay colocó las bases teológicas del movimiento en 1666
en su Apología de la verdadera teología cristiana así como es
constante y predicada por el Pueblo, llamado por menosprecio, los Temblores.
Pensilvania se
fundó en 1682 por William Penn, con una constitución que
sirvió de base a la de los Estados Unidos. Este Estado debía ser un refugio
para muy monoteísta perseguido.
PEN especialmente era afectado por la situación dolorosa de los anabaptistas, que según Voltaire
era los “padres” de los cuáqueros [6].
Pensilvania se
llama al “Estado cuáquero” (Quaker State),
sin embargo los cuáqueros no es desde hace tiempo más numerosa que a otra
parte.
Extensiones
El
movimiento se desarrolló esencialmente en los países anglófonos, en las Islas Británicas, en Estados Unidos, el Canadá y Australia.
En Europa continental, los cuáqueros formaron
asambleas a partir del final del Xviii siglo
en Francia (en particular, en el pueblo de
Congénies, luego
renacimiento al final del Siglo XX siglo),
en el siglo XIX siglo en Noruega y Dinamarca,
en el siglo XX siglo en Alemania, a los Países
Bajos, Suiza y en Suecia. Estas asambleas permanecieron de
tamaño modesto [Q 3].
La
existencia de un hogar cuáquero francés en el pueblo gardois
de Congénies es probablemente resultante “inspirados”
en los Cevennes de los refugiados en la región después del
final de la guerra de los Cevennes.
Esta comunidad prosperó durante todo el Siglo
XIX siglo antes de ajarse en el siglo XX
siglo [7].
La casa de asamblea cuáquero un tiempo dada de baja fue readquirido por la
Asamblea de Francia y lo fue utilizado como centro de encuentros y actividades [8].
A
partir del principio del Siglo XX siglo,
misioneros cuáqueros de los Estados Unidos, de tendencia evangélica,
exportaron su religión en algunos países de América
Latina (Bolivia, Costa Rica, Cuba,
Guatemala y Perú)
y en África (Ruanda,
Burundi, Congo
y, en particular, en Kenia [W
1]).
Desde
el principio del Siglo XX siglo, hay
algunas asambleas en la India, China, Japón
y en Oriente Próximo.
Cismas
Al Siglo XIX siglo, los cuáqueros en Irlanda y los Estados Unidos han vivido
varios cismas [Q 4].
División hicksites-orthodoxes
En 1827, los miembros de la Asamblea anual de Philadelphia no pudieron ponerse acuerdo sobre el nuevo clerk. Los discursos de Elias
Hicks, unitario,
fueron considerados por algunos como universalistas y
contrarias a la tradición. Cinco asambleas anuales se dividieron entonces en
quienes acordó llamar el “hicksites” y los
“ortodoxos”. Tres de estas asambleas duplicadas sobrepasaron suyo dividían y
fusionaron suyo dos ramas en los años 1950-1960.
División gurneyites-wilburites
José
John Gurney (inglés) y John Wilbur (del Estado americano
de Rhode Island) [W
2] estaban en
desacuerdo sobre la autoridad de las Escrituras y la aproximación con las otras
Iglesias cristianas. Wilbur se excluyó de su Asamblea
anual en 1842, luego en las
décadas que siguieron numerosas asambleas se dividieron entre “gurneyites” y “wilburites”. En La
Actualidad, la tradición según Wilbur está
representada por asambleas de cuáqueros “conservadores” en Ohio,
Iowa y Caroline
del Norte.
Beanites
Joel
JavaBean [W 3]
era
un cuáquero ortodoxo que se opuso al desarrollo de la corriente evangélica.
Creó una nueva rama del cuaquerismo en el oeste de los Estados Unidos. El “beanites” o “independientes” tienen una práctica que tiene
a la vez hicksites y wilburites.
Más allá del cristianismo
Aunque
los cuáqueros consideran en general el cuaquerismo como un movimiento cristiano, algunos cuáqueros se consideran
hoy universalistas, a agnósticos,
a ateos, no teístas
[W 4],
[Q
5] o también humanistas. La propuesta de admitir no
cristianos en el cuaquerismo se remonta al menos a 1870 [Q
6]; el
fenómeno se desarrolló sobre todo en la segunda mitad del Siglo
XX siglo, y permanece un punto discutido hoy. Algunos cuáqueros
son simultáneamente miembros de otra religión, como el islam
[Q 7],
el judaísmo o el budismo
[Q 8].
Prácticas
y creencias
Hacer la experiencia de Dios
George Fox y de otros predicadores de los principios
del movimiento estaban convencidos de que la experiencia de Dios
era accesible a todos, sin mediación, es decir, sin el
intermediario de la clero o los sacramentos. Los cuáqueros de hoy emplean
distintas expresiones: ver la “chispa divina” en cada uno [Q
9],
encontrarlos y conectarse a la “luz interior”, o el “Cristo interior”. Los
primeros cuáqueros utilizaban más de buen grado términos como la “Verdad”, “la
Semilla” y “el Puro Principio” (Truth, the Seed,
the Pure Principle), significando por allí que
cada persona es transformada por la presencia y el crecimiento de Cristo en ella.
Misticismo
El
cuaquerismo a menudo se considera como una religión mística
debido a la importancia otorgada a la experiencia personal de
Dios. Pero difiere otras religiones místicas por al menos dos aspectos
importantes.
En
Primer Lugar, el misticismo cuáquero se vive en grupo. El culto tradicional
cuáquero (véase Culto “no programado” abajo)
puede verse como una expresión de este misticismo de grupo, donde todos los
participantes se ponen juntos a la escucha del espíritu.
Se pueden también ver a los cuáqueros como un tipo particular de carácter
religioso (como el franciscanos que
practican también el misticismo de grupo), vivo a su manera la tradición
mística.
En
Segundo Lugar, el misticismo cuáquero, tal como se vive desde el final del Siglo XIX siglo, hace hincapié más
concretamente en el testimonio hacia el
exterior. Más que retirarse del mundo, el cuáquero traduce su misticismo en
acción. Los cuáqueros creen que esta acción conduce a una mejor comprensión
espiritual, para el individuo y para el grupo. Se puede también ver a la
Sociedad de los Amigos como una clase de religión humanista en el sentido de Erich Fromm, donde el
misticismo incluye las actividades sociales y políticas.
La Biblia
Los
primeros cuáqueros rechazaron la idea protestante entonces mayoritaria de sola scriptura y
pensaban que el Cristo y no la Biblia es
la palabra de Dios. Robert Barclay escribió
en su Apología [Q 10]
que
las Escrituras no son “más que una
afirmación de la fuente, y no la propia fuente, y que no pueden pues ser la
base principal de toda Verdad y conocimiento, ni la primer norma de fe y
comportamiento” [Q 11].
Algunos
cuáqueros entregaron a continuación la Biblia, lo que causó a una división sostenible del movimiento cuáquero
en el siglo XIX siglo.
Hoy los cuáqueros evangélicos (Evangelical Friends)
piensan que la Biblia hace a autoridad, una creencia afirmada en la Declaración de Richmond.
Otros cuáqueros, en parte influidos por movimientos como el protestantismo
liberal, deciden que posible guiarle es en caminos diferentes de
las Escrituras y que en tales situaciones las se vuelven secundarias. Otros aún
rechazan o ignoran completamente la Biblia. Esta es la razón por la que se
entrevistan con en numerosas asambleas liberales cuáqueros no cristianos o que
ponen en cuestión total o parcialmente de las doctrinas tradicionales
cristianas. En todos los casos o casi, los cuáqueros actuales creen a la
necesidad continuamente de ser guiados por Dios. La revelación divina no se
limita así a la Biblia, pero continua aún hoy, se conoce esta doctrina bajo el
nombre de “revelación continua”.
Un
conjunto de prácticas comunes surgió, aclarando los principios y las creencias
clave de los cuáqueros. Son los “Testimonios
cuáqueros”. Los cuáqueros piensan que estos principios y
prácticas importantes deben afirmarse en actos tanto como en palabras.
Arraigadas en la experiencia inmediata de la comunidad de los Amigos, estos
valores son para muchos cuáqueros confirmados por la Biblia, en particular en
la vida y la enseñanza de Jesús.
Creencias
Generalmente,
el cuaquerismo nunca se ha basado en principios. George
Fox trataba a los teólogos
de “notionists” (abrasivo de “conceptos”) y los cuáqueros actuales se
preocupan poco de teología [Q
12]. Los
cuáqueros expresaron durante la historia su preferencia por una comprensión que
venía del espíritu más bien que se derivaba de una lógica
objetiva o de la teología sistemática. Esta renuncia a toda
teología que hacía a autoridad condujo
a la Sociedad de los Amigos a una amplia tolerancia para las actitudes y los
compromisos de sus miembros, cuando se consideran como “sinceros”.
La
mayoría de los cuáqueros están convencidas de que un credo
formal sería un obstáculo a la escucha auténtica y el reconocimiento
de nuevas intuiciones. Por otra parte, algunos cuáqueros crearon un conjunto de
doctrinas como la Declaración
de Richmond o las “Creencias de los
Amigos” de los Amigos evangélicos [W 5],
que son comparables a las profesiones de fe protestantes.
En un folleto publicado en 2005, Robert Griswold afirma que la posición de los cuáqueros contra
todo credo no está solamente vinculada a la libertad religiosa individual, sino
que expresa el hecho de que los Amigos, encontrando y hechos la experiencia de
Dios, juzgaron la profesión de fe inútil [Q 13].
Varias
Asambleas anuales (véase Estructura del
movimiento) publican su versión de una clase de profesión de
fe en forma de un libro a menudo nombrado “Fe y Práctica” ((en) Quaker Faith
and Practice)
[Q 14].
Estas revisadas obras, a menudo, son selecciones esencialmente de consejos y
testimonios de cuáqueros de distintos tiempos.
Sacramentos
Los
primeros cuáqueros no creían a la necesidad de practicar ritos
exteriores o sacramentos,
dado que se consagró toda la vida. Para ellos, el bautismo por el Santo-Espíritu era una experiencia y una
transformación interior, y la comunión con
el Cristo se vivía en la reunión de culto, silenciador y a la escucha. No
practicaban pues el bautismo como un rito
de pertenencia. Pensaban también que cualquier comida compartida era una forma
de comunión.
Personas
pusieron en guardia a distintos tiempos contra el aspecto doctrinal de la
prohibición ritos. El acento debe ponerse sobre la relación a Dios al momento
presente, más bien que sobre un ritual humano, o sobre la ausencia de ritual.
La mayoría de los cuáqueros no prohíben pues los ritos o ceremonias, sino los
señalan que estas invenciones humanas no sustituyen a la experiencia directa de
Dios.
Plainness
Plainness: esta palabra inglesa que viene del antiguo francés llano, “plato”,
significa simple, sin ornamentos. Los cuáqueros practicaron antes
esta simplicidad en su confección y en su lengua, se los consideró entonces
como “gente extraña” (Peculiar
Jet set [9]),
y el logotipo muy conocido de los cereales Quaker Oats
empujó a creer que el traje y el gran sombrero negros eran
obligatorios.
Tradicionalmente,
se trataba de contradecir la expresión de la vanidad y la superioridad, el
conformismo y el derroche asociado a los cambios de método.
Hoy los cuáqueros tienden a elegir una versión “simple” de las ropas al método,
o no comprar más que las ropas de las que tienen necesidad, de las ropas
producidas en justas condiciones económicas y medioambientales, evitan los artículos
costosos.
La
simplicidad de lengua se refiere a la honradez,
a la diferencia entre clases sociales,
así como a vestigios de paganismo.
En la práctica, los cuáqueros se negaban a prestar juramento,
decidían precios fijos para los bienes que deben venderse, evitaban el uso de
títulos honorarios y utilizaban el tuteo [10]. Los primeros cuáqueros se
negaron también a utilizar los nombres de los meses y días, ya que varios hacen
referencia a dioses romanos (marzo, jueves) o emperadores (julio);
se utilizaron entonces First Day (Primer
día) para el domingo, First Month (Primer
mes) para enero, etc
Como
bien otros aspectos de la vida cuáquero, la práctica del “plainness”
evolucionó con el tiempo, aunque los principios básicos siguieron siendo
válidos. Sus principios hoy son expresados por los “testimonios
cuáqueros” de simplicidad, igualdad e integridad.
Igualitarismo
Los
cuáqueros tienen un sentido agudo del igualitarismo espiritual,
en particular acerca de la igualdad de los sexos [W 6].
Ya el tiempo de George Fox,
mujeres y hombres tuvieron un mismo derecho a tomar la palabra durante los
cultos. Por ejemplo, Margaret Fell (1614-1702)
publicó numerosos textos en el primer tiempo del cuaquerismo, Lucrecia
Mott (1793-1880) es una de las primeras
feministas americanas, y Alice Pablo (1885-1977) contribuyó a la obtención
del derecho de voto de las mujeres en
Estados Unidos en 1920.
La
actitud igualitaria de los cuáqueros también se expresó por su negativa a
retirar su sombrero o a inclinarse para saludar,
así mismo se negaron a utilizar los títulos habituales como el Sr., la Sra.,
Su Majestad. Es un testimonio de la idea que a los ojos de Dios, no
existe ninguna jerarquía de nacimiento,
de poder político u otro. Para los cuáqueros, no se trata de una denegación de
la autoridad, pero de una advertencia
contra la pretensión y la soberanía del ego.
Por
otra parte, varios cuáqueros estuvieron entre los primeros en
oponerse a la esclavitud, en particular Antoine
Bénézet (1713-1784) y John Woolman (1720-1772).
Hoy
día, los cuáqueros evitan aún los títulos de nobleza o
universitarios. Ver el “testimonio cuáquero” de igualdad.
Educación
Los
cuáqueros fundaron a numerosas escuelas [W 7],
en particular en Inglaterra y a los Estados Unidos y su actitud no es antiintelectualista. Sin Embargo a menudo han recomendado
la prudencia con los certificados de estudios o títulos
universitarios, prefiriendo la modestia y guardando los honores
para Dios.
Integridad
Los
primeros cuáqueros pensaban que un punto importante de la enseñanza de Jesús se refería al tratamiento que
reservamos a los otros. No basta con evitar mentir
para tener relaciones justas. Los cuáqueros aún hoy están
convencidos de que es importante evitar todo fraude. Al principio, los
cuáqueros se negaban a prestar juramento,
incluso ante los tribunales, ya que decirse en todo momento la verdad debe y el
hecho de prestar juramento introduce distintos niveles de verdad. Este
principio se asigna a Jesús en el Sermón sobre la
montaña (Mateo 5:34 - 37). Algunos cuáqueros aceptaron “prometer”
o “afirmar” más que “prestar juramento” o “jurar”. Es el caso del Presidente
americano Herbert Hoover que cuando
toma sus funciones en 1929 eligen
afirmar más bien que jurar.
Ver
el “testimonio cuáquero” de integridad.
Terminología cuáquero
Toda
una jerga se desarrolló durante los siglos en la Sociedad de los Amigos [W
8]. En
francés, además de los términos relativos a los grupos cuáqueros (véase Estructura del movimiento), solas
algunas expresiones son particulares [Q 9].
Amigo,
Amiga
Así
se nombran el uno con el otro los cuáqueros, los miembros de la Sociedad
religiosa de los Amigos. El compadeciéndose que frecuentan de forma regular o
episódicamente culto se llama a “amigos de los Amigos” (inglés attender).
En francés, se utiliza por convenio la mayúscula para los miembros, al igual
que en inglés.
“clerk”
/kl ɜːrk/
Designa
la persona encargada del papel de moderador, secretario y representante legal
de un grupo cuáquero [W 9].
Se dice a veces “secretario” en francés, pero el término original inglés tiene
un sentido más rico que no es traducible. En efecto esta persona se ocupa al
mismo tiempo de la organización práctica de las reuniones de trabajo, de su
orden del día y a menudo también de su acta (nombrado “minutos”). La palabra
“el Presidente” debe evitarse, ya que Dios está por todas partes presente y la
convicción de los cuáqueros es que él pertenece la Presidencia: “Allí donde dos
o tres se encuentran reunida en mi nombre, estoy en medio ellos” (Mateo 18.20).
“concern”
/k ən' sɜːn/
Utilizado
para “preocupación” o “preocupación” en un sentido específico a la Sociedad de
los Amigos. Los cuáqueros piensan que cada uno puede sentirse llamado por Dios
(o por una llamada interior). El compromiso que resulta se considera como una
forma de Ministerio. Los
cuáqueros que experimentan un “concern” piden a menudo un
encuentro de discernimiento a su grupo, a continuación de que éste pueda dar su
apoyo. Varias organizaciones mundialmente conocidas son resultantes de
cuáqueros que los llevan a la práctica los “concern”,
como Don' t Make a Wave Committee
[W 10]
(en el origen de Greenpeace),
Oxfam y Amnesty International.
consejos
y cuestiones
Del
inglés Advices y Queries.
Son listas de frases breves, seleccionadas para favorecer las reflexiones sobre
distintos temas generalmente en vínculo con los testimonios
cuáqueros [Q 15].
Son objeto de revisiones regulares.
culto
cuáquero
Los
cuáqueros utilizan la expresión reunión fuero worship.
Violeta Ansermoz mostró cómo la traducción francesa
“se adopta culto cuáquero” “porque no se podría hacer mejor” [Q
16]. Ver
más abajo el culto cuáquero.
chispa
divina (en cada uno)
Es
la expresión que los francófonos emplean de buen grado para el that of God (en everyone) de las anglófonos
(literalmente “la parte de Dios”).
luz
interior
Corresponde
al inglés inner luz o inward luz o
también that of God
within. La expresión viene del Evangelio según Juan, 1:9.
casa
cuáquero
Del
inglés Reunión Funda o Quaker Funda.
Allí o los cuáqueros disponen de una casa para sus reuniones [W
11].
minutos
Acta
de un encuentro de trabajo. Para cada punto del orden del día, el texto de los
minutos son redactado por el clerk o su ayudante y
aceptado o enmendado inmediatamente por las personas presentes.
sentimiento
de la asamblea
Del
inglés Juicioso of the reunión.
Antes de redactar unos minutos, el clerk pretende
sentir la parte fundamental de lo que se logra intervenciones.
El
culto cuáquero
Los
cuáqueros tratan todos sus encuentros como cultos,
tanto las reuniones de trabajo como los matrimonios o los entierros, además de
los cultos propiamente dichos. Las dos principales formas de culto cuáquero se
designan en general como “programando” y “no programada”. Esta distinción cubre
parcialmente a la división teológica entre los grupos dichos conservadores y
los dichos liberales. Varios grupos proponen los dos modelos de culto [Q
4].
Culto “no programado”
El
culto “no programado” es la forma más tradicional de encuentro de rezo en la
Sociedad de los Amigos y sigue siendo la norma en Gran Bretaña y en el resto de
Europa, así como en Australia, Nueva Zelanda y en parte solamente en Estados
Unidos y el Canadá. Los participantes a tal culto se reúnen en la espera
silenciosa, en la expectativa (en inglés expectant
waiting).
A
Veces un culto es enteramente silencioso, a veces varias personas se sienten
destinadas a compartir un mensaje. Estos mensajes o testimonios no son preparados.
Los participantes intentan distinguir internamente lo que tiene de la “Verdad”,
de la inspiración divina, y que puede ser objeto de un “Ministerio vocal”. “El
que rompe el silencio sólo debe hacerlo empujado por una fuerza interior a la
cual no se atreve a no resistir” [Q 17].
Hace tiempo de silencio entre las intervenciones. En general el culto dura una
hora.
El
culto “no programado” comienza con la primera persona que penetra en la sala,
en silencio, y se termina cuando una persona (designada) aprieta la mano de su
vecino. Todos saludan entonces así a sus vecinos, después de quienes una
persona se levanta, acogen todos los presentes y dirigen los anuncios.
Culto “programado”
El
culto “programado” se asemeja a un culto protestante típico de los Estados
Unidos. Esta tradición ha aparecido en el siglo XIX
siglo cuando numerosas personas se convierten al cuaquerismo en
el contexto del despertador espiritual del tiempo. El culto incluye lecturas de
las Escrituras, de los himnos y un sermón
por un Pasteur. A Veces incluye también un tiempo de
silencio. Los Pastores son miembros de la comunidad cuáquero, pagados para esta
oficina. La mayoría de los cuáqueros del sur y el centro de los Estados Unidos
practican esta forma de culto.
En
África y América Latina, la Sociedad de los Amigos en general se desarrolló a
partir de cuáqueros resultantes de esta familia, por eso la mayoría de los
cuáqueros de estas regiones practican el culto “programado”.
Matrimonio cuáquero
En
un grupo cuáquero “no programado”, cuando un par desea casarse, se constituye a
un grupo de discernimiento; encuentra el par y se asegura de sus intenciones
así como de las condiciones legales.
Una
ceremonia de matrimonio en un grupo cuáquero es similar a todo diferente
encuentro de culto “no programado”, y en consecuencia muy de lo que puede
esperarse por los participantes exteriores a la Sociedad de los Amigos. Un Pasteur no practica el matrimonio formalmente o sacerdote.
EN un momento del culto silencioso, los esposos se hacen una declaración
recíprocamente, ante Dios y delante de las personas presentes, luego el culto
sigue. Cada Uno es libre expresarse si él o se siente empujada a hacerlo. Tras
el culto, se invitan todos los presentes (incluidos los niños) a firmar un
certificado de matrimonio [W 12].
Desde
hace unos años, algunos grupos en Australia, Gran Bretaña y Norteamérica
celebraron matrimonios entre personas del mismo sexo [W 13].
Entierros
El culto a la
memoria de una persona difunta tiene también lugar
como una alternativa del culto habitual. Los presentes se reúnen en silencio y
comparten recuerdos sobre la persona difunta. Para que no se sorprenda a los
participantes exteriores a la Sociedad de los Amigos, un cuáquero hecho
generalmente una breve presentación del culto cuáquero. Estos cultos duran más
en general de una hora, especialmente si la asistencia es numerosa. Cada Uno
puede recordarse a la persona muerta a su manera, lo que es un consuelo.
Toma de decisión
A
nivel local, las tomas de decisión se hacen
en “reuniones de asuntos”, generalmente tenidas mensualmente (Véase Estructura del movimiento). Consideran
Estos encuentros como reuniones de culto particulares, donde todas las
decisiones que se toman se guiaron por el espíritu [11].
Más
Bien que de recurrir al voto, la asamblea pretende sentir la voluntad de Dios.
Cada participante se pone a la escucha con su voz interior, y contribuye a las
reflexiones del grupo si se siente llamado. Cada Uno se supone escuchar
atentamente otro, en una actitud de búsqueda de la verdad, sin pretender tener
razón o discutir.
Se
alcanza una decisión cuando la asamblea, en su conjunto, siente que una unidad
se retira, que un camino se distingue o que hay un consenso. A Veces se respeta
a un solo cuáquero puede impedir al grupo tomar una decisión, sintiendo que eso
iría contra la voluntad de Dios, y eso. Sucede que miembros no comparten la
dirección tomada por una decisión, pero no quieren impedir el grupo de ir de
antes de: declaran entonces “de permanecer de la parte de” (caseta aside).
Lo
que hace la particularidad de este trámite, es que los cuáqueros no buscan una
solución que satisfaga todo el mundo, sino un camino determinado por la
voluntad de Dios. En otras palabras, si cada uno se pone a la escucha del
espíritu, entonces lo que es adecuado para el grupo aparece claramente. El
proceso puede ser frustrante y lento, pero cuando se toma una decisión, todos
los aspectos importantes son supuestos haber sido mencionado, sin que hay en
realidad de “perdedores”. El mismo trámite se aplica en asambleas que pueden
implicar a cientos de participantes [12].
Este
método de toma de decisión es uno de los elementos en el origen del concepto de
“toma de decisión por
consentimiento” del “sociocratie”.
Estructura
del movimiento
Asambleas
Se
estructura tradicionalmente a la Sociedad de los Amigos en “Asambleas” dichas
locales, mensuales, trimestrales y anuales (Preparativa Reunión, Monthly Reunión, Quarterly Reunión y Yearly Reunión),
que corresponden a zonas geográficas de tamaños crecientes. En 2007, la Asamblea
anual británica decidió simplificar la jerga cuáquero reeligiendo los tres
primeros a nivel local Reunión,
Area Reunión y General Reunión.
Las estructuras verdaderamente de toma de decisiones son las Asambleas mensuales
y anuales. En francés, se distingue la palabra “Asamblea”, con mayúscula, que
designa a un grupo (nombre propio), y la palabra “asamblea”, con minúscula, que
se aplica a los acontecimientos (PE “se ve a la asamblea mensual”) o a un tipo
de institución (PE “las asambleas anuales son de distintos tamaños”) [Q 9].
En
las Asambleas mensuales, distintos papeles son atribuidos a algunos miembros
para un tiempo limitado. Además del clerk (véase Terminología cuáquero), se encarga
“antiguos” (elders) de las tareas espirituales (sin
atribución sacerdotal) y “vigilantes” (overseers) se
ocupa más concretamente de la vida social de grupo, de la que el apoyo a los
ancianos o aislados [Q 18].
En el mundo
Es
en África que se encuentra la mayor
concentración de cuáqueros (más del 40%) [Q 1].
Los cuáqueros del África del Este tienen
varias Asambleas anuales, sobre todo en Kenia
[W 1],
ellos están tan presentes en Ruanda y Burundi. La mayoría de estas asambleas
practican el culto “programado” y emplean Pastores.
Los
cuáqueros en Gran Bretaña son
alrededor de 25.000 y practican el culto “no programado”. Forman la Asamblea
anual británica.
En
Estados Unidos, los cuáqueros tienen distintas prácticas, pero son unidos por
numerosos vínculos. A parte el desarrollo del culto (véase el culto
cuáquero más arriba), hay varias diferencias en relación con
la teología, el vocabulario o la práctica. Un grupo local se llama en la
tradición “no programada” una reunión o monthly reunión, o también recientemente
un local reunión;
se dice a menudo, en la “tradición programada”, a Friends Church
(“Iglesia de los Amigos”).
La
Sociedad de los Amigos en Europa continental y
en Australia estuvo mucho tiempo vinculada
a los cuáqueros de Londres, permaneció “no programada”.
A escala
mundial, existe un Comité Consultivo mundial de los Amigos, (en) Friends World Committee
fuero Consulta - FWCC.
Encuentros trienales tuvieron lugar de 1994 a 2007, el próximo encuentro tendrá
lugar en Nairobi en Kenia en 2012.
El FWCC es miembro de la Coordinación
internacional para la Década de la cultura de no violencia y paz
(2001-2010).
Distribución entre las distintas corrientes
Según
una descripción publicada por el Comité Consultivo mundial de los Amigos en
2005, los cuáqueros se distribuyen en cuatro corrientes [Q
19].
Testimonios
cuáqueros
Artículo
detallado: Testimonios cuáqueros.
Los
“testimonios cuáqueros” son temas que expresan en resumen la fe cuáquero
llevada a la práctica. Se redactan en cortos textos que son generalmente
diferentes de un grupo.
La
lista de estos testimonios, al igual que los aspectos de la teología cuáquero,
está en evolución constante. Ahí tienes los más extendidos.
Paz
El
testimonio de paz es el conocido probablemente de los testimonios cuáqueros. La
convicción que el empleo de la violencia es un error ha persistido hasta hoy y
numerosos cuáqueros son objetores de conciencia,
sido contratados contra la guerra y para la no
violencia, lo que condujo algunos de ellos en prisión.
Hoy algunos se niegan a pagar la parte de los impuestos
que financia al ejército. Este testimonio es la causa de la
pertenencia de la Sociedad de los Amigos a las Iglesias
tradicionalmente pacifistas.
En 1947, después de la Segunda
Guerra Mundial, el Premio Nobel de la paz se asigna a dos Comités
cuáqueros ingleses (el Friends Servicio Council)
y americanos (le American Friends Service Committee)
para su acción en favor de la paz y la reconciliación del pueblo.
Integridad
Por
Eso conocido como el testimonio de Verdad, su gasolina es el lugar central de
Dios (o Verdad) en la vida de cada uno. Los cuáqueros eligen ser guiados por el
espíritu a pesar de las presiones o las inclinaciones que deben actuarse
diferentemente. Así los cuáqueros tienen a reconocer las contribuciones de cada
uno y que a aceptar las responsabilidades de sus actos. Prefieren prometer que
de prestar juramento.
Igualdad
Los
cuáqueros creen que todos se crearon iguales a los ojos de Dios. La chispa
divina que es en cada uno y cada una, tratarse todos deben con el mismo
respeto. Los cuáqueros estuvieron entre los primeros en reconocer los mismos derechos
a las mujeres, varios fueron líderes en la lucha contra la esclavitud, estaban
entre los primeros en humanizar los tratamientos para los enfermos mentales y
para los presos.
Simplicidad
La
simplicidad para los cuáqueros se refirió generalmente a las posesiones
materiales (véase “plainness”
más arriba). Limitaron tradicionalmente sus bienes para lo
que era necesario para vivir, sin buscar el lujo. Recientemente, este
testimonio se interpreta con una dimensión ecológica.
Otra consecuencia de este testimonio es el acondicionamiento sobrio y funcional
de las casas cuáqueros.
Organizaciones
cuáqueros
Durante
su historia, los cuáqueros contribuyeron a fundar a numerosas organizaciones,
tanto a título indivuel, en grupo como en
colaboración con otros. Entre otras cosas: Amnesty International, Greenpeace, OXFAM [W 14].
Cuáqueros a numerosas escuelas en el mundo fueron fundado por [W
7], así
como organizaciones centradas en la educación. El Centro cuáquero internacional
de París es la causa del Círculo
internacional de juventud (CIJ), activo
en los años treinta.
Se
creó a Varias organizaciones con el fin de coordinar la acción de las asambleas
cuáqueros. El (en) Friends Committee él Nacional
Legislación (FCNL) hace el cabildeo
a nivel nacional en Estados Unidos. American Friends Servicio Committee a los Estados Unidos y Quaker Peace
and Social Witness en
Gran Bretaña se ocupan de la “Ayuda cuáquero”.
Por
otra parte, las asambleas anuales de Norteamérica pertenecen
para la mayoría al una (a veces a dos) de las siguientes organizaciones de
buhardilla: (en) Friends General Conferencia (FGC),
El
Comité Consultivo mundial de los Amigos ((en) Friends World Committee
fuero Consulta (FWCC)) es la
organización cuáquero internacional que pone en vínculo a los cuáqueros de
todas las tendencias. Este Comité tiene un estatuto consultivo ante el Consejo económico y social de las Naciones Unidas desde
1948. Es responsable de las Mesas cuáquero para las
Naciones Unidas ((en) Quaker United Naciones Oficina -
QUNO) en Ginebra y
Nueva York.
La Mesa cuáquero para los asuntos europeos [W 15]
en
Bruselas hace un trabajo similar ante
la Unión Europea. Quaker Internacional Affairs Programa canadiense hace hincapié
en el comercio y la propiedad intelectual [Q
20].
Afiliaciones
Las
buhardillas americanas FGC y FUM, así como el Canadian
Yearly Reunión son miembros del Consejo
ecuménico de las Iglesias [Q 21].
El
Comité Consultivo mundial (FWCC) es miembro de la Coordinación internacional para la Década (de
la promoción de una cultura de la no violencia y la paz en favor de los niños
del mundo).
Miradas
sobre el cuaquerismo
Notoriedad
El
movimiento cuáquero que era muy minoritarias, bien las pocas personas se
propusieron hablar. El público asocia generalmente a los cuáqueros a la marca
de cereales Quaker Oats; esta compañía no tiene
sin embargo vínculo con la Sociedad de los Amigos [13].
La Casilla del Tío Tom en
forma de libro, desde 1853, o de película,
en 1965, pudo contribuir a dar a conocer las familias cuáqueros en el mundo
francófono. El texto de Voltaire sobre su visita a un cuáquero también. Los
cuáqueros sin embargo sobre todo son conocidos por sus acciones.
En Alemania son millones de personas que
recibieron la ayuda alimentaria organizada después de
las dos Guerras Mundiales y numerosos son los que se acuerdan de la “ración
cuáquero” (Quäkerspeise) [Q 22].
Sin Embargo la gran mayoría de los beneficiarios no tienen ninguna idea del
movimiento en el origen de esta ayuda. La situación es la misma por todas
partes donde la “ayuda cuáquero” (Quaker servicio) aportó una ayuda de
urgencia, los cuáqueros no haciendo proselitismo.
Los diplomáticos
conocen generalmente el movimiento cuáquero,
gracias a las organizaciones creadas con el fin de facilitar los contactos
informales (off-the-record
[Q 23])
(véase más arriba Organizaciones cuáqueros),
y por las acciones de mediación emprendidas
in situ. Entre 1952 y 1974, a más de 2.000 diplomáticos participaron en
encuentros organizados a su intención. La primera conferencia fue lugar a Clarens en el cantón de Vaud, a Suiza [Q
24].
Secta
Si
el calificativo de “secta” se emplea
comúnmente para los grupos disidentes del Xvii
siglo, cuyos cuáqueros [Q 25],
el término ha tomado hoy un sentido polémico en la lengua común.
Como
lo destaca Carl Gustav Jung,
la óptica confesional de las religiones incita
a hablar de sectarismo “en cuanto
alguien pretenderá confiarse en la percepción inmediata que tiene de la
voluntad divina” [14].
Esta actitud es precisamente central en el mensaje de los cuáqueros.
Un
informe hace en 1995 a la Asamblea nacional
(Francia) precisa que “todos los movimientos espirituales otros
que las religiones tradicionales y comúnmente llamados sectas no son
peligrosas, como, por ejemplo, los Bautistas, los cuáqueros o los mormones. Su
papel hasta puede, a veces, darse por muy positivo” [15].
Francis Frost, en el Diccionario de la espiritualidad
ascética y mística, afirma inmediatamente que la “Sociedad de los Amigos no
es una secta” [16].
El Encyclopædia Universalis vincula a los cuáqueros al
tema “sectas protestantes”, con los Adventistas,
el Huttérites,
los Hermanos Moravos y algunos otros grupos
[17],
utilizando aquí la palabra secta en un sentido “sabio”, neutro, y
designando recientes grupos religiosos y minoritarios. Se encuentra la misma
intención en el Petit Robert, donde
los cuáqueros son miembros de una “secta protestante” [18].
Según
los cuáqueros, lo que los distingue de una secta, es su funcionamiento
descentralizado (no hay líder ni de jerarquía), el compromiso en la sociedad
(no hay aislamiento), la libertad total dejada a los miembros y compadeciéndose
(no hay control), y la transparencia de las finanzas (no hay desvío de los
bienes de los miembros).
Protestantismo
Como
se viene de la lira, el cuaquerismo a menudo se designa como perteneciendo al protestantismo ya que él es una “comunidad
religiosa para una vuelta a la espiritualidad y a la simplicidad del
cristianismo primitivo” [19].
Los cuáqueros son próximos hoy a los protestantes liberales, algunos tienen
Pastores, y una rama numéricamente importante está constituida por evangélicos (véase Cismas)
[Q 26].
Pero,
para una parte de los cuáqueros, la Biblia no
se reconoce como la autoridad suprema. En el primer tiempo, el cuaquerismo era
incluso muy distante de la ortodoxia protestante: el teólogo cuáquero Robert Barclay escrito
en su Apología que “(los
protestantes) no difieren de los papistas que por la forma y por algunas
ceremonias; siendo
con ellos en un estado de apostasía” [Q 27]
y
George Fox tomó posición
contra la doctrina calvinista del predestinación.
Bibliografía
En francés
5.o
edición en 1992
Republicado
por la Sociedad de los Amigos en 1962.
“Traduce
del anglois sobre la 5.o edición”.
Artículo
sobre los Cuáqueros extraído de las Cartas filosóficas, 1734.
Tesis
de licencia presentada a la facultad de teología de la Universidad
de Neuchâtel.
Primer
obra en francés sobre los cuáqueros, les es violentamente hostil. Reanudación
en 1699 bajo el título la Religión del Kouakres en
Inglaterra (Juan Petit, París).
En inglés
Notas
y referencias
1.
↑ Por ejemplo en (en)
Arthur J. Mekeel, “Review: The History
of Quakerism by Elbert
Russell”, en The American
Historical Review, The University
of Chicago Cerca, vol. 48, n 2, en enero de
1943, p. 293-294 [resumen [archivo]], Mekeel
aprueba al autor que describe Perro raposero como “el líder más bien que el
fundador” del movimiento (inglés: the “leader
rather than founder”).
2.
↑ Ver el grabado de Bernard Picard.
3.
↑ Voltaire, Cartas filosóficas, vol. 43: Obras completas de Voltaire, Imprenta de la Sociedad literario-tipográfica, 1734
(réimpr. 1784) [[Lettres_philosophiques#PREMI.C3.88RE_LETTRE_SUR_LES_QUAKERS leer
en línea]], “artículo extraído de las Cartas filosóficas”, p. 20.
4.
↑ Littré: artículo cuáquero [archivo].
5.
↑ Encyclopédie Larousse: artículo cuáquero [archivo]. Juan
Séguy [archivo] lo emplea sin embargo en 2007, con respecto
a Jeanne Henriette Louis (Archivos de ciencias
sociales de las religiones [En línea], 138 | 2007, documento 138-60,
puesto en línea el 12 de septiembre de 2007, consultado el 29 de enero de
2011).
6.
↑ Voltaire, Prueba sobre las costumbres,
1756 [leer en línea [archivo]], “Capítulo 136: Consecuencia de la religión de Inglaterra”.
7.
↑ Ver Jeanne Henriette
Louis, los cuáqueros, éd. Brepols, 2005, páginas 36 a 38.
8.
↑ “Casa cuáquero a Congénies”
[archivo].
9.
↑ Para un debate sobre este apodo, ver (en) a A Peculiar Jet set [archivo], 2003.
10. ↑ En inglés, una distinción entre “” y “”
existías hasta el Xvii siglo, los cuáqueros prolongaron el empleo
del “Thou”, progresivamente anticuado. Ver Tuteo, en
inglés.
11. ↑ En inglés se les nombra Reunión a veces “Reunión fuero Worship with
a Concern fuero Negocios” o “fuero Worship fuero Negocios”, y más a menudo “Negocios Reunión”.
12. ↑ Sobre el método de toma de decisión de los
cuáqueros, ver en particular la obra del sacerdote jesuita el Sr. Sheeran: (en) Michael J. Sheeran, Beyond majority
rule: voteless decisions
in the Religious Society of Friends, Philadelphia,
Pa., Philadelphia Yearly Meeting, 1983,153 p.
13. ↑ El nombre se registró en 1877, sobre la base de
las calidades descritas en un artículo enciclopédico sobre los cuáqueros: “integridad,
honradez, pureza” (en) Cecil
Adams, “The
Strait Aditivo Mailbag [archivo]”. Consultado
el 15 de agosto de 2007
14. ↑ C.G. Jung, Presente y
futuro, ediciones Buchet/Chastel, 1962, p. 38-39.
15. Ver también (en) a Gato Wallis, Jung and
the Quaker way, Londres, Quaker Hogar
Servicio, 1988.
16. ↑ Alain Gest (Presidente)
y Jacques Guyard (ponente), Informe hecho en nombre de la comisión de investigación
sobre las sectas, n 2468, el
22 de diciembre de 1995 [leer en línea [archivo]].
17. ↑ Diccionario de la espiritualidad ascética y
mística, París, Beauchêne, Volumen XII, 3,1986. Artículo
“Cuáqueros (Cuaquerismo)”, firmado Francis Frost.
18. ↑ Encyclopédie Universalis: artículo Cuáqueros [archivo].
19. ↑ El Petit Robert -
Diccionario (…) la lengua francesa, Pablo Robert,
1967 (1970).
20. ↑ Diccionario de las religiones, bajo la Dir.
de Pablo Poupard, ediciones PUF,
1984,1838 p. Artículo “Cuáqueros”, firmado Yves de Gibon.
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