Religiones y
Creencias
Alevismo
El alevismo (alevilik en turco, elewîtî
[1] en kurdo, AL ` alawīyyah en árabe) agrupa miembros del islam dichos heterodoxos y reivindica en el mismo la
tradición universal y original del islam y más
ampliamente de todas las religiones monoteístas. Se clasifica en las
tradiciones sufí y
sus creencias son asimilables al panteísmo. Se distingue por su no dogmatismo
de los dogmas religiosos
dichos “ortodoxos” como el sunismo y el chiismo dice jafarisme.
Aunque sea de tradición muy antigua, algunos ven [evasivo] en el alevismo el ejemplo de una tradición musulmán moderna.
El alevismo constituye la segunda religión en Turquía después
del sunismo. Los dictámenes divergen sobre su
número: oficialmente están entre 10 y 15 % pero según las fuentes alévies representaría entre 20 a 25 % de la población
nacional [2].
Introducción
El alevismo tuvo un impacto fundamental en la historia, la
religión y la cultura del pueblo turco del Turkestan a los Balcanes,
incluso en Anatolia y Azerbaiyán.
Esta
creencia era considerada como hereje por el poder central sunnite otomano.
Sin Embargo, los bektachis desempeñaban un papel
importante en el cuerpo militar de élite, los janissaires.
Opresiones, rebeliones, persecuciones fueron el lote de los alévis.
Los alévis se compadecen ser el objeto de presiones
más o menos violentas por parte de una esfera de influencia sunnite
radical.
El Mevlevi-Shemsis, en Turquía,
forman también parte del islam alévi.
Existe también en Azerbaiyán,
Irán e
Irak,
de otros grupos religiosos chiítas heterodoxos (ghulat)
vinculados con el Alevismo y Bektachisme
como el yârsânisme (Kurdos) dichos también Ahl-e Haqq
o Ali-Ilahi', el Kakaiyya (Kurdos/Turcomanos
), Shabak (Kurdos), Sarliyya
(Kurdos), Ibrahimiyya, Kirklar
o Jahaltan (Turcomanos )…
Reconocen, en particular, Hadji Bektash
pero en distintos grados… El Nusayris
(o Alauíes) árabes en el sur de Turquía y en
Siria son théologiquement bastante próximo a los alévis.
Como
numerosas corrientes esotéricas, el alevismo se ha
caracterizado por divergencias y contradicciones después de un ciclo donde los
órdenes se dividían geográficamente luego a una apertura se caracterizada por
la confrontación a la religión dominante y a los distintos racionalismos tanto
científicos, políticos como religiosos. La filiación espiritual tradicional era
rota, de numerosos alevi de origen se refugiaron en
otras corrientes: políticas (sobre todo de izquierda), de otros se asimilaron
al chiismo usuli
propagandista, de otro al sunismo. [3].
Así
se cuentan respectivamente 4 corrientes del la más importantes el a lo sumo
marginal:
Historia
A
los primeros siglos de la era islámica el alevismo y
el chiismo sólo hacían uno [4]. La divergencia se produjo
cuando los Turcos se han islamizado. Es necesario decir también que los Turcos
combatieron, del VIIe en el siglo IX, a los
imperios omeyyade y a abasí sunnites [5].
El islam alévi nació en Asia Central pero
tomó su forma final en Anatolia, con las
influencias de las antiguas religiones anatolianas,
así como de las corrientes como el paulicianisme o el bogomilisme.
Hacia
los años 800, el 8.o de los 12 imanes del Ehlibeyt (la
familia del Profeta), Imán Riza, llegó al Khorasan (el actual
Turkmenistán y
el noreste de Irán)
debido a las persecuciones que le hacía sufrir los dignatarios sunnites [6]. Algún tiempo después de,
comenzó a formar por los discípulos y a enviarlos en las poblaciones de habla
turca del Khorasan y el Turkestan.
Los Turcos se convirtieron mediante estos alumnos ya que servían la causa del Ehlibeyt pues de los no sunnites.
Al
mismo tiempo, de 860
a 931 había fundado a un Estado alévi
al sur del Mar
Caspio por Hasan bin
Zeyd, descendiente del imán Hassan.
Este hecho muestra la importancia de los partidarios de Ali en la región. Hacia
los años 941-942
el viajero árabe Abu Dulaf, que se encontraba en Asia Central, habla por primera
vez de los Turcos alévis (alawi
en árabe).
Hünkar Hajji Bektash Wali
(Veli) es la causa hermandad bektachi (Babagan) fundado 3 siglos después de su muerte por Balim Sultán; el Tchelebi (Çelebi),
por su parte, reivindican su raza directamente de la descendencia del Santo.
Hacia
los años 1500, la opresión otomana hacia los alévis
se vuelve insoportable y estos últimos sostienen el Chah
Ismail Ier.
Sus partidarios se hacen llamar a Qizilbash. En 1514 el chah Ismail pierde la batalla
contra el sultán Sélim. El Otomanos que persanisés y habían arabizado (ellos mismos no se
consideraban como turco) odiaban el KizilBash (alévis) de origen turcomano…
Durante
el todo siglo XVI y
la primera mitad del Xvii siglo hubo
decenas de levantamientos. Los alévis tenían dos
posibilidades, convertirse al sunismo o morir. Los
unos se convirtieron y los otros se retiraron en las montañas.
Los
alévis vivían en el medio rural. Las presiones
otomanas sunnites les obligaron a permanecer u
ocultarse. En los años
sesenta, con el éxodo rural, comenzaron a emigrar en las grandes
ciudades como Estambul,
Ankara,
Esmirna,
etc
En
La Actualidad, los alévis estarían entre quince y
veinte millones en Turquía.
En 1923 mucho
alevis sostuvo a Atatürk en sus
reformas, creyendo poder acceder a la laicidad y así poder practicar su cultura
en libertad. Pero durante los años 1950-1990, la influencia de los sunnites en las estructuras religiosas del Estado no
permitió evolucionar hacia un reconocimiento oficial.
Hoy en Turquía
El
problema principal de los alévis es que la dirección
de los cultos (diyanet) está bajo el control de los sunnites, y los alévis, que pagan
sus impuestos al igual que los ciudadanos turcos, no aprovechan de los
servicios de esta dirección, como la construcción de cemevis,
la formación del dede, etc los alévis esperan siempre un
reconocimiento del Gobierno [7]
En
dos ocasiones, en 1966 y en 1996, alévis crearon un
partido político específico, el Partido de la unidad (1966-1981), que hizo elegir a
diez diputados a las elecciones de 1969, el a las de 1973 y ningún a las de
1977, luego el Partido
de la paz (1996-1999), que recogió 0,25 % a las legislaturas de
1999 y se es autodissout algunos meses más tarde. La
poca consideración del Partido republicano del pueblo frente a las pretensiones
específicas alévies en cuanto a reconocimiento y
subvención de su culto formaban parte de las motivaciones en el momento de la
creación del Partido de la paz, precedida en 1995 de la del Movimiento
democrático de la paz.
Etnia
La
mayoría de los alévis son de origen turco y turcomano,
de otros son kurdo kurmandji, de otros, por fin, el Zazas,
reivindican su origen iraní persa. En los Balcanes, una parte
importante de los Albaneses y de pequeños grupos bosnios son bektachis.
Existe comunidades también alévies en Bulgaria.
Creencias
La
creencia alévie se basa en la fe en Allah,
Mahoma (Profecía)
y Ali (Santidad),
dado que se cerró la Profecía, la Santidad sigue siendo presente en el tiempo.
Se les llama a “Uçler” (los Tres). En su
significado, certifica que no hay que un único Dios (el Divinidad), Mahoma es
su profeta (la profecía), Ali es su santo, el amigo de Dios, el comandante de
creyendo (mumin) (el imamat).
Las otras jerarquías celestiales:
El
rezo se nombra el cem (pronunciado djème del árabe jam
que significa reunión, comunión). El jam se basa
en la visita de éste [Que?] entre el Kırklar,
“los Cuarenta” después de su ascensión celestial (Miraj).
Los alévis lo llaman Kırklar Cemi, Asamblea del Cuarenta, que cuentan con
cuarenta personas en la Asamblea. Existe varios rituales de “jam” y que incluyen, según los rituales, los rezos,
invocaciones, el samâ', la conmemoración del
martirio de Hussein ben Ali…
El
jefe espiritual es el dede[Que?] Hasta
recientemente, era imposible convertirse al alevismo.
“Se nace alévi (e)”. No existe ninguna práctica o
ritual adaptado a este acto.
Los
alévis hacen prevalecer una transmisión oral del
conocimiento espiritual (de alma a alma), esta búsqueda de la verdad
comprometiéndose por el autoconocimiento, del Hombre
(“conocerse uno mismo su gasolina es conocer su señor”). Así el Libro (Kitab) a leer es el Hombre que Habla: el Corán.
Los
escritos consagrados a los cuales se refieren los alevis
están además del Corán
(escrito), que se recita durante las ceremonias de jam, de las recopilaciones de libros consagradas en lengua turca/persa cuyas órdenes alévis,
y otros Tratados de santos. El lugar de culto de los alévis
es el cemevi o casa de jam (Bayt-ul Jam), una casa adaptada a la
comunión. Los distintos ayunos:
Hizir (Khezr) está muy presente en el alevismo
y la mística musulmán, el “tasawwuf”.
En
los alévis el hadj
formal (peregrinaje al Mecque) no es más
una obligación ritual que apoya el verdadero peregrinaje en torno al Verdadero Kaaba, el Corazón del Hombre. Así los peregrinajes a las
tumbas de los Santos prevalecen.
La
enseñanza principal de Hünkar Bektaș Veli es Dört kapı
kırk makam,
camino iniciático del bektachisme
y el alevismo.
Se
pueden tener en cuenta también numerosos paralelismos entre distintos
movimientos religiosos heterodoxos (a menudo considerados como herejes por la
religión oficial dominante: catolicismo, judaísmo ortodoxo, sunismo)
de creencias originarias de la Asia Menor, en particular, el paulicianisme,
los bogomiles, de los cathares,
los Kabbalistes judíos, y otras creencias esotéricas.
Órdenes
y hermandades Alevi/Bektashi
1 -
Kureyșanlılar
2 -
Borracho Mansurlular
3 -
Pir Sultanlar
4 -
Ağuçanlar (Ağu İçenler)
5 -
Sarı Saltıklar
6 -
Üryan Hızırlar
7 -
Derviș Cemaller
8 -
Seyitsabunlar
9 -
Sinemilliler
10
- Șeyh Ahmet Dedeler
11
- Dede Karkınlar
12
- Hıdır Abdal
Ocağı
Literatura
La
literatura alévie influyó sobre profundamente la
literatura turca en general así como la literatura chiíta.
Se
llaman los himnos cantados con o sin acompañamiento de bağlama (saz) nefes (respiración).
Se llaman los cantos religiosos y espirituales cantados con el bağlama deyiș (dicho).
Los cánticos que tratan del mártir de Hussein se
llaman mersiye. Los cánticos que dicen la
ascensión celestial de Mahoma se llaman miraçlama.
Se llaman los cánticos dirigidos a los 12 imanes duvaz-imam
(12 Imanes en persa). Se llaman los cánticos que tratan de los
ciclos de encarnación de profecía y santidad devriye
(en árabe, dawr, revolución/ciclo).
Los cánticos salmeados el día del Nevruz (Newroz) (21 de marzo) que recuerda el nacimiento de Ali en
el Kaaba, del día de la revelación profética, el
matrimonio de Ali y Fatima, se llaman nevruziye.
Como
es una literatura muy ancha en el espacio y en el tiempo, del Turkestan a los Balcanes, es necesario dividirla por región
y por siglo. La gran literatura alévie nació en el
siglo XII.
Al Turkestan su primer representante es Ahmed
Yesevi (Siglo XII).
En Azerbaiyán sus
representantes son:
·
Seyyid Nesimi (Siglo
XIV)
·
Sha Ismail Khatai (siglo XVI)
·
Qurbani (siglo XVI)
·
Mehemmed Fuzuli (siglo XVI)
En Anatolia tenemos:
·
Said Emre
(siglo XIII)
·
Yunus Emre (siglos XIII y XIV)
·
Kaygusuz Abdal (siglos XIV y XV)
·
Virani (siglo XV y
XVI)
·
Pir Sultan Abdal (siglo XVI)
·
Kul Himmet (siglo XVIe)
·
Teslim Abdal (siglo Xvii)
·
Kul Șükrü (siglo Xviii)
·
Dertli (siglo XIX)
·
Harabi (siglos XIX y
XX)
En
los Balcanes los representantes son:
·
Yemini (siglo XVIe)
·
Kazak Abdal (siglo Xvii)
·
Bosnevi (siglo XIX)
Fuzuli
era también un poeta chiíta. Nesimi, Yemini eran poetas al mismo tiempo Houroufis.
Virani se consideraba a también poeta Nusayri. Hay también otros poetas alévis
llamados halk ozanı
es decir, “bardos del pueblo” ya que no fueron derviches o abdals;
parmi eux, citons Köroğlu, Karacaoğlan, Kerem, Garip,
Gevheri, Dadaloğlu.
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